In English:
Bishop Hilarion Voices His Protest to Cardinal Kasper against Procedure at the Orthodox-Catholic Dialogue
Moscow Patriarchate’s Representative Urges Vatican Not to Impose the Patriarch of Constantinople as an ‘Eastern Pope’ on the Orthodox World
A Healing Astonishment. Catholic Self-Criticism Following the Orthodox-Catholic Dialogue in Belgrade
En français:
Le patriarche Alexis a reçu le cardinal Dioniggi Tettamanzi
L’évêque Hilarion plaide en faveur d’une alliance catholique orthodoxe
Le Patriarcat de Moscou proteste contre les prétentions universalistes du siège de Constantinople et le mode de prise des décisions au sein de la Commission
Étonnement salutaire. Autocritique catholique après le dialogue orthodoxe-catholique à Belgrade
La troisième rencontre des délégués des Eglises-membres de la KEK pour les relations avec la société
Ouverture du site «Eglise orthodoxe russe en Europe occidentale»
Auf Deutsch:
Kardinal Kasper: Katholisch-orthodoxer Dialog ist einen Schritt weiter
Bischof Hilarion von Wien und Österreich: Antwort an Kardinal Kasper
Heilsames Erstaunen. Katholische Selbstkritik nach dem orthodox-katholischen Dialog in Belgrad
Bishop Hilarion Voices His Protest to Cardinal Kasper against Procedure at the Orthodox-Catholic Dialogue
Representative of the Russian Orthodox Church to the European Institutions Bishop Hilarion of Vienna and Austria lodged official protest to the President of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity Cardinal Walter Kasper against procedure at the Orthodox-Catholic dialogue.
Bishop Hilarion believed it inadmissible to seek solutions to dogmatic and ecclesiological issues by voting. He thinks that these issues can be resolved only by consensus, Bishop Hilarion’s press service told Interfax on Monday.
The protest was lodged at the 9th session of the Joint Commission for Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Roman Catholic Church that concluded its work in Belgrade on Sunday. Through a week, the participants discussed the document ‘Ecclesiological and Canonical Consequences of the Sacramental Nature of the Church.’ The document was compiled in 1990 but not discussed due to serious exacerbation of interconfessional relations in some countries of Eastern Europe.
‘On the whole, the 9th session of the Joint Commission was held in an atmosphere of constructive dialogue,’ the interviewee said. At the final session, however, a heated argument developed of a document’s section on the authority of the Ecumenical Councils, which says inter alia that after the severance of communion between East and West in the ninth century, a convocation of an ‘Ecumenical Council’ in the strong sense of the world became impossible, but ‘both Churches continued to hold ‘general’ councils gathering together the bishops of local Churches in communion with the See of Rome or the See of Constantinople.’
Bishop Hilarion raised some principal objections on this issue. He said that in the Orthodox tradition ‘communion with the See of Constantinople’ has been never perceived as a binding term of conciliarity like ‘communion with the See of Rome’ was perceived by the Western Churches. The model of the Orthodox Church structuring differs in principle from that of the Roman Catholic Church, and the Patriarch of Constantinople has never played the role that the Bishop of Rome plays in the Catholic Church, Bishop Hilarion remarked.
He underscored that after the 7th Ecumenical Council and up to the present time no ‘general’, or pan-Orthodox council was held in the Orthodox Church. Preparations for such a council was under way from 1960s, but has been suspended. Therefore, an assertion contained in the document that the Churches in communion with Constantinople continued to hold ‘general’ (i.e. pan-Orthodox Councils) during the second millennium is not in accordance with the facts.
‘Finally, an idea that under conditions of the continuing division between East and West a convocation of an Ecumenical Council is impossible, provokes objection of some Orthodox theologians who base their opinion on that the Orthodox Church is One, Holy, Catholic and Apostolic Church which was founded by Christ and has not lost conciliarity after the ‘great schism’ of the eleventh century, the representative of the Moscow Patriarchate noted.
Bishop Hilarion’s remarks were strongly opposed by Metropolitan John of Pergamon (Patriarchate of Constantinople), who insisted on the necessity of mentioning the See of Constantinople alongside with the See of Rome in the document. As a compromise Metropolitan John proposed the following amendment: ‘those in communion with the See of Rome or, though it was understood differently, those in communion with the See of Constantinople.’ From the viewpoint of the Moscow Patriarchate’s representative the amendment does not affect the core of the subject. Yet the Joint Commission’s co-president Cardinal Walter Kasper put a motion to the vote. The majority of the Orthodox participants voted in the affirmative, while the Moscow Patriarchate’s delegates voted in the negative.
In the course of discussion Bishop Hilarion noted that no voting could force the participants of the bilateral Orthodox-Catholic dialogue to a theological compromise or to adopting a viewpoint contrary to their ecclesiological self-understanding. The Orthodox participants are not authorized to ‘invent’ an ecclesiological model for the Orthodox Church similar to the one existing in the Roman Catholic Church in order that the Patriarch of Constantinople could occupy a place in like the one the Pope’s occupies in the Church of Rome.
Cardinal Kasper took the Russian Orthodox representative’s protest into consideration and promised to bring the issue back during the Joint Commission’s next meeting in October 2007.
Source: Interfax
Moscow Patriarchate’s Representative Urges Vatican Not to Impose the Patriarch of Constantinople as an ‘Eastern Pope’ on the Orthodox World
The Moscow Patriarchate’s representative to the European Institutions Bishop Hilarion of Vienna and Austria urged the Catholics not to impose the model of their church order on the Orthodox.
‘Whether the two ecclesiological models, namely, the Catholic one oriented at Rome as the centre of the universal church unity and the Orthodox one that is not oriented at any single centre are compatible, only a full dialogue on the primacy between the Catholic and the Orthodox Churches could reveal,’ Bishop Hilarion’s statement says.
However, this dialogue would be possible only if ‘an ecclesiological model in which the Patriarch of Constantinople occupies the place of an ‘Eastern Pope’ is not imposed on the Orthodox Church,’ the Bishop underscored.
According to him, there has been no such a model in the Orthodox Church, and for instituting it at least the Pan-Orthodox Council is required and the consent of all local Orthodox Churches.
‘Until a convocation of this Council, and as long as the Orthodox teaching on the Church remains as it has been for many centuries, no delegate is entitled to make alterations. The position of the Moscow Patriarchate will remain uncompromising,’ the hierarch of the Russian Church remarked.
Earlier he voiced his protest to the head of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity Cardinal Walter Kasper who put a document on the authority of the Ecumenical Council to the vote at the 9th session of the Joint Commission for the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Catholic Church held in Belgrade.
The document said inter alia that after the severance of communion between the East and the West in the 11th century, a convocation of an ‘Ecumenical Council’ in the strong sense of the word became impossible, but ‘both Churches continued to hold ‘general’ councils gathering together the bishops of local Churches in communion with the See of Rome and the See of Constantinople.’
Bishop Hilarion raised some principal objections on this issue. He said that in the Orthodox tradition ‘communion with the See of Constantinople’ has been never perceived as a binding term of conciliarity like ‘communion with the See of Rome’ was perceived by the Western Churches.
Cardinal Kasper expressed his surprise at the fact that representative of the Russian Church ‘dwelt on only one issue under discussion which is assumed to include many other issues of great importance and difficulty.’
Bishop Hilarion thinks that Cardinal Kasper ‘is absolutely right in that it was an issue on which the Orthodox participants in the dialogue are not unanimous.’ However, it is even more amazing that the Catholic Cardinal put this issue to the vote and that ‘the Orthodox had to vote in the presence of the Catholics.’
‘The problems of Orthodox ecclesiology (the teaching on the Church), its dogmatic teaching and canonical order cannot be resolved by voting. The only way is to seek consensus within Orthodoxy and after it, if possible, between Orthodoxy and Catholicism,’ the Moscow Patriarchate’s representative said further.
The Orthodox Church has no universal primate, or ‘supreme pontiff’ (pontifex maximus). There is a bishop primus inter pares, the position held before the schism of 1054 by the bishop of Rome, and afterwards de facto kept by the Patriarch of Constantinople. However, the Orthodox Churches vary in their understanding of the Patriarch of Constantinople’s role and primacy. ‘Some rather regard this primacy as purely honourable, while others give certain coordinating functions to the patriarch of Constantinople and see him as highest court’, the bishop said.
The recent case of the Moscow Patriarchate’s Diocese of Sourozh’s former administrator, who was received in Constantinople’s jurisdiction without a canonical release, is ‘a visual illustration of the dilemma.’ It shows that Constantinople probably ‘thinks it has a right to be the supreme authority to which all clergy who do not like their Local Churches may appeal,’ bishop Hilarion added.
However, the Moscow Patriarchate believes ‘on the solid basis of the canons of the Early Church’ that no Patriarchate, including that of Constantinople, has a right to receive in its jurisdiction clergy from other Local Churches without canonical release, he said.
Source: Interfax
A Healing Astonishment. Catholic Self-Criticism Following the Orthodox-Catholic Dialogue in Belgrade
The 9th session of the International Orthodox-Catholic Dialogue Commission has taken place in Belgrade from September 18th to 24th. Unanimously, participants have stressed the constructive atmosphere in which it was held. However, an “official protest” delivered by the representative of the Moscow Patriarchate, Bishop Hilarion Alfeyev, to Cardinal Kasper, the Commission’s Catholic co-chair, did not go unnoticed. Catholic news agencies claimed to be “astonished”, showed “limited understanding” or even announced a “new set-back” in the quest for improved relations between Moscow and the Vatican.
Barbara Hallensleben, professor of Christian doctrine and the theology of ecumenism at the theological faculty of Fribourg University, participated in the Belgrade meeting as a member of the Dialogue Commission. Her assessment of the situation is different. “By staging his protest, the representative of the Moscow Patriarchate has actually helped the catholic cause of finding a common understanding of primacy”, says Hallensleben towards the press agency KIPA. She believes that Catholic members of the Commission have not grasped the extent of the dispute at the time. Not without being self-critical, she recognizes what she calls a “healing astonishment” which may ultimately lead to a more fundamental exploration of potential ways towards full church unity.
What is at stake? The contentious issue was a section in the document deliberated during the meeting, a paragraph on the authority of Ecumenical Councils. It states that, in the second millennium, the East and the West continued to hold “general councils gathering together the bishops of local Churches in communion with the See of Rome or the See of Constantinople”. Bishop Hilarion is right in emphasising the fact that no pan-Orthodox Council has taken place after the 7th Ecumenical Council in Nicea in the year 787. He states that for the Orthodox tradition “communion with the See of Constantinople” has never been regarded as a criterion for the legitimacy of a council in the same way as did the communio with Rome in the West. Within the order (taxis) of Patriarchates, Constantinople holds the second place; since the disruption of the communio with the bishop of Rome it has ascended to the position of an “honorary pre-eminence” amongst the remaining patriarchates. However, neither historically nor ecclesiologically does this validate the notion of a “second primate” that could complement the Roman primate on the same level albeit in a different shape.
In the year 2000, the “Note” of the Congregation for the Doctrine of the Faith on the term of “sister churches” has already served as a reminder of the fact that wordings like “our two churches” ought to be avoided because “if applied to the Catholic Church and the totality of Orthodox Churches […], [they] imply a plurality not merely on the level of particular Churches, but also on the level of the one, holy, catholic and apostolic Church confessed in the Creed, whose real existence is thus obscured” (no 11). The protest of the Moscow Patriarchate essentially reaffirms this plea: the Catholic and the Orthodox sister churches are not two churches incorporating two different primates. Rather, they are united as sister churches and as such they are searching together for an appropriate expression of their unity in the Body of Christ.
Thus, the relationship with the Patriarchate of Constantinople is by no means an “inner-Orthodox” matter, supposedly of no concern for Catholics. Rather, Catholic local churches strive for full church communion with entirety of Christian sister churches. For this reason, the methodology chosen at the Belgrade meeting was unfortunate: when the Orthodox delegations were urged to vote on how to articulate the role of the patriarchate of Constantinople, the delegation from Moscow found itself in a minority position, despite the fact that it represented some 70% of Orthodox Christianity; its voting power was limited to 2 votes out of 30. During the discussion, Bishop Hilarion emphasised the view that questions of the ecclesiological self-understanding could never be decided by majority verdicts.
Due to time restrictions, decisions concerning subsequent stages of the dialogue were not taken and the work was postponed to the next meeting in October 2007. According to professor Hallensleben, this is a welcome opportunity to deepen the Catholic self-understanding regarding the dialogue with the Orthodox sister churches. “Ecumenical dialogue is invariably also a ‘dialogue of conversion’”, she is cited by press agency KIPA. “Previously, we have established our divergences in our commission, but we have not yet asked ourselves either whether they need to stay or whether their continued existence actually rules out full ecclesial communio. I sincerely hope that we will eventually reach the point where we can devise specific proposals for the transformation of the lives of our churches.” Cardinal Walter Kasper assured to take in consideration the essential remarks made by the Russian Orthodox Church.
Barbara Hallensleben wishes to express her personal appreciation for the collaboration with Bishop Hilarion: “In Belgrade, he has helped us to better understand the truth of the conditions in which our dialogue takes place. Although this might imply a surge of tensions in the short term, we should remember the Word of the Gospel: “The truth will set you free!” According to professor Hallensleben, it is important that the Orthodox churches, like Catholic local churches, view themselves as the true Church of Jesus Christ. “This is not an impediment, but rather a precondition for our full communio”, she declares. “The 16th century model of church division should not be transposed to the Orthodox churches, for they have emerged not from separation, but from their own ecclesial traditions which can be traced back to their common apostolic institution.”
Source: Kipa-Apic
Le patriarche Alexis a reçu le cardinal Dioniggi Tettamanzi
Le cardinal Dioniggi Tettamanzi, archevêque de Milan, a été reçu lundi 2 octobre 2006 par le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie. Il était accompagné d’une importante délégation de l’Eglise catholique italienne. Le cardinal Tettamanzi a remis au primat de l’Eglise orthodoxe russe une partie des reliques de saint Ambroise de Milan, de sa soeur sainte Marcelline, de son prédécesseur sur la chaire de Milan, saint Denys, ainsi que la collection complète en 26 volumes des oeuvres de saint Ambroise.
En s’adressant au patriarche Alexis l’archevêque de Milan l’a remercié pour son invitation de visiter la Russie et a affirmé que « malheureusement, certains chrétiens occidentaux, y compris des catholiques, n’ont pas toujours sû apprécier et reconnaître la richesse spirituelle de la Sainte Russie, ni traiter avec respect et comprendre l’héritage religieux et culturel de la grande Tradition orthodoxe ». Le cardinal Tettamanzi a souligné «qu’à partir des années 1990 on a pu constater en Europe orientale la reprise de l’activité missionnaire, sociale et une renaissance dans le monde des affaires qui avait souvent pour initiateurs des personnes diverses venues de l’Occident. Même si ces initiatives sont utiles pour des nobles objectifs humanitaires, elles ne sont pas toujours correctes du point de vue oecuménique. Au contraire, elles peuvent parfois se révéler comme outrageantes pour votre Eglise qui a toujours eu et possède aujourd’hui le don de proclamer l’Evangile sur cette terre…»
Le cardinal a affirmé au patriarche son désir de mettre à la disposition des fidèles du Patriarcat de Moscou une église dans son diocèse. Dans sa réponse, le patriarche Alexis a insisté sur les relations étroites et fraternelles qui unissent l’Eglise orthodoxe russe et le diocèse de Milan. Il a remercié le cardinal Tettamanzi pour l’hospitalité chaleureuse qu’il accorde aux orthodoxes russes, souvent émigrés des anciennes républiques soviétiques, à Milan. Le patriarche a rappelé également ses contacts avec le précédent archevêque de Milan, le cardinal Carlo Maria Martini. Il a exprimé son assurance que les rapports chaleureux et exemplaires entre l’Eglise russe et l’Eglise italienne contribueront au dialogue entre l’Eglise orthodoxe et l’Eglise catholique en général.
L’évêque Hilarion plaide en faveur d’une alliance catholique orthodoxe
A la IVe session du Forum «Dialogue des civilisations», à Rhodes, l’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, représentant de l’Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes, a une fois de plus plaidé en faveur de la mise en place rapide d’une alliance catholique orthodoxe pour la défense de la tradition chrétienne, avant tout en Europe.
«Le fait que l’Eglise orthodoxe russe a rompu le dialogue avec l’Eglise épiscopalienne des Etats-Unis et l’Eglise de Suède montre que la communauté interchrétienne commence à se dissoudre». Selon Mgr Hilarion, il devient de plus en plus difficile de parler du christianisme comme d’un unique système de valeurs. «Le fossé qui se crée sépare non pas les orthodoxes des catholiques, ni les catholiques des orthodoxes, mais plutôt les chrétiens traditionnels des chrétiens libéraux». Dans cette situation il est nécessaire de consolider les liens entre les Eglises attachées à la Tradition, catholique et orthodoxes (y compris les pré-chalcédoniens).
L’alliance stratégique proposée par l’évêque Hilarion doit se mettre avant tout à la défense des valeurs éthiques tradionnelles, telles que la famille, l’enfance, la fidélité dans le mariage. «Ces valeurs sont régulièrement tournées en dérision par les libéraux et les démocrates de toute sorte en Europe. A la place de la fidélité des époux on propose ‘l’amour libre’. La cohabitation entre personnes du même sexe est comparée au mariage, on propose une planification familiale au lieu d’encourager la naissance des enfants.»
Le Patriarcat de Moscou proteste contre les prétentions universalistes du siège de Constantinople et le mode de prise des décisions au sein de la Commission
La IXe session de la Commission mixte catholique orthodoxe pour le dialogue théologique s’est achevée à Belgrade le 24 septembre 2006. Le Patriarcat de Moscou y était représenté par l’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, représentant de l’Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes, et le prêtre Igor Vyzhanov, secrétaire pour les relations entre chrétiens du Département des relations extérieures.
Pendant une semaine les membres de la Commission ont examiné le document élaboré par le comité de coordination, intitulé «Les conséquences ecclésiologiques et canoniques de la nature sacramentelle de l’Eglise». Ce document avait été rédigé en 1990 avant la réunion plénière de la Commission à Freising (Allemagne), mais n’avait pu y être examiné; les conflits interconfessionnels qui s’étaient manifestés dans certains pays d’Europe orientale avaient poussé la Commission à réfléchir à la question de l’uniatisme.
La IXe réunion s’est déroulée dans un esprit fraternel et a été fructueuse. Cependant, à la session finale du 24 septembre, une controverse a eu lieu au sujet du chapitre du document consacré à l’autorité des conciles oecuméniques. Dans ce dernier il était dit qu’après la rupture de la communion entre l’Orient et l’Occident au XIe siècle la convocation d’un concile oecuménique au sens propre du terme devint impossible; les deux Eglises continuaient toutefois à « convoquer des conciles ‘généraux’ auxquels prenaient part des évêques des Eglises locales en communion avec le siège de Rome ou en communion avec le siège de Constantinople («both Churches continued to hold “general” councils gathering together the bishops of local Churches in communion with the See of Rome or the See of Constantinople»).
Le délégué du Patriarcat de Moscou, l’évêque Hilarion, a protesté contre cette formulation. Dans la tradition orthodoxe «la communion avec le siège de Constantinople» n’a jamais été perçue comme une condition indispensable de la conciliarité, contrairement à la tradition occidentale qui reconnaît cette caractéristique au siège de Rome. Le modèle ecclésiologique orthodoxe diffère sur ce point de l’approche occidentale. Ainsi, l’évêque de Constantinople n’a jamais eu de rôle comparable à celui du pape. Le critère de catholicité dans l’Eglise orthodoxe est la communion eucharistique et canonique des Eglises locales entre elles et non pas exclusivement avec la chaire de Constantinople. Bien plus, l’histoire connaît des cas où une Eglise orthodoxe locale rompit la communion avec Constantinople tout en conservant sa catholicité, parce qu’elle restait unie aux autres Eglises locales. Ainsi, au milieu du XVe siècle, à la suite du concile de Ferrare et de Florence, l’Eglise russe a suspendu la communion avec l’Eglise de Constantinople ralliée temporairement à l’uniatisme, mais demeurait en communion avec les autres Eglises orthodoxes.
Par ailleurs, depuis le VIIe concile oecuménique l’Eglise orthodoxe n’a connu aucun concile général ou panorthodoxe. Un tel concile a été à l’odre du jour à partir de 1960, mais sa préparation est interrompue actuellement. Par conséquent, il n’est pas exact d’affirmer que les Eglises en communion avec le siège de Constantinople ont continué à convoquer des conciles généraux.
Réagissant à la protestation de l’évêque Hilarion, le métropolite Jean (Zizioulas) de Pergame a proposé l’amendement suivant: «en communion avec le siège de Rome ou, bien que cela soit compris différemment, avec le siège de Constantinople». Cet amendement ne changeait cependant pas l’essence de la phrase aux yeux des représentants de l’Eglise russe. L’amendement a été voté par l’assemblée.
A la fin de la session l’évêque Hilarion a remis au cardinal Walter Kasper, co-président de la Commission, une protestation dans laquelle il affirme que le vote ne peut être acceptable lorsqu’il s’agit de questions dogmatiques. Les délégués à la Commission n’ont pas le droit d’imposer à l’ensemble de l’Eglise orthodoxe une ecclésiologie qui n’est pas partagée par l’ensemble des Eglises. Il n’est pas permis que le modèle occidental se trouve ainsi appliqué à l’ecclésiologie orientale qui n’a jamais considéré le patriarche de Constantinople comme équivalent au pape dans le monde orthodoxe. Au sein de la Commission les décisions ne peuvent être prises que par consensus. Les problèmes qui n’ont pas pu être résolus à l’unanimité ne doivent pas figurer dans les déclarations officielles de la Commission.
Le cardinal Kasper a pris en compte la protestation des délégués de l’Eglise orthodoxe russe et a promis de réexaminer la question controversée à la réunion suivante de la Commission en octobre 2007.
Source: http://egliseorthodoxerusse.blogspirit.com
Étonnement salutaire. Autocritique catholique après le dialogue orthodoxe-catholique à Belgrade
Unanimement, les participants à la 9ème séance de la Commission internationale pour le dialogue orthodoxe-catholique, qui a eu lieu du 18 au 24 septembre à Belgrade, ont confirmé l’atmosphère constructive de la rencontre. Dans cette situation, la «protestation officielle», prononcée par l’évêque Hilarion Alfeyev, représentant du Patriarcat de Moscou, auprès du Cardinal Walter Kasper, co-président catholique de la Commission, suscite l’attention. Les agences de presse catholiques parlent d’«étonnement», montrent «peu de compréhension» ou proclament même une «nouvelle dégradation» des relations entre Moscou et le Vatican.
Barbara Hallensleben, professeur de théologie dogmatique et d’oecuménisme à la Faculté de Théologie de l’Université de Fribourg, qui était présente à Belgrade en tant que membre de la Commission de dialogue, considère la situation de façon différente: «Avec sa protestation, le représentant du Patriarcat de Moscou s’est manifesté comme avocat des objectifs catholiques dans la recherche d’une compréhension commune du primat», explique la théologienne à l’APIC. Selon elle, les membres catholiques de la commission n’ont pas saisi assez vite la portée des disputes. En faisant preuve d’autocritique, elle parle d’un «étonnement salutaire», qui peut nous mener à une réflexion approfondie sur les chemins vers la pleine communion ecclésiale.
Quel est l’enjeu? Le point de départ de la dispute était un paragraphe du document de base concernant l’autorité des Conciles oecuméniques. Suivant le texte, pendant le deuxième millénaire, l’Orient et l’Occident ont continué à célébrer des «conciles généraux», «qui ont réuni les évêques des Églises locales en communion avec le siège de Rome ou le siège de Constantinople». À juste titre, Mgr Hilarion souligne que depuis le 7ème Concile oecuménique de Nicée, en 787, il n’y avait pas de concile pan-orthodoxe. Selon la tradition orthodoxe, la « communion avec le siège de Constantinople » n’était jamais de la même façon critère de la conciliarité comme la communion avec Rome pour l’Occident. Constantinople occupe dans l’ordre (taxis) des patriarcats le deuxième rang et est avancé, depuis la rupture de la communion avec l’évêque de Rome, à une «priorité d’honneur» parmi les autres patriarcats. Mais cela ne signifie ni du point de vue historique, ni du point de vue ecclésiologique qu’il y s’agissait d’un « deuxième primat » équivalent au primat de Rome, mais pratiqué d’une autre manière.
La «Note sur l’expression Églises soeurs» de la Congrégation de la Foi a déjà insisté, en 2000, sur le fait qu’«il faut éviter l’usage de formules comme ‹nos deux Églises›, parce qu’elles sont sources de malentendus et de confusion théologique: elles insinuent, si elles sont appliquées à l’Église catholique et à l’ensemble de l’Église orthodoxe [...], une pluralité non seulement au niveau des Églises particulières, mais à celui de l’Église une, sainte, catholique et apostolique, proclamée dans le Credo, dont l’existence est ainsi offusquée» (no 11). La protestation du Patriarcat de Moscou contient le même appel: les Églises soeurs catholiques et orthodoxes en Orient et en Occident ne sont pas deux Églises avec deux primats différents, mais elles sont ensembles Églises soeurs en recherche d’une expression appropriée de leur unité dans le corps du Christ.
La relation avec le Patriarcat de Constantinople n’est donc pas une «affaire intra-orthodoxe» qui ne regarde pas les catholiques. Car aussi les Églises locales catholiques aspirent à la pleine communion avec toutes les Églises soeurs de la chrétienté. Pour cette raison, la procédure pendant la rencontre à Belgrade était mal choisie: quand les délégations orthodoxes était forcées à un vote au sujet de la formulation du rôle du Patriarcat de Constantinople, la délégation de Moscou, représentant 70 % des chrétiens orthodoxes mais ne disposant que de 2 des 30 voix, se trouvait en minorité. Pendant la discussion, Mgr Hilarion a insisté sur le fait que des questions de l’autocompréhension ecclésiologique ne pourraient pas être l’objet d’un vote majoritaire.
Heureusement, il n’y a pas de décisions déterminantes pour le dialogue ultérieur, étant donné que le travail a été renvoyé à la prochaine séance, en octobre 2007. Barbara Hallensleben y voit une chance d’approfondir l’autocompréhension catholique dans le dialogue avec les Églises soeurs orthodoxes. «Le dialogue oecuménique est toujours un ‹dialogue de conversion›», affirme-t-elle devant l’APIC. «Jusqu’à maintenant, nous avons constaté nos différences, mais nous n’avons pas encore fait preuve d’autocritique, si ces différences doivent persister et si leur existence empêche la pleine communion. Espérons que notre travail aboutira à quelques propositions concrètes pour des changements dans la vie de nos Églises». Cardinal Walter Kasper a promis de prendre en considération les remarques essentielles de l’Église orthodoxe russe.
Personnellement, Barbara Hallensleben exprime sa haute gratitude pour les prises de position de Mgr Hilarion: «A Belgrade, il nous a aidé à mieux saisir notre situation réelle dans le dialogue. Même s’il faut traverser à court terme des tensions, la parole de l’Évangile fait ses preuves: ‹La vérité vous rendra libre›». La théologienne attribue une grande importance au fait que les Églises orthodoxes se comprennent comme la vraie Église du Christ, de même façon que les Églises locales catholiques. «Cela n’empêche pas notre pleine communion, mais en fournit la base», souligne-t-elle. «Il ne faut pas appliquer le modèle de la séparation de l’Église occidentale au 16ème siècle aux Églises orthodoxes, car leur origine n’est pas une rupture, mais une tradition ecclésiale authentique sur le fondement de l’héritage apostolique commun.»
Source: Kipa/Apic
La troisième rencontre des délégués des Eglises-membres de la KEK pour les relations avec la société
La troisième rencontre des délégués des Eglises-membres de la Conférence des Eglises européennes (KEK) pour le dialogue avec la société s’est déroulée à Bruxelles du 20 au 22 septembre 2006. Chaque années ces assemblées réunissent entre 40 et 50 participants des divers pays de l’Europe qui représentent les traditions orthodoxe, anglicane, protestantes et vieille-catholique. Le Patriarcat de Moscou y était représenté cette année par l’archiprêtre Alexandre Bilokur, représentant de l’Eglise orthodoxe ukrainienne pour les relations avec les institutions européennes, l’archiprêtre Vadim Keibach, secrétaire de la métropole de Moldavie, le prêtre Vladimir Seliavko, secrétaire du diocèse de Lituanie et le prêtre Georges Ryabykh, assistant du président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou.
La question principale à l’ordre du jour fut celle des droits de l’homme. La conférence a commencé par l’exposé du député du Parlement européen Kinga Gal, du représentant de la Commission européenne pour les droits fondamentaux A. Gavriliadis, du directeur du bureau européen de l’Amnestie Internationale Dick Austin. M. Gavriliadis a notamment souligné le fait que la situation avec les droits de l’homme dans l’Union européenne ne peut pas être qualifiée de satisfaisante malgré la présence la plus dense des institutions de défense de ces droits. K. Gal a de son côté noté le problème de l’ajustement des droits de l’homme aux autres valeurs, telle que la sécurité.
La discussion entre les délégués des Eglises européennes a relevé le fait que les chrétiens d’Orient et d’Occident portent un intérêt égal aux questions de l’éthique et de la liberté, de la participation de la religion à la vie publique. Les participants se sont engagés à poursuivre la réflexion commune sur ces problèmes.
Ouverture du site «Eglise orthodoxe russe en Europe occidentale»
Le diocèse de Chersonèse du Patriarcat de Moscou (France, Espagne, Italie, Portugal, Suisse) s’est doté d’un nouveau site officiel intitulé «Eglise orthodoxe russe en Europe occidentale» (www.egliserusse.eu).
Le site propose des informations en langue française sur l’actualité du diocèse et de l’Eglise orthodoxe russe en général, la présence de l’Orthodoxie en Europe, les rapports entre les juridictions orthodoxes et les relations entre le Patriarcat de Moscou et les autres chrétiens.
Kardinal Kasper: Katholisch-orthodoxer Dialog ist einen Schritt weiter
Die katholisch-orthodoxen Beziehungen sind nach den Worten von Kurienkardinal Walter Kasper einen Schritt weiter. In einem Interview mit Radio Vatikan am Mittwoch lobte Kasper die "brüderliche, positive und konstruktive Atmosphäre", in der das am Montag in Belgrad zu Ende gegangene Treffen der Gemeinsamen Kommission für den theologischen Dialog stattgefunden habe.
Schon die Tatsache, dass die Kommission nach sechsjähriger Unterbrechung wieder getagt habe, sei ein Schritt vorwärts, betonte der Präsident des Päpstlichen Rats für die Einheit der Christen.
Bei der einwöchigen Tagung in der serbischen Hauptstadt habe man sich auf das Thema der Kirche als Gemeinschaft konzentriert, sagte Kasper, der auch Co-Präsident der Kommission ist. Das Problem des Uniatismus - der mit Rom verbundenen Ostkirchen - sei ausgeklammert worden; diese Frage habe das ökumenische Gespräch rund zehn Jahre lang blockiert, erklärte Kasper.
Stattdessen sei es auf der Basis eines Moskauer Diskussionspapiers um das Verhältnis von konziliarer und autoritärer Kirchenleitung auf lokaler, regionaler und universaler Ebene gegangen, sagte der Kurienkardinal. Nach seiner Einschätzung gebe es dabei viele gemeinsame Punkte, "aber offensichtlich auch Schwierigkeiten, die gut bekannt sind".
Kasper kündigte an, die Gespräche würde im kommenden Jahr fortgesetzt. Gastgeberin sei dann die katholische Kirche.
Protest von Bischof Hilarion von Wien
Erstaunt äusserte sich Kasper über den öffentlichen Protest des russisch-orthodoxen Bischofs Hilarion von Wien und Österreich an dem Treffen. Dieser hatte unter anderem den Ehrenvorrang des Patriarchats von Konstantinopel angefochten. Kasper sagte dazu in Radio Vatikan, die Einlassungen Hilarions beträfen eine innerorthodoxe Frage, nicht die Diskussion zwischen Katholiken und Orthodoxen. Dies sei auch innerhalb der Gemeinsamen Kommission so geklärt worden. Kasper äusserte die Hoffnung, dass die Differenzen auf orthodoxer Seite bis zum nächsten Treffen 2007 überwunden werde. Wenn die Frage um die Stellung Konstantinopels offen bliebe, könne sie zu einer dauerhaften Schwierigkeit im katholisch-orthodoxen Dialog werden.
Die Kommission war in den 80-er Jahren ins Leben gerufen worden, hatte ihre Arbeiten aber im Jahr 2000 unterbrochen. Ihr gehören 30 orthodoxe und 30 römisch-katholische Mitglieder an. Den Vorsitz führen Kurienkardinal Kasper und der Metropolit von Pergamon, Ioannis Zizioulas.
Seitens der Orthodoxie sind das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel, das Patriarchat von Alexandrien und ganz Afrika sowie die Patriarchate Antiochien, Jerusalem, Moskau, Serbien, Rumänien und Georgien vertreten. Ferner gehören die orthodoxen Kirchen von Zypern, Griechenland, Polen, Albanien, der Tschechei, der Slowakei und Finnland zu der Arbeitsgruppe.
Kipa/Apic
Bischof Hilarion von Wien und Österreich: Antwort an Kardinal Kasper
Meiner Meinung nach äußert Kardinal Kasper unbegründet sein Erstaunen über den von mir vorgebrachten Protest im Zusammenhang mit dem in meinen Augen unzulässigen Verfahren, eine wichtige theologische Frage auf dem Weg der Abstimmung zu entscheiden. Falls sich im weiteren Verlauf des Dialogs eine ähnliche Prozedur wiederholen sollte, wird es erneut zu einem entsprechenden Protest kommen. Fragen, die die orthodoxe Ekklesiologie (die Lehre über die Kirche), ihre dogmatische Lehre und ihre kanonische Ordnung betreffen, können nicht auf dem Abstimmungsweg entschieden werden. Der einzige Weg zur Lösung solcher Fragen ist die Suche nach einem Konsens innerhalb der Orthodoxie, und dann, wenn möglich, auch zwischen Orthodoxen und Katholiken.
Kardinal Kasper hat zweifellos Recht, dass es sich unter den gegebenen konkreten Umständen um eine Frage handelte, über die unter den orthodoxen Teilnehmern des Dialogs keine einheitliche Meinung bestand. Umso erstaunlicher ist es, dass der katholische Kardinal diese Frage zur Abstimmung stellte und dass die Orthodoxen benötigt waren, in Anwesenheit der Katholiken abzustimmen. Ich hatte bereits die Gelegenheit (z.B. in einem Vortrag bei der Tagung der Theologischen Kommission der Schweizer Bischofskonferenz am 24. Januar 2005) darauf hinzuweisen, dass die Frage des Primats (des Vorrangs) im Rahmen der Universalkirche auf panorthodoxer Ebene nicht entschieden ist. Das erschwert erheblich den Fortschritt bei der Erörterung dieses Themas zwischen Orthodoxen und Katholiken.
In der Orthodoxen Kirche gibt es auf Weltebene nicht einen einzigen Vorsteher, einen einzigen Pontifex maximus. Es gibt einen Primus inter pares; bis zum Schisma von 1054 war dies der Bischof von Rom, seit dem Schisma wurde es de facto der Patriarch von Konstantinopel. Allerdings sind sich die Orthodoxen Kirchen im Verständnis des Primats und der Rolle des Patriarchen von Konstantinopel nicht einig. Einige sind geneigt, in diesem Primat nur einen Ehrenvorrang zu sehen, andere sprechen dem Patriarchen von Konstantinopel gewisse koordinierende Aufgaben zu oder betrachten ihn als höchste richterliche Instanz.
Kürzlich wurde ein Bischof des Moskauer Patriarchats, ohne ein Entlassungsschreiben erhalten zu haben, in die Jurisdiktion von Konstantinopel aufgenommen. Darin zeigt sich ein anschauliches Beispiel des Dilemmas. Konstantinopel hält sich offensichtlich für berechtigt, die Rolle der Letztinstanz zu spielen, an die Kleriker appellieren können, die mit ihrer eigenen Lokalkirche unzufrieden sind. Das Moskauer Patriarchat meint, auf der strikten Grundlage der Canones der Alten Kirche, dass keines der Patriarchate, Konstantinopel inbegriffen, das Recht hat, ohne Entlassungsschreiben Kleriker anderer Lokalkirchen in seine Jurisdiktion aufzunehmen.
Fragen dieser Art müssten im Rahmen eines innerorthodoxen Dialogs erörtert werden, doch regulierende Mechanismen für einen solchen Dialog fehlen zum gegenwärtigen Zeitpunkt. Ein pan-orthodoxes Konzil wurde im Verlauf des gesamten zweiten Jahrtausends nicht einberufen, und die Vorbereitung für seine Einberufung, die in den 1960er Jahren begonnen wurde, ist zum gegenwärtigen Zeitpunkt ausgesetzt.
Im Unterschied zur Katholischen Kirche wird das Primatsprinzip in der Orthodoxen Kirche auf der Ebene der einzelnen Eparchie (Diözese) im vollen Umfang zum Ausdruck gebracht; hier liegt die oberste Gewalt beim Bischof, der die Eparchie im Einvernehmen mit dem Klerus und den Laien leitet. Das Prinzip der Sobornost’ (Katholizität als Konziliarität)hingegen kommt im höchsten Maß auf der Ebene der Lokalkirche zur Geltung, die durch das Konzil der Bischöfe und Erzbischöfe mit einem von ihnen auf konziliare Weise gewählten Vorsteher geleitet wird. Auf pan-orthodoxer Ebene ist das Prinzip des Primats nicht endgültig geklärt, und das Prinzip der Sobornost’ besteht ohne irgendwelche stabilen Mechanismen seiner Umsetzung ins Leben.
In der Römisch-katholischen Kirche hingegen, soweit sich das beurteilen läßt, findet das Primatsprinzip seinen vollsten Ausdruck im Dienst des Bischofs von Rom, dessen Jurisdiktion sich auf ausnahmslos alle Unterteilungen dieser Kirche erstreckt.
Aufgrund des Gesagten können die Kirchen des Westens charakterisiert werden als „in Communio mit dem Römischen Sitz stehend“, während die Orthodoxen Kirchen nicht zu kennzeichnen sind als „in Communio mit dem Sitz von Konstantinopel stehend“. Die Orthodoxen Kirchen stehen in Communio „miteinander“. Gerade darin, und nicht nur in der Communio jeder dieser Kirchen mit Konstantinopel, zeigt sich die Gewähr der Katholizität (Sobornost’).
Mehr noch, in der Geschichte der Orthodoxen Kirche im zweiten Jahrtausend kam es mehrfach zu Situationen, in denen das Patriarchat von Konstantinopel die Communio mit der einen oder anderen Lokalkirche brach, oder umgekehrt, in denen die eine oder andere Lokalkirche die Communio mit Konstantinopel abbrach und dabei in Communio mit den anderen Lokalkirchen blieb, folglich auch innerhalb der panorthodoxen Gemeinschaft. Eine solche Situation entstand zum Beispiel, als der Patriarch von Konstantinopel eine Union mit den Katholiken unterzeichnete, wie es nach dem Konzil von Ferrara-Florenz 1439 der Fall war, oder als Konstantinopel die Autokephalie einer der Lokalkirchen nicht anerkannte, wie etwa im Falle der Autokephalie der Bulgarischen Kirche (die von Konstantinopel 70 Jahre lang keine Anerkennung erhielt).
Inwiefern die zwei ekklesiologischen Modelle – das katholische (orientiert an Rom als Zentrum der universalen kirchlichen Einheit) und das orthodoxe (nicht an irgendeinem einzigen Zentrum orientiert) – miteinander vereinbar sind, kann nur ein hochrangiger Dialog über die Primatsfrage zwischen der Katholischen und der Orthodoxen Kirche zeigen. Ein solcher Dialog ist jedoch nur dann möglich, wenn der Orthodoxen Kirche nicht künstlich ein ekklesiologisches Modell aufgezwungen wird, in dem der Patriarch von Konstantinopel den Platz eines „östlichen Papstes“ einnimmt. Ein derartiges Modell gab es in der orthodoxen Tradition nicht, und wenn man es schaffen will, ist zumindest ein Pan-orthodoxes Konzil erforderlich sowie die Zustimmung aller Orthodoxen Lokalkirchen.
Solange ein solches Konzil nicht einberufen ist und solange die orthodoxe Lehre über die Kirche so bleibt, wie sie im Laufe vieler Jahrhunderte war, hat ein einzelner Vertreter nicht das Recht, daran irgendeine beliebige Änderung vorzunehmen. Und die Position des Moskauer Patriarchats in der vorliegenden Frage wird kompromisslos sein. Wir, die Vertreter des Moskauer Patriarchats, sind nicht bevollmächtigt, irgendeine neue Ekklesiologie zu erfinden, um das Modell des Aufbaus der Orthodoxen Kirche dem katholischen Modell anzunähern. Wir können im Laufe des Dialogs nur unser ekklesiologisches Selbstverständnis bezeugen – unabhängig davon, inwieweit dieses Zeugnis den Interessen von Konstantinopel oder Rom entspricht.
Heilsames Erstaunen. Katholische Selbstkritik nach dem orthodox-katholischen Dialog in Belgrad
Einvernehmlich haben die Teilnehmer der 9. Sitzung der Internationalen Orthodox-Katholischen Gesprächskommission vom 18. – 24.9. in Belgrad die konstruktive Atmosphäre des Dialogs hervorgehoben. In dieser Situation lässt der„offizielle Protest“ aufhorchen, den der Vertreter des Moskauer Patriarchats, Bischof Hilarion Alfeyev, Kardinal Kasper als dem katholischen Ko-Präsidenten der Kommission gegenüber zum Ausdruck brachte. Katholische Pressemeldungen zeigen sich „erstaunt“, bekunden „wenig Verständnis“ und melden gar einen „erneuten Rückschlag“ im Verhältnis zwischen Moskau und dem Vatikan.
Barbara Hallensleben, Professorin für Dogmatik und Theologie der Ökumene an der Theologischen Fakultät der Universität Fribourg, die als Mitglied der Gesprächskommission in Belgrad dabei war, beurteilt die Situation anders: „Der Vertreter des Moskauer Patriarchats hat sich mit seinem Protest als ein Anwalt der katholischen Anliegen in der Suche nach einem gemeinsamen Primatsverständnis erwiesen“, sagte die Theologin gegenüber der Presseagentur KIPA. Ihrer Meinung nach haben die katholischen Kommissionsmitglieder die Tragweite der Auseinandersetzung nicht schnell genug erfasst. Selbstkritisch spricht sie von einem „heilsamen Erstaunen“, das zu einem tieferen Nachdenken über die Wege zur vollen Kirchengemeinschaft führen kann.
Worum geht es? Zum Streitpunkt wurde ein Abschnitt des gemeinsam beratenen Textes, der über die Autorität Ökumenischer Konzilien spricht. Hier hiess es, dass im zweiten Jahrtausend Ost und West weiterhin „Generalkonzilien“ hielten, „die die Bischöfe der Lokalkirchen in Gemeinschaft mit dem Sitz von Rom oder dem Sitz von Konstantinopel vereinigten“. Mit Recht betont Bischof Hilarion, dass seit dem 7. Ökumenischen Konzil von Nizäa 787 kein pan-orthodoxes Konzil stattgefunden habe. Die „Gemeinschaft mit dem Sitz von Konstantinopel“ sei in der orthodoxen Tradition nie in derselben Weise Kriterium der Konzilsfähigkeit gewesen wie im Westen die Communio mit Rom. Konstantinopel nimmt in der Ordnung (taxis) der Patriarchate den zweiten Rang ein und ist seit der unterbrochenen Communio mit dem Bischof von Rom zu einem „Ehrenvorrang“ unter den verbleibenden Patriarchaten aufgerückt. Dies bedeutet jedoch weder historisch noch ekklesiologisch, dass es sich um einen „zweiten Primat“ handelt, der gleichwertig, wenn auch in anderer Gestalt neben dem römischen Primat stünde.
Bereits die „Note“ der Glaubenskongregation über den Ausdruck „Schwesterkirchen“ hat im Jahr 2000 daran erinnert, dass Formulierungen wie „unsere beiden Kirchen“ zu vermeiden sind, „weil sie – wenn angewandt auf die katholische Kirche und das Gesamt der orthodoxen Kirchen [...] – unterstellen, dass es einen Plural nicht nur auf der Ebene der Teilkirchen, sondern auch auf der Ebene der im Credo bekannten einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche gibt, deren tatsächliche Existenz dadurch verdunkelt wird“ (Nr. 11). Der Protest des Moskauer Patriarchats enthält denselben Appell: Die katholischen und die orthodoxen Schwesterkirchen in Ost und West sind nicht zwei Kirchen mit zwei verschiedenen Primaten, sondern sie sind gemeinsam als Schwesterkirchen auf der Suche nach dem angemessenen Ausdruck ihrer Einheit im Leib Christi.
Das Verhältnis zum Patriarchat von Konstantinopel ist also keineswegs eine „innerorthodoxe Angelegenheit“, die Katholiken nichts anginge. Denn auch die katholischen Lokalkirchen erstreben ja die volle kirchliche Gemeinschaft mit den Schwesterkirchen der Christenheit. Daher war das methodische Vorgehen während der Belgrader Tagung unglücklich gewählt: Als die orthodoxen Delegationen in Belgrad zu einer Abstimmung über die Formulierung der Rolle das Patriarchats von Konstantinopel genötigt wurden, geriet die Moskauer Delegation, die 70 % der orthodoxen Christen repräsentiert, aber nur über 2 von 30 Stimmen verfügt, in die Minderheit. Bischof Hilarion betonte in der Diskussion, dass Fragen des ekklesiologischen Selbstverständnisses nicht Gegenstand von Mehrheitsentscheidungen sein können.
Vorentscheidungen für den weiteren Dialog wurden nicht getroffen, da aus Zeitgründen die Arbeit auf die nächste Begegnung im kommenden Oktober vertagt wurde. Barbara Hallensleben sieht darin eine Chance, das katholische Selbstverständnis im Dialog mit den orthodoxen Schwesterkirchen zu vertiefen. „Der ökumenische Dialog ist immer zugleich ein ‚Dialog der Bekehrung’“, sagte sie gegenüber der Presseagentur KIPA. „Bislang haben wir in der Kommission unsere Differenzen festgestellt, aber noch nicht selbstkritisch geprüft, ob sie bestehen bleiben müssen und ob ihre Existenz die volle kirchliche Communio ausschliesst. Hoffentlich werden wir in unserer Arbeit dazu kommen, konkrete Vorschläge für Wandlungen im Leben unserer Kirchen zu machen“. Kardinal Kasper sagte zu, die von der russischen orthodoxen Kirche eingebrachten Anliegen in das weitere Gespräch einzubeziehen.
Persönlich äussert sich Barbara Hallensleben sehr dankbar für die Stellungnahmen von Bischof Hilarion. „Er hat uns in Belgrad geholfen, unsere wirkliche Situation im Dialog besser wahrzunehmen. Auch wenn das kurzfristig durch Spannungen hindurchführt, gilt doch das Wort des Evangeliums: ‚Die Wahrheit wird euch frei machen!’“ Für die Theologin ist es wichtig, dass die orthodoxen Kirchen sich wie die katholischen Ortskirchen als wahre Kirche Jesu Christi verstehen. „Das ist kein Hinderungsgrund, sondern geradezu die Voraussetzung für unsere volle Communio“, betont sie. „Wir dürfen das Modell der Kirchenspaltung des 16. Jahrhunderts nicht auf die orthodoxen Kirchen übertragen, denn sie sind nicht aus Abspaltungen, sondern aus eigenständigen kirchlichen Traditionen hervorgegangen, die sich auf die gemeinsame apostolische Überlieferung zurückführen lassen“.
Kipa/Apic