In English:
Towards Full Communion between the Russian Orthodox Church Outside of Russia and the Moscow Patriarchate
The Lutheran Archbishop of Finland Visited the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions
Finnish Lutheran Church Supports Reference to Christianity
Archbishop Jukka Paarma: A Soul for Europe. Christians Question Themselves

En français:
Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie: Le ministère pastoral dans le monde d'aujourd'hui
Evêque Hilarion de Vienne et d'Autriche: L'Orthodoxie dans la nouvelle Europe

Auf Deutsch:
Erzpriester Vsevolod Chaplin: Kirche, Nation, Staat: Die Sicht der Russischen Orthodoxen Kirche im Kontext des Ost-West-Diskurses

Towards Full Communion between the ‘Russian Orthodox Church Outside of Russia’ and the Moscow Patriarchate

A delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia (a branch of the Russian Church which has not been in communion with its Mother Church since 1920s, when the separation took place for political reasons) consisting of Archbishop Mark of Berlin and Germany, Archbishop Hilarion of Sydney, Australia and New Zealand, Bishop Kyrill of San Francisco and Western America, Archpriest Nikolai Artemoff, secretary of the German diocese, and Archpriest Peter Holodny, treasurer of the Synod of Bishops, arrived in Moscow on 17 November 2003 at the invitation of the Russian Orthodox Church (the Moscow Patriarchate).

On November 18 His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia received members of the delegation in episcopal rank at his working residence. The problems of church unity were discussed with warmth and cordiality.

On November 19 His Holiness chaired the conversations held at the Patriarchal residence in St Daniel’s Monastery between the full delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia and the permanent members of the Holy Synod of the Russian Orthodox Church: Metropolitan Philaret of Minsk and Slutsk, Patriarchal Exarch of All Belarus, Metropolitan Juvenaly of Krutitsy and Kolomna and Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, Chairman of the Department for External Church Relations. Taking part in the conversation also were Archimandrite Tikhon, superior of the Moscow Sretensky Monastery, and Archpriest Nikolai Balashov, secretary for inter-Orthodox relations of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate.

Both parties expressed their will to establish communion in prayer and the Eucharistic communion. It was decided to set up commissions which would facilitate the solution of the problems accumulated during many years. The participants expressed their willingness to follow the path leading to the unity of the Church in the spirit of genuine repentance on the basis of common canonical Tradition and with respect to the ecclesiastical and administrative realities, which took shape during the 20th century. Such a rapprochement, heartily expected by the faithful of the Russian Church both in the Motherland and in diaspora, will be the most important contribution into the spiritual overcoming of the tragic consequences of the 1917 revolution and civil war in Russia, which were tangible during the long decades of confrontation and misunderstanding. The questions discussed at the meeting will be considered at the sessions of the Holy Synod and Bishops’ Council of the Russian Orthodox Church and the Synod of Bishops and the Council of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia.

A visit of the President of the Synod of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia Metropolitan Laurus to Moscow early in 2004 will become the most important landmark on the way to unity. It is expected that during the visit an agreement will be signed, by which the canonical, pastoral and church-practical foundations of the unity of the Russian Church will be determined.

During the conversations, which were held in the warm atmosphere of mutual understanding, respect and frankness, a wish was expressed that the movement to unity should not run into new obstacles in the form of utterances or actions that might cause damage to the process of rapprochement.

While in Moscow, the delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia visited the Laura of the Holy Trinity and St Sergius, the Moscow monasteries and the Cathedral Church of Christ the Saviour.

On 20 November 2003 at the meeting with the faculty and students of the Russian Academy of State Service His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia answered questions about the prospects of rapprochement between the Moscow Patriarchate and the Russian Church Outside of Russia. His Holiness noted that an official delegation of the Russian Church Outside of Russia has come to Russia for the first time and underlined: ‘We consider the conversations, which were held in the spirit of frankness and mutual understanding, as our first meeting and acquaintance’.

At the first meeting with the three bishops of the Russian Church Outside of Russia – administrators of the dioceses in the USA, Germany and Australia, His Holiness read out a passage from his letter written in response to the message sent by the Congress of Compatriots in August 1991 to him and to the then leader of the Russian Orthodox Church Outside of Russia Metropolitan Vitaly (Ustinov): ‘I wrote that for the rapprochement we should first of all meet and look at the faces of each other. If a vessel is broken, one should pick up its fragments and put them together in order to use this vessel again’. His Holiness Patriarch Alexy informed the audience that a visit to Russia of the First Hierarch of the Russian Church Outside of Russia Metropolitan Laurus is expected in the early 2004. There are plans to sign an agreement during the visit.

The Council of Bishops of the Russian Church Outside of Russia will be held in December, at which the question of dialogue with the Moscow Patriarchate will be discussed. ‘Unfortunately, there is no unanimity in the Church Outside of Russia on the matter of the unification with the Mother Church. It is quite natural, as for over 70 years the Russian Church Outside of Russia has tried to justify in the eyes of its clergy and faithful its life outside the Mother Church, His Holiness said. The delegation of the Church Outside of Russia raised the question of re-establishing the Eucharistic communion between the Moscow Patriarchate and the Church Outside of Russia interrupted for 85 years. This question will be discussed at the Bishops’ Council of the Russian Orthodox Church next year.

‘Also, a decision was taken to set up commissions to work at the solution of the problems, which impede our unification at present’, His Holiness said. ‘To begin with, one should note the fact of the Russian Church Outside of Russia has established parishes in the territory of Russia and the Republics of the former USSR, thus bringing split to the canonical territory of the Moscow Patriarchate’.

Having noted that the hierarchs of the Russian Orthodox Church Outside of Russia asked to forgive them for their strongly worded utterances addressed earlier to the Moscow Patriarchate, His Holiness the Patriarch said: ‘I think that we have embarked upon the way to rapprochement, but this way is not easy and will demand time and patience’.

Source: The official web site of the Moscow Patriarchate

   
The Lutheran Archbishop of Finland Visited the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions

On 20 November 2003 the Archbishop of Turku and All Finland Jukka Paarma and a delegation of the Evangelical Lutheran Church of Finland visited the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions in Brussels. The delegation included: Risto Junttila, Secretary General of the Cabinet of the Evangelical Lutheran Church of Finland; Risto Cantell, Church Counselor and member of the Department of International Relations; Gunnar Grönblom, Notary and member of the CEC-Executive of the Church and Commission Society; Matti Halttunen, Church Counselor from the Administrative and Legal Affairs Department; Seppo Häkkinen, Church Counselor from the Department of Parish Services; Rev. Heikki Jääskeläinen, secretary of the Archbishop; Iiris Kivimäki, contact person on EU-issues in Brussels and journalist; Lena Kumlin, legal advisor on EU-legislation; Katri Kuuskoski, Secretary of the Church Council and Legal Advisor; Ingmar Lindqvist, Director of Communications; and Rev. Kimmo Saares, head of the EU Consultation service from the Church Resources Agency.

The Archbishop and his delegation were greeted in the Representation’s church of the Holy Trinity by Bishop Hilarion of Vienna and Austria, Representative of the Russian Orthodox Church to the European Institutions (see the text of his welcoming address below). The delegation then proceeded to the premises of the Representation, where an open discussion took place between it and a Russian Orthodox delegation. The latter included, apart from Bishop Hilarion, Archpriest Pavel Nedossekin, Rector of the Holy Trinity Church, Priest Anthony Ilyin, Secretary of the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions, Hierodeacon Alexander (Siniakov) and Dmitri Ageev, staff members of the Representation.

In remembrance of his visit the Archbishop was presented with the Finnish edition of Bishop Hilarion’s book ‘The Mystery of Faith’ (‘Uskoon mysteeri’), published in Helsinki with the blessing of the Synod of Bishops of the Finnish Orthodox Church. Archbishop Paarma, in his turn, presented Bishop Hilarion with a book about the Evangelical Lutheran Church of Finland.

Welcoming address by Bishop Hilarion of Vienna and Austria, Representative of the Russian Orthodox Church to the European Institutions, to the Arhcbishop of Turku and All Finland Jukka Paarma and members of the delegation of the Evangelical Lutheran Church of Finland

Most Reverend Archbishop Jukka Paarma!
Dear members of the delegation of the Evangelical Lutheran Church of Finland!

It is a great honour and joy for me to welcome you to the Representation of the Russian Orthodox Church to the European Institutions.

The decision to create this Representation was made by the Holy Synod of the Moscow Patriarchate in July 2002, and the Representation began to operate at the end of October last year. During the year 2003 we welcomed here several distinguished guests, among whom were Her Majesty Queen Paola of the Belgians, who visited our church on the 19th of January, and the Russian Minister of Foreign Affairs Mr Igor Ivanov, who was our guest on the 10th of July. You are, however, the first head of a Church to be received here, and we are delighted to be able to have this meeting, which I hope will be fruitful and mutually enriching. I look forward to our discussions on the future of Europe and on the role that the Churches and religious communities may play in it.

Here in Brussels representatives of different Churches work together to ensure a successful dialogue between Christianity and the European Institutions. Four Orthodox Representations – those of the Churches of Constantinople, Russia, Romania and Greece – collaborate fruitfully with the Representations of COMECE and CEC, as well as with various offices of European Protestant Churches, including the office of the Evangelical Lutheran Church of Finland.

There are many things that we, the representatives of various Christian churches, have in common and many concerns that we share. We all believe that in a new Europe, which is now being shaped, ample space should be created for Churches and religious communities in order for them to be able to organise themselves, live and act according to their own statutes and centuries-old traditions. We all believe that the religious heritage of Europe must be duly recognized in the European Constitution. Sometimes we differ in our understanding of what this recognition should entail, that is, whether Christianity alone should be mentioned in the Constitution, whether Christianity together with other traditional religions such as Judaism and Islam should be referred to (this is the position supported by our Church), or whether no particular religion should be named. But we are united in our common concern that religion in general and Christianity in particular must not be marginalized in Europe’s search for its future identity.

The Russian Orthodox Church, which is present in the European Union through several dioceses, hundreds of parishes and hundreds of thousands of believers, maintains that Europe will become a true home for all religious communities only when their identities are recognized and respected. Our Church envisions a Europe based on true pluralism, a Europe where the diversity of cultural, spiritual and religious traditions is fully represented. This diversity must also be reflected in the European Constitution. If the Constitution is based exclusively on the principles espoused by Western secular humanism, with its particular understanding of peace, tolerance, freedom, justice, respect for human rights etc., it risks not being accepted by a large portion of the European population, notably by those who, by virtue of belonging to a particular religious tradition, have a different vision of the same principles.

We also believe that Western liberal standards must not be imposed unconditionally on Churches and religious communities. Thus, for example, if a particular Church does not allow women to the priesthood, no pressure should be applied to it in order to change its traditional standpoint. If a particular Church condemns homosexual practices as sinful and contradicting the Gospel, this Church should not be accused of promoting the spirit of intolerance. There are many other areas in which Churches’ traditions will differ from Western liberal standards, and in all these areas the right of the Churches to preserve their values must be secured.

To give you but one example of such difference, allow me to refer to the dispute over the status of Mount Athos, a semi-autonomous all-male monastic peninsula in northern Greece which has barred the entry of women for ten centuries. In January 2003 the European Parliament recommended that the Greek government lift the ban on women’s access to the peninsula on the ground that this ban ‘nowadays violates the universally recognised principle of gender equality, community non-discrimination, equality legislation and the provisions relating to the free movement of persons within the EU’. Commenting on this recommendation, the Greek Minister of Culture Evangelos Venizelos alluded to the status of the Roman Catholic Church. He mentioned that although the Vatican is a member-state of the Council of Europe, it is represented solely by men, and the European Union has nonetheless maintained a close relationship with it. Mr Venizelos added that ‘the banning of women from entering Mount Athos, the administrative regulations of the Catholic Church and other Churches, as well as all other similar issues are elements of a tradition which the EU should accept with tolerance and the pluralistic attitude which characterizes European civilization’.

The principles of respect, tolerance, non-discrimination and equality must be mutually accepted by both the European political and religious worlds in their relationship with one another. One cannot expect religious communities to comply with commonly accepted secular standards without providing them with the opportunity to safeguard their integrity. This is an area of special concern for our Representation, and we are constantly involved in dialogue with the European Institutions in this regard.

Dear Archbishop Jukka Paarma! May I wish you and the entire delegation of the Evangelical Lutheran Church of Finland a successful continuation of your stay in Brussels and a safe return to your homeland. May the Lord assist you in your future ministry to your Church and to the people of Finland.

    
Finnish Lutheran Church Supports Reference to Christianity

by Lisbeth Kirk

The Finnish archbishop Jukka Paarma would like his country to support a clear reference to Christianity in the future European Constitution. Speaking to the Swedish language daily, Hufvudstadsbladet, after meetings in Brussels, Mr Paarma said the Finnish government should think again if the question becomes a sticking point in the current intergovernmental negotiations on the future Constitution.

Leaders of the 25 EU current and future member states are expected to make the final decision at the Brussels summit 12-13 December. So far the Finnish government has not supported calls for a reference to Christianity. A specific mention of Christianity in the Constitution could cause problems in the future, when Turkey, a Muslim country, may join the Union.

‘We cannot deny that Islam and Judaism have had historical influence in Europe and have it even today. But Islam and Christianity do not have the same weight’, claimed Mr Paarma, according to Hufvudstadsbladet. Millions of Muslims and people believing in religions other than Christianity are living in the European Union.

Catholic countries such as Poland and Ireland are pushing strongly for a reference to Christianity to be entered into the new Constitution. France and Belgium, however, are equally strongly opposed.
  
The Convention, which drafted the Constitution, included a reference to the religious heritage of the European identity and civilisation, but did not make an explicit reference to Christian heritage.

    
Archbishop Jukka Paarma: A Soul for Europe. Christians Question Themselves

Address at the International Encounter ‘Faiths and Cultures within Conflict and Dialogue’ organized by Sant’Egidio Community on 1-3 September 2002 in Palermo, Sicily (Italy)

Thank you very much for inviting us Nordic people to this Mediterranean Island of Sicily and the city of Palermo. We live up in the north, on the other side of our continent. Nevertheless, we have enjoyed a beautiful summer, the hottest for decades in Finland. We have been swimming in lakes and sea and have been blessed by a Mediterranean climate and soft winds for several weeks. Though – please don’t worry – we won’t start growing grapes or olive trees just after one hot summer. A long snowy winter is yet to come.

The weather is always such an easy start for any small talk. In a deeper sense, the climate has been used as one explanation for our differences in dialogue and communication. The Nordic people are said to be slow in speech but hopefully not in mind. The cultural differences have also shaped our religious habits: the way we serve God and how we pray. It may have formed the ways we express our faith, but not in whom we believe.

1. Christians and their difficult dialogue in the past

Christians have been, more or less successfully, in a dialogue with one another throughout the centuries. It is not something new. Theologians have always questioned the meaning of God for the world in the history of the Christian church: How should His words be interpreted today? How can we believe in God? What is God and what is His heritage to mankind?

There is a problem in this dialogue: What often started just by asking questions with theologians making remarks, has created dividing barriers between people. Deep divisions among theologians created more differences, more churches and religious communities. Sometimes problems were overemphasized. Negative stereotypes of others were created.

In some parts of Europe churches were used by ruling powers to serve political purposes. Our Evangelical-Lutheran tradition is a good example of how the remarks of one particular monk called Martin Luther threw the Catholic church of his time into turmoil. It led to the Reformation but also into divisions.

After the Second World War, a new post-modern and pluralistic society has created new ways of thinking. Churches are probably not the power players in the political sphere any more. The collapse of the iron curtain has encouraged us to build new bridges between east and west. In a secularised world churches have to undergo a process of self-evaluation. What is our role? Could this self-assessment make churches more humble and bring them to an open dialogue with one another?

2. The churches as a driving force in search for Soul for Europe

In today’s world, the European Union has played an interesting role in inviting and encouraging churches and religious communities to speak and reinforce a Soul for Europe. It is an initiative with the aim of giving a spiritual and ethical dimension to the European Union. The churches and religious communities are needed to offer the union’s citizens something more than economics and legal systems.

Recently, the European Union has been blamed for lacking transparency and openness. It is accused of suffering from democratic deficit.

Apparently, there is a need for closer cooperation in some policy areas. The pollution and floods do not respect borders. There seems to be a new rise of ultra-nationalistic tendencies within some parts of Europe, a matter of a great concern of everybody.

Last February, the European Union started an ambitious project by launching a Convention on the Future of Europe. The Convention of 105 people from fifteen Member States, parliaments and the European Parliament and from all the candidate countries should make at least a statement or preferably a new draft Treaty for the enlarged European Union. We will see the outcome next year.
  
Many churches and organisations have expressed their concerns of the future perspectives in Europe. The Evangelical-Lutheran Church of Finland says in its contribution to this process that the values which form the basis of a Christian mission are, to a great extent, the same as those for the Treaties of the European Union. The main objective of the European Union should continue to deepen the respect for justice, peace, freedom, tolerance, solidarity, sustainable development and equality. It should aim to reduce the threats and insecurities experienced by its citizens and advocate co-operation between nations. The voices of small countries and minorities should be heard and their rights protected.

The enlargement of the European Union should not mean a top down project on how people could fit into the new Europe. We need a lot more respect for one another’s values and cultural differences. The diversity of languages, cultures and religions is an essential foundation of Europe.

3. Spirituality and Soul

When we look at the need for soul for Europe, we see that the soul is not something that is lost or disappeared – it has been there all the time.

The search for spirituality has become a phenomenon of the post-modern society. Yet, for many reasons, our churches seem not to be the places for people to start their research. The churches may be regarded as outdated and old-fashioned with their hierarchical structures. Modern men and women want instant relief or a systematic method of knowing how to feel better.

In this context all the joint efforts to encourage discussions on values and spirituality in Europe are appreciated. The task of the churches is to serve souls and not to become an indefinable soul for Europe. The Christian Church cannot be used for the sole purpose of creating good European Union structures with a Soul. The church is there to give a voice to those who don’t have one. It aims to defend the poor, the disadvantaged and the marginalized.

Churches are concerned with values and they want to remind people that Europe is wider than the European Union. Regarding the future of Europe it should be seen in the context of a wider world. As a geographical region it reaches from the Atlantic Ocean to the Ural Mountains and from the Arctic Ocean to the Mediterranean.

The mission of the Christian Church is to unite people and nations, to preach the Gospel and to meet the diaconal –that is the spiritual, social and material – needs of people and to promote justice for all. This vision and task can help to develop spirituality for the whole of Europe and for the whole world.

   
Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie: Le ministère pastoral dans le monde d’aujourd’hui

Extraits du discours prononcé à l’assemblée diocésaine du 25 mars 2003 (suite)

Nous vivons à l’époque de la révolution des moyens de communication. L’accélération du rythme de vie, liée aux progrès de la technologie, crée des surcharges dans la vie émotionnelle et intellectuelle de l’homme et conduit à des résultats paradoxaux. D’un côté, nous constatons lmergence de tout une couche de la jeunesse avec des capacités de connaissances réduites, dépouillée de tout intérêt envers les vraies valeurs: religion, culture, science et art. On constate une dégradation de l’être humain, le passage de la vie spirituelle riche et profonde au niveau des instincts et réflexes primitifs. D’autre part, pour être entendu aujourd’hui, il faut être une personne avec des connaissances amples et profondes, professionnelle dans son domaine, suivant par son développement les progrès de la science et de la culture.

La lutte des tendances contraires fait émerger de nouvelles possibilités, garantit dans la société les droits et libertés, reconnus par la loi, mais en même temps favorise un esclavage spirituel.

Intérieurement, la personne chrétienne demeure toujours libre, car la liberté est un don de Dieu indépendant des conditions extérieures. La liberté intérieure ne peut être anéantie que par sa propre dépravation ou perdue volontairement, lorsque l’homme devient l’esclave des passions. Ainsi, la vraie liberté est une maîtrise de soi et suppose une discipline intérieure qui contribue au développement d’une personnalité consciente et responsable.

Lorsque la liberté extérieure, sociale, accompagne celle de l’être intérieur qui aspire autant au salut personnel qu’au salut de tous en Jésus-Christ, c’est là que peut être atteint le meilleur résultat, y compris dans l’activité pastorale.

Le plus important c’est que toujours et partout le pasteur reste le serviteur de Dieu. Il ne peut être prêtre uniquement dans l’enceinte de l’église, pensant, parlant et vivant différemment en dehors de celle-ci. Une double vie et une double éthique sont inadmissibles: «Celui qui aura honte de moi et de mes paroles devant ce genre adultère et pécheur, le Fils de l’homme, qui viendra dans la gloire de son Père avec ses anges, aura honte de celui-ci», dit le Seigneur (Mc 8, 38). Si le ministre de l’Église possède une flamme de la foi, une ferveur sincère et sainte, il communiquera son feu aux autres, en les incitant à la prière et au renoncement. Si, au contraire, la foi du prêtre brûle à peine, s’il est froid, ne cherche pas la lumière de Dieu et n’aspire pas par tout son être au Royaume des Cieux, il serait étonnant que quelque chose s’enflamme au contact avec un charbon pareil.

Il est donné aux prêtres, comme aux apôtres, de «connaître les mystères du Royaume de Dieu» (Lc. 8, 10). Ce n’est pas une connaissance ésotérique des mystères cachés aux non-initiés. Dans le christianisme il ne peut y avoir de secrets. Tout y est manifeste et ouvert, selon le témoignage même du Christ devant le sanhédrin: «J’ai parlé ouvertement à tout le monde. J’ai toujours enseigné dans le temple et les synagogues, où se retrouvent toujours les Juifs, et je n’ai rien dit en secret» (Jn. 18, 20). Cependant, le christianisme possède une profondeur et une hauteur divines qui sont inaccessibles à l’esprit rationaliste, mais se révèlent à ceux qui les cherchent avec la pureté du coeur, l’humilité et la prière. Le prêtre devient participant des mystères divins, de la lumière et de la beauté du Royaume à venir, de la Vérité et de la puissance, contenues dans les sacrements de l’Église, et il y fait participer les fidèles avant tout par la liturgie que rien ne peut dépasser sur la terre.

La divine liturgie, la sainte Eucharistie est le plus grand miracle qui se produit quotidiennement dans l’église. Cette grâce de la rencontre avec le Christ vivant est offerte à chaque fidèle. Qu’il est triste de voir que très souvent le prêtre célèbre la divine liturgie de manière commune, froidement, formellement, plongé dans des pensées terrestres, sans crainte de Dieu et sans piété. Il ne découvre rien dans la liturgie, ne reçoit pas de grâce et, en plus, empêche les autres de prier à cause de sa froideur et de son apathie. Avant chaque liturgie le prêtre doit se préparer sérieusement à la rencontre avec le Dieu vivant, de la même manière que s’y préparaient les prophètes Moïse et Élie. Nos saints pères disaient que nous devons célébrer chaque liturgie comme si c’était la première et la dernière de notre vie terrestre. Pendant la liturgie le prêtre doit recevoir le don de l’amour et de la lumière qu’il est appelé à introduire ensuite dans la vie quotidienne. Il ne doit aucunement être formel et froid avec les gens, ce qui les repousse de l’Église, mais pénétrer avec tout son coeur dans les souffrances des hommes, devenir leur directeur spirituel prévoyant et bon, leur consolateur, leur ami. Il doit être humble et modéré dans son aspiration à devenir directeur spirituel des autres. L’Orthodoxie ne connaît pas la division occidentale en l’Église enseignante et l’Église enseignée. Les fidèles demandent souvent des conseils à un prêtre. Cela concerne généralement les problèmes quotidiens et non le salut et la vie éternelle. Si le prêtre n’a pas l’expérience spirituelle suffisante, il vaut mieux qu’il l’avoue sincèrement et honnêtement et dise: «Je vous demande pardon, mais je ne sais pas la réponse à votre question. Faisons ensemble une prière pour que le Seigneur nous fasse connaître sa volonté».

Une telle position n’humilie pas la dignité presbytérale. Si le prêtre a donné un conseil qui s’est trouvé mauvais, il doit demander pardon à ceux à qui il a accordé ce mauvais service. Le prêtre en lui-même n’est pas porteur de la vérité absolue; l’ordination presbytérale ne garantit pas une infaillibilité. Il ne faut pas s’identifier tout seul à toute l’Église qui, elle seule, est «la colonne et le fondement de la vérité». Pour un prêtre, l’erreur n’est pas une blessure portée à l’amour propre, mais une raison de reconnaître sa propre faiblesse et sa pauvreté. Dans la direction spirituelle il est nécessaire de laisser agir la grâce et la providence divines, ne pas «effacer» Dieu par soi-même.

Par ailleurs, il faut tenir compte d’un autre fait. Certaines personnes demandent un conseil non pas par obéissance et humilité, mais à cause d’une paresse spirituelle, par l’absence de désir de prendre une décision personnellement et d’en être responsables devant Dieu et les hommes. De telles personnes sont mues par l’envie de remettre la responsabilité à quelqu’un d’autre, en occurrence à un prêtre. Il s’agit ici de la recherche d’une voie spirituelle facile, dissimulée sous une apparence de l’obéissance. Cela mène à un esclavage spirituel en fin de compte. Tous les chrétiens sont appelés à la liberté spirituelle; il faut savoir apprécier cette liberté. «Demeurez dans la liberté que le Christ vous a donnée, et ne vous soumettez pas sous le joug de l’esclavage. Frères, vous êtes appelés à la liberté» (Gal. 5, 13). Néanmoins la liberté et la vraie obéissance sont liées entre elles et ne se contredisent pas.

Dieu est le Père de toute la création, de tous les êtres vivants. Pour cette raison tous les hommes sont frères et soeurs en Dieu. Dieu n’a pas de beaux-fils ni de belles-filles. De même, Dieu n’a pas de petits-enfants: tous nous sommes les enfants directs du Père céleste. Dans l’Église qui est le reflet du Royaume des cieux, les relations doivent être familiales. La véritable obéissance ecclésiale est celle d’un fils à l’égard de son père, et en aucun cas celle d’un esclave à son maître. Le sacrement de l’ordination presbytérale confère au prêtre la grâce de l’amour paternel et non pas un pouvoir d’instaurer ses lois. Malheureusement, de nombreux prêtres de notre Église ne méritent pas le titre tendre de père, mais se comportent en mini-césars exigeant de leurs fidèles une obéissance à leur mauvaise volonté et à leur égoïsme. L’amour du pouvoir des uns entraîne l’attitude esclavagiste des autres, la flatterie et le pharisaïsme des uns entraînent la vanité et l’apparence de grandeur des autres. Je vous exhorte à acquérir un véritable amour fraternel et la solidarité entre les paroissiens et le clergé, à parvenir à une obéissance libre, joyeuse et mutuelle à Dieu, Vérité et Amour. Les ministères sont différents dans l’Église, mais l’objectif est le même pour tous: le salut de tous. Les moyens et les voies pour parvenir à ce but sont différents, mais tous doivent être imprégnés du même sentiment et le désir de faire de la paroisse une famille de Dieu.

De nos jours on rencontre souvent chez nous des prêtres et des moines qui veulent remplacer la véritable foi en Christ par des peurs et des phobies. Nous entendons tout le temps les cas où au lieu d’accomplir un service pastoral illuminé, nos prêtres obscurantistes ne font qu’inspirer la crainte chez leurs paroissiens. Ignorant la doctrine de l’Église, les dogmes et les canons, les moines diffusent des prophéties fausses et absurdes, sèment la panique dans les milieux des pèlerins, du peuple qui vient à l’Église après des années de l’athéisme. Le désir vaniteux de ne pas être comme les autres fait surgir de nombreux faux staretz qui, sous l’apparence de perspicacité et de profondeur spirituelle, enseignent aux gens l’extrémisme et le fanatisme religieux. Dans de tels cas, la pastorale orthodoxe de grâce est remplacée par une pression psychologique sur les fidèles, proche de l’hypnose des sectes, qui entraîne un psychose de la foule.

L’activité missionnaire et catéchétique de nos paroisses se limite toujours, comme aux temps soviétiques, à l’enceinte de nos églises et de nos écoles paroissiales, alors qu’il existe de nombreuses possibilités de témoignage au sujet de l’Orthodoxie dans le monde. Les établissements scolaires séculiers restent toujours en dehors de la sphère de notre activité. Pourtant, en accord avec leurs responsables, et en dehors de l’enseignement général, on pourrait y organiser des centres de conversation et d’échange orthodoxes. Notre inertie et notre paresse spirituelles nous empêchent d’accomplir le précepte adressé par le Seigneur à chacun de nous: «Allez, enseignez tous les peuples… en leur apprenant à garder ce que je vous ai prescrit». Comme on le sait, un endroit saint ne reste jamais vide; le vacuum qui se forme à cause de notre caractère indécis et notre paresse est progressivement occupé par des sectes qu’on rencontre partout, dans les orphelinats et les maisons de retraite, dans les écoles secondaires et dans les universités.

Voyant cela, l’État lui-même s’est rendu compte de la nécessité d’une formation en matière religieuse. Le Ministère de l’éducation de la Fédération de Russie a approuvé des standards d’enseignement de la théologie dans des établissements supérieurs et le contenu approximatif des cours facultatifs de la culture orthodoxe dans les écoles secondaires. Cependant, qui enseignera les matières religieuses aux étudiants et aux élèves qui voudraient les suivre?

Cela oblige notre clergé et nos moines à relever rapidement leur niveau de formation, à préparer dans leurs rangs des cadres d’enseignement, si nécessaires aujourd’hui, à suivre la voie missionnaire et scientifique, qui associerait la foi raisonnable à la pureté morale.

De nos jours le prêtre doit sortir lui-même à la rencontre des hommes, en particulier des jeunes. Il faut se rendre dans les écoles et les universités, il faut écrire, utiliser les médias. Pour cela il faut avoir une excellente formation. On ne peut surestimer le prix du travail d’un prêtre ouvert à la société, qui oeuvre de manière créative et dans le renoncement à lui-même pour le bien de tous. Combien de choses pourrait-il faire aujourd’hui, quand au milieu de l’obscurité générale le peuple a soif du bien, recherche la beauté spirituelle et la foi éclairée?

«Suivez mon exemple, car je suis doux et humble de coeur» (Mt. 11, 29), nous dit le Seigneur. Aujourd’hui, plus que jamais notre peuple a besoin d’un pasteur doux, humble, désintéressé, pauvre, plein d’amour, bien éduqué et moralement irréprochable. Malheur, selon l’apôtre, à ceux des presbytres qui n’annoncent pas l’évangile, qui se transforment en mercenaires, pharisiens et hypocrites. Et, bien sûr, heureux sont ceux qui sont les bons pasteurs et qui, à notre époque cruelle, conduisent le peuple vers le havre de la foi, vers l’Église et la grâce de l’Esprit saint.

Traduit du russe par le hiérodiacre Alexandre (Siniakov)
   

L’Orthodoxie dans la nouvelle Europe

Discours de l’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, Représentant de l’Église orthodoxe russe près les Institutions européennes, à la présentation du livre «L’Ortodossia nella nuova Europa. Dinamiche storiche e prospettive», publié par la Fondation Giovanni Agnelli sous la direction d’Andrea Pacini, Rome, 26 octobre 2003

Eminence, Mesdames et Messieurs,

Le recueil d’articles L’Ortodossia nella nuova Europa, édité par la fondation Giovanni Agnelli, sous la direction d’Andrea Pacini, présenté aujourd’hui au public italien, représente une importante contribution à l’évaluation du rôle de l’Orthodoxie sur le continent européen.

Dans la conscience de nombreux de nos contemporains l’Europe est liée aux traditions catholique et protestante. Ces derniers temps on y ajoute l’islam qui est devenu l’objet de grande attention de la part des médias qui tentent de deviner les conséquences de la croissance du nombre de ses fidèles dans les pays de l’Europe. On réfléchit et on parle très peu du rôle de l’Orthodoxie dans la formation de l’identité européenne. Le terme «orthodoxe» lui-même est plus souvent associé au judaïsme qu’au christianisme oriental.

Cependant, pendant des siècles, le christianisme orthodoxe a été une des composantes de l’identité européenne. Il continue à l’être aujourd’hui. Cela est confirmé aussi bien par le nombre de fidèles orthodoxes présents dans l’Ancien Monde que par la contribution de l’Orthodoxie à la culture et à la spiritualité européenne.

Statistiques

Le livre présenté aujourd’hui contient des statistiques précieuses sur le nombre d’orthodoxes en Europe et dans le monde. L’article de A. Pacini propose les données du nombre de fidèles des Églises orthodoxes locales:

Parmi les Églises énumérées, trois (Patriarcat d’Alexandrie, Patriarcat de Jérusalem et l’Église d’Amérique) ne sont pas présentes en Europe. Elles ne représentent cependant que 6% des fidèles orthodoxes du monde. Le reste, 94%, soit 209 000 000 de 226 500 000, se trouvent en Europe. A la tradition orthodoxe appartiennent onze pays européens: la Russie, l’Ukraine, la Biélorussie, la Moldavie, la Bulgarie, la Roumanie, la Serbie, le Monténégro, la Grèce, le Chypre, la Macédoine et la Géorgie. Dans certains autres pays du continent, les orthodoxes constituent une importante minorité; ce sont la Pologne, la Lituanie, la Lettonie, l’Estonie et l’Albanie.

La plus grande partie de chrétiens orthodoxes vit en Europe orientale. Parmi les pays de l’Europe occidentale deux seulement, la Grèce et le Chypre, sont orthodoxes. Cependant, dans les pays européens qui ne sont pas traditionnellement orthodoxes vivent pas moins de deux millions d’orthodoxes. Dans son article, le protopresbytre Boris Bobrinskoy donne les chiffres suivants: Allemagne 800 000, Royaume-Uni 350 000, France 250 000, Autriche 150 000, Suède 100 000, Suisse 80 000, Espagne 20 000, Belgique 40 000, Italie 250 000, Pays-Bas 10 000

Il est inutile de dire que les chiffres donnés dans le recueil sont approximatifs. Néanmoins, ils donnent une idée juste du rapport des forces dans le monde orthodoxe. Ils montrent également la dynamique du développement de l’orthodoxie dans certains pays. On constate, par exemple, une croissance rapide du nombre d’orthodoxes dans les pays de l’ancien bloc soviétique, tels que la Russie, l’Ukraine, la Biélorussie, la Moldavie, où l’Église renaît après soixante-dix ans de persécutions. Tandis que la Russie vit le «second baptême», pour utiliser l’expression de A. Roccucci, le processus inverse se déroule en Turquie où, comme le note A. Karathanassis, «à cause des persécutions de la part des Turcs (1955, 1968 et 1977), le nombre de fidèles diminue constamment et aujourd’hui ne dépasse pas trois milles».

La perspective de l’entrée de la Turquie dans l’Union européenne présente un espoir de l’amélioration de la situation de l’Orthodoxie dans ce pays. Cependant, cette éventualité suscite de la polémique aussi bien dans les milieux politiques que religieux. Il n’y a pas d’unanimité sur la question parmi les chefs des Églises orthodoxes. Tandis que le patriarche Bartholomé soutient l’adhésion de la Turquie à l’UE, l’archevêque Christodulos d’Athènes s’exprime contre elle.

Structure de l’Église orthodoxe

Le livre offert aujourd’hui à notre attention contient des explications sur l’organisation de l’Église orthodoxe, sa structure administrative.

En Occident est répandu l’opinion selon laquelle l’Église orthodoxe serait un analogue oriental de l’Église catholique. Par conséquent, le patriarche de Constantinople serait une équivalence du pape de Rome, une sorte de «pape oriental». Cependant, l’Église orthodoxe n’a jamais eu de chef unique autre que le Christ: elle a toujours été constituée d’Églises locales qui sont en communion, mais administrativement indépendantes. Le patriarche de Constantinople est traditionnellement considéré comme le primus inter pares au sein des chefs des quinze Églises autocéphales. En pratique, cela signifie qu’en cas de concélébration, c’est lui qui occupe la première place. Jusqu’en 1054 cette place revenait à l’évêque de Rome, tandis que l’évêque de la nouvelle Rome venait en second lieu dans les diptyques. Après la séparation survenue, la première place est passée à l’évêque de Constantinople qui, dès l’époque byzantine, avait reçu le titre d’oecuménique. Cependant, cette épithète ne revêt aucun caractère administratif.

L’absence de centre administratif de l’Orthodoxie est liée aux raisons historiques et théologiques. Historiquement, parce qu’aucun patriarche oriental n’a jamais possédé des prérogatives équivalentes à celles du pape de Rome en Occident. Théologiquement cela s’explique par le principe de conciliarité présent à tous les niveaux de la vie ecclésiale en Orient. Ce principe suppose notamment que chaque évêque dirige son diocèse non pas tout seul, mais en communion avec le clergé et les fidèles de son diocèse. De même, le primat d’une Église autocéphale la dirige ensemble avec le Synode.

Il est vrai que l’absence de centralisme dans l’Orthodoxie a quelquefois des aspects négatifs. Il s’agit en particulier de l’impossibilité d’en appeler à une instance supérieure en cas de conflit entre deux Églises locales.

Un autre point faible de l’absence de centre administrative de l’Orthodoxie est l’impossibilité de régler la question des diasporas orthodoxes. Ce problème est également traité dans le recueil présenté.

Voici l’essence du problème. En se fondant sur le canon 28 du concile de Chalcédoine qui accorde à l’archevêque de la nouvelle Rome d’ordonner des évêques pour les territoires barbares, le patriarcat de Constantinople prétend au droit de la juridiction dans les pays qui ne sont pas traditionnellement orthodoxes. Cependant, d’autres Églises orthodoxes locales possèdent des diasporas en Europe et en dehors d’elle. Ainsi la diaspora russe que A. Roccucci dans son article appelle, en raison de son nombre, «l’oikumene russe» comprend des milliers de fidèles orthodoxes dont la majorité fait partie du patriarcat de Moscou. En plus des Russes et des Grecs, l’Europe connaît également les diasporas roumaine, serbe et bulgare qui sont confiées à des évêques de leurs Églises locales.

La question de la diaspora orthodoxe reste ouverte et exige une résolution immédiate. Une telle résolution ne peut cependant être prise que par le concile panorthodoxe. Pendant trente ans (de 1960 à 1990) les préparatifs à ce concile ont été intensifs, mais aujourd’hui sont quelque peu ralentis. Espérons que ce concile se rassemble et qu’il parvienne à trouver une juste réponse aux problèmes de la diaspora.

Schismes

Le livre présenté aujourd’hui aborde également la problématique des schismes dans l’Église. A ce jour les schismes les plus importants dans l’Orthodoxie sont les vieux-calendaristes en Grèce et le schisme de Philarète en Ukraine. Les autocéphalistes ukrainiens sont moins importants. Il faudrait mentionner également le schisme en Bulgarie et la division de la diaspora russe.

Le vocabulaire politique contemporain ignore le terme «schisme», de même que les notions de canonicité et de non canonicité. L’État laïc (comme l’est la majorité d’États européens) ne fait aucune distinction entre les Églises canoniques et non canoniques, en accordant aux deux les mêmes droits et en leur laissant la possibilité de régler leurs dissensions elles-mêmes.

Cependant, l’histoire contemporaine connaît des cas où un schisme a été soutenu par les autorités civiles. Ainsi, le schisme de Philarète a été soutenu par le président d’Ukraine Kravtchouk, ce qui lui a permis de prendre des dimensions importantes. Au débuts des années 1990 les schismatiques bulgares eurent également l’appuie des autorités d’alors. Dans les deux cas le soutien du pouvoir séculier eut des conséquences néfastes sur la situation religieuse du pays. En Ukraine cette situation demeure tendue, tandis qu’en Bulgarie le schisme a été quasiment dépasse grâce au refus des autorités de continuer à apporter le soutien, d’un côté, et à l’action commune des Églises autocéphales, de l’autre (au concile de Sofia de 1998, les représentants des Églises locales parvinrent à convaincre les schismatiques à revenir au sein de l’Église canonique).

Autant l’ingérence des autorités civiles dans les affaires ecclésiales et le soutien d’un schisme sont néfastes, autant la médiation irénique de l’État dans un conflit ecclésial peut être efficace et bénéfique. Par exemple, au cours de son visite aux États-unis en octobre 2003 le Président V. Poutine a transmis au métropolite Lavre, primat de l’Église russe hors frontières, l’invitation du Patriarche Alexis à venir en Russe pour discuter de la possibilité de dépasser le schisme survenu dans les années 1920. De telles invitations avaient déjà été adressées, mais ont toujours demeuré sans réponse. Cette fois, pourtant, elle a été acceptée avec reconnaissance. Le 18 et 19 novembre la délégation officielle de l’Église russe hors frontières s’est rendue à Moscou; au début de l’année 2004 c’est le métropolite Lavre lui-même qui y est attendu. Il y a quelques années un tel progrès aurait semblé inimaginable.

L’Orthodoxie et l’élargissement de l’Union européenne

Le recueil d’Andrea Pacini aborde également la question de l’attitude de l’Orthodoxie à l’élargissement de l’Union européenne. Jusqu’à présent un seul pays orthodoxe faisait partie de l’Union: la Grèce que S. Huntington dans son livre The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order évaluait comme «une anomalie», comme «le outsider orthodoxe parmi les organisations occidentales». Avec l’élargissement de l’UE l’Orthodoxie y sera plus qu’un outsider. Trois pays orthodoxes, Roumanie, Bulgarie, Chypre, sont considérés comme les candidats à l’UE. En plus, des pays avec une importante minorité orthodoxe en feront désormais partie (Pologne, Lettonie, Lituanie, Estonie, Slovaquie). Cela renforcera la position de l’Orthodoxie en Europe et élargira sa capacité de faire entendre son témoignage. Après l’adhésion des pays mentionnés à l’UE, le nombre de communautés orthodoxes représentera plusieurs dizaines de milliers, tandis que le nombre des fidèles sera de plusieurs dizaines de millions. Dans une perspective, encore lointaine, on pourrait envisager que l’Ukraine, la Moldavie, l’Albanie, la Serbie, l’Arménie et la Géorgie rejoignent l’UE.

Il est important que dès maintenant, tant que l’identité européenne est encore en formation, de même que les documents qui façonneront le nouveau visage du continent, les orthodoxes prennent une part active dans le dialogue avec les structures politiques. Il est important d’empêcher le monopole d’un unique système qui aurait dicté ses conditions à tous les citoyens de l’Union, y compris ceux qui se réclament des traditions religieuses.

Aujourd’hui existe le danger que l’idéologie libérale occidentale soit déclarée l’unique modèle légitime de l’organisation sociale dans l’Europe unie. Cette idéologie ne suppose pas de participation active des églises et des communautés religieuses dans la vie sociale et politique. La religion y est perçue comme une affaire strictement privée de quelques individus qui ne peut aucunement se manifester dans leur conduite sociale. Une telle approche contredit l’impératif missionnaire de la plupart des religions dont le christianisme. Le Christ n’a pas fondé son Église pour un usage exclusivement individuel, mais pour qu’elle témoigne des valeurs de son évangile dans la société. Pour cette raison, le dialogue entre les religions et le monde séculier est indispensable. L’Église orthodoxe pourrait y jouer un rôle non négligeable.

Il est important que les communautés religieuses aient le droit d’organiser leur existence conformément à leurs propres règles et traditions, même si ces dernières sont en contradictions avec les standards libéraux occidentaux. On ne peut pas imposer des normes séculières aux religions. Ainsi, si certaines Églises n’admettent pas de sacerdoce féminin, elles ne doit pas être objet de sanctions qui tendraient à faire modifier leur structure traditionnelle. Si une Église condamne le mariage homosexuel, parce que contraire aux Écritures saintes, elle ne doit pas être taxée de l’absence de tolérance. Si une Église est opposée à l’avortement et à l’euthanasie, elle ne doit en aucun cas être considéré comme un obstacle au progrès de la société. Il existe beaucoup d’autres domaines dans lesquels la position des églises traditionnelles, avant tout Catholique et Orthodoxe, sera différente des standards libéraux de l’Occident. Elles doivent néanmoins avoir la garantie de pouvoir exprimer leur opinion et prêcher les valeurs traditionnelles.

Pour illustrer ce que je viens de dire, je voudrais citer en exemple la discussion au sujet de l’accès des femmes au mont Athos qui s’est ouverte par la décision du Parlement européen de janvier 2003 à abolir cette restriction. Cette interdiction contredit, selon les députés, «le principe de l’égalité des sexes universellement reconnu», ainsi que les lois qui permettent aux citoyens de l’Union de se déplacer librement sur son territoire. En commentant la position du Parlement, le ministre grec de la culture E. Venizelos a comparé le statut de l’Athos avec celui du Vatican, notant que ce dernier, tout en faisant partie du Conseil de l’Europe, était représenté exclusivement par des hommes. «L’interdiction pour les femmes de se rendre au mont Athos, de même que les règles administratives de l’Église catholique et des autres Églises sont les éléments de la tradition que l’UE doit reconnaître avec tolérance et dans un esprit de pluralisme, caractéristique de la civilisation européenne», a souligné E. Venizelos.

L’Église orthodoxe russe suit avec un grand intérêt le développement du «projet européen» et y prend part à travers sa représentation à Bruxelles. Étant une Église supra-nationale, représentée sur le territoire de l’UE par plusieurs diocèses, des centaines de communautés et des centaines de milliers de fidèles, le Patriarcat de Moscou accorde une grande importance au processus de l’intégration européenne qui, selon notre avis, devrait conduire à la création d’une Europe multipolaire, respectant les droits des communautés religieuses. Ce n’est qu’ainsi que l’Europe deviendra une maison pour les Églises et les autres religions, dont le Patriarcat de Moscou.

L’apport de l’Orthodoxie à l’identité culturelle et spirituelle de l’Europe

Malgré la séparation politique des mondes occidental (catholique, protestant) et oriental (orthodoxe) au cours des siècles, les deux cultures ne se sont pas développées dans une totale ignorance l’une de l’autre. Il y eut une époque où la civilisation occidentale – il s’agit de la brillante époque de la Renaissance et de celle des Lumières – eurent des répercussions dans le monde orthodoxe. A d’autres moments, en particulier dans la première moitié du XXe siècle, ce fut le tour de l’Orthodoxie de se faire entendre, par le moyen de sa nombreuse diaspora, au sein de l’Occident latin. Cette présence culturelle et spirituelle de l’Orthodoxie en Europe de l’Ouest est traitée dans le recueil dont nous faisons aujourd’hui la louange, en particulier dans l’article du père Boris Bobrinskoy qui est la personne la mieux placée pour en parler, étant le recteur de l’Institut Saint-Serge. En effet, c’est bien avec le nom de cet établissement, devenue «l’école orthodoxe de Paris» que sont liées les riches heures de l’émigration orthodoxe, russe d’abord et ensuite bien plus qu’uniquement slave. C’est l’Institut avec ses grands théologiens, philosophes et historiens orthodoxes comme Serge Boulgakov, Nikolas Berdiaeff, Georges Florovsky, Cyprien Kern, Vladimir Lossky, Nicolas Affanasieff, Jean Meyendorff, Alexander Schmemann, pour ne citer que quelques-uns, qui a fait rayonner l’Orthodoxie en Europe occidentale.

Ce rayonnement ne se limite pas à la théologie et à la philosophie, mais embrasse également l’art, l’iconographie et la musique orthodoxes. En effet, ce sont bien ses icônes et sa liturgie qui ont valu à l’Orthodoxie un tel intérêt de la part des Européens cultivés. Il n’est pas rare qu’on voit désormais des icônes byzantines et russes dans les églises catholiques et qu’on discerne dans la liturgie latine d’après Vatican II quelques mélodies venant des pays orthodoxes.

L’Orthodoxie est attirante pour sa doctrine mystique, pour la richesse que contiennent les écrits des ascètes et ermites orientaux. Qui aujourd’hui en Europe, dans les milieux intellectuels et religieux, ne connaît pas Silouane du mont Athos, les Récits d’un pèlerin russe, les conversations touchantes de Séraphim de Sarov avec ses disciples, et, enfin, l’imaginaire staretz Zosime de Dostoïevski?

Les Églises orthodoxes européennes auront encore beaucoup de choses à faire découvrir à leurs frères occidentaux. Elles contiennent en elles-mêmes un grand potentiel humain et intellectuel qui ne pourra que s’épanouir maintenant, que les tribulations politiques sont devenues le passé. Au concile épiscopal de 2000, l’Église orthodoxe russe a entrepris de fournir une réponse aux problèmes du monde contemporain, en publiant ses Principes de l’attitude envers les chrétiens non orthodoxes et la Conception sociale. Nous croyons qu’il s’agit du début de la réflexion qui devra se poursuivre dans les décennies qui viennent.

*

En conclusion je voudrais exprimer ma reconnaissance aux auteurs du recueil L’Ortodossia nelle nuova Europa pour leur réflexion et leur travail et à la Fondation Agnelli pour sa publication. J’espère que le livre trouvera de nombreux lecteurs en Italie et pourra bientôt être traduit en d’autres langues.
    
    
Kirche, Nation, Staat: Die Sicht der Russischen Orthodoxen Kirche im Kontext des Ost-West-Diskurses

Erzpriester Vsevolod Chaplin

Die gegenseitigen Beziehungen zwischen Kirche, Nation und Staat sind eines der Hauptthemen der Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche. Die Sichtung dieses Fragenbereiches wird auch für unsere aktuelle Konferenz als äußerst wichtig erachtet, wird doch die Sphäre behandelt, in der fundamentale Unterschiede zwischen dem Verständnis der Welt durch das westliche – katholische und protestantische – Christentum einerseits und durch das östliche – orthodoxe – Christentum andererseits aufscheinen; letzteres kennt ja die „Zwei-Schwerter-Lehre“ nicht und tendiert dazu, die Sozialordnung auf dem Fundament der religiösen Werte zu errichten, die Gemeinschaft der Gläubigen mit der Nation zu identifizieren und den Staat als äußeren Hüter des Glaubens und der Kirche anzusehen.

Bei der Erarbeitung des Projekts der Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche kam es zu lang dauernden Auseinandersetzungen zwischen russischen „Westlern“ und „Slawophilen“ – zu Diskussionen, die in der aktuellen russischen Geisteswelt und Politik fortgesetzt werden. Argumente und Ideen der ersten wie auch der zweiten Gruppe wurden vorgebracht. Die wichtigsten Grundlagen für die Schlussfolgerungen des Dokuments wurden jedoch die Heilige Schrift und die kirchliche Tradition.

Die Beziehungen von Kirche und Nation, welche als Ethnos und/oder als Gemeinschaft der Staatsbürger verstanden wird, waren immer eine der zentralen Fragen des orthodoxen gesellschaftlichen Denkens. Die Wechselbeziehung von Patriotismus und Universalismus und die Lehre von der Integrität des orthodoxen Volkes und der Notwendigkeit der Achtung vor den Menschen anderer Nationalität und anderen Glaubens sind oft in den Themen der theologischen, philosophischen und religiös-gesellschaftlichen Diskussionen präsent.

Die Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche sagen zu diesem Thema Folgendes: “Ihrem Wesen nach universal, ist die Kirche zugleich ein einheitlicher Organismus und Körper (1 Kor 12,12)“. Ihre Einheit „gründet nicht in der nationalen, kulturellen oder sprachlichen Gemeinschaft, vielmehr im Glauben an Christus und in der Taufe. Das neue Volk Gottes hat ‚hier keine Stadt, die bestehen bleibt, sondern es sucht die künftige’ (Hebr 13,14). Die geistige Heimat aller Christen ist nicht das irdische, sondern das ‚himmlische’ Jerusalem (Gal 4,26)...

Der universale Charakter der Kirche bedeutet allerdings nicht, dass die Christen kein Recht auf nationale Eigenart und nationale Selbstverwirklichung hätten... Der christliche Patriotismus bezieht sich in gleicher Weise auf die Nation als ethnische Gemeinschaft wie auf die Gemeinschaft der Staatsbürger. Der orthodoxe Christ ist aufgerufen, sein Vaterland, im Sinne eines bestimmten Territoriums, zu lieben, desgleichen seine über die Welt verstreuten Blutsbrüder... Wenn die Nation – bürgerlich oder ethnisch – vollständig oder überwiegend eine monokonfessionelle Gemeinschaft ist, kann sie in gewissem Sinne als einheitliche Glaubensgemeinschaft betrachtet werden- als orthodoxes Volk“ (GSK, II.1-3).

Somit wird die Anerkennung der Bedeutung des irdischen Vaterlandes und der Möglichkeit der Existenz eines orthodoxen Volkes mit der universalen Dimension der Kirche verbunden. Dabei schließen sich verschiedene Minderheiten, die den orthodoxen Glauben nicht bekennen, von der geistlichen Mission dieses Volkes aus. Aber trotzdem müssen sie geachtet und frei von jeglichem Hass und jeder Diskriminierung sein. Entsprechend dem Dokument „können nationale Gefühle Anlass zu sündhaften Erscheinungen geben, wie aggressivem Nationalismus, Xenophobie, nationaler Auserwähltheit sowie interethnischer Feindschaft... Der orthodoxen Ethik widerspricht jede Einteilung der Völker in bessere und schlechtere wie auch die Herabwürdigung jeglicher ethnischer oder bürgerlicher Nation. Noch weniger lässt sich die Orthodoxie mit solchen Lehren vereinbaren, die die Nation an die Stelle Gottes setzen oder den Glauben lediglich zu einem Aspekt des nationalen Selbstbewusstseins reduzieren“ (GSK, II.4).

Trotzdem wird – wie aus den obigen Ausführungen hervorgeht – der Begriff der orthodoxen Nation keineswegs verworfen. Die enge Verbindung von Volk und Glaubensgemeinschaft wird durch die Russische Orthodoxe Kirche als positiver zukunftsweisender Wert gesehen und nicht als „Überbleibsel vergangener Jahrhunderte“. Das entspricht der Überzeugung der Mehrheit meiner Glaubensbrüder von der einzigartigen Erlösungsfunktion der Orthodoxie und der sie bewahrenden Kirche. Daraus ergibt sich eine besondere Beziehung zu Konflikten zwischen orthodoxen und andersgläubigen Gemeinschaften. Wenn der potentielle Ausweg aus einem derartigen Konflikt die Gefahr der Einpflanzung eines „fremden Glaubens“ in sich birgt, gilt der Widerstand gegen eine solche Gefahr, da sie die Menschen mit dem Verlust des ewigen Heils bedroht, als bedeutend wichtiger als die Sorge um die Bewahrung der irdischen Existenz, die bei einem Glaubenswechsel ihren Sinn verliert. Der physische Tod gilt als weit höheres Gut als die Fortsetzung des irdischen Lebens unter einer harten heterodoxen oder gottlosen Herrschaft.

So wird verständlich, warum die Orthodoxe Kirche ihre Glieder zur bewaffneten Verteidigung „des Glaubens und des Vaterlandes“ segnet und warum z.B. in Russland bis heute die Glaubenstat des heiligen Patriarchen Ermogen geehrt wird, der das Volk zum Kampf gegen die polnisch-litauischen Eindringlinge angespornt hat, deren Sieg die Gefahr der Bekehrung zum Katholizismus mit sich gebracht hätte. Auch der Sorge um die – nationalen und religiösen – Heiligtümer kann eine höhere Priorität als irdischen Interessen zugeschrieben werden. Man ist der Meinung, dass man zur Vermeidung der Schändung sakraler Gegenstände das eigene Leben opfern kann und muss: sie sind in gewissem Sinn ein Teil der himmlischen, überirdischen Wirklichkeit und daher weitaus bedeutender als alle irdische Wirklichkeit. Nicht zufällig gingen im Jahre 1922 russisch-orthodoxe Bischöfe, Priester und Laien in den Tod, nachdem sie vorher mit Leichtigkeit den Bolschewiken kirchliche Wertgegenstände übergeben hatten, die keine sakrale Bedeutung hatten, wogegen sie sich aber gleichzeitig weigerten, gottesdienstliche Geräte herauszugeben.

Kommen wir zum Thema „Kirche und Staat“. Die Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche anerkennen eine Sozialordnung, die in der Religion gründet, als höhere Staatsform im Vergleich zu einem säkularen Staat. Im Einklang mit der Heiligen Schrift hebt das Dokument die im Alten Testament beschriebene Richterzeit hervor, in der „sich die Staatsgewalt nicht auf ihre Zwangsbefugnisse, sondern auf ihre durch Gott sanktionierte Autorität stützte“. Unter einer Monarchie „bleibt die Staatsgewalt gottgegeben; bei ihrer Ausübung stützt sie sich jedoch nicht so sehr auf ihre geistige Autorität, sondern vielmehr auf Zwang. Der Übergang von der Herrschaft der Richter zur Monarchie bewies das Nachlassen des Glaubens, was dazu führte, dass der Unsichtbare Herrscher durch einen sichtbaren Herrscher ersetzt wurde“ (GSK, III.7). Das Dokument stellt fest, dass sich die Modelle und Formen der Beziehungen zwischen Kirche und Staat im Laufe der Geschichte verändert haben, aber es hebt dabei das Modell der Symphonie hervor, das in Byzanz entstanden war und darauf in der alten Rus’ praktiziert wurde (GSK, III.4).

Somit wird ein Staat, der sich seiner religiösen Pflicht bewusst ist, – der orthodoxe Staat – als ideal und am erstrebenswertesten anerkannt. Ein religiös unmotivierter Staat wird bedeutend geringer eingeschätzt: „Die Durchsetzung der Gewissensfreiheit als legales Prinzip verweist auf den Verlust von religiösen Zielen und Werten in der Gesellschaft, den massenhaften Abfall vom Glauben sowie die faktische Indifferenz gegenüber dem Auftrag der Kirche und der Überwindung der Sünde. Dieses Prinzip erweist sich jedoch als eines der Mittel, die die Existenz der Kirche in einer nichtreligiösen Welt ermöglichen, insofern es dem legalen Status der Kirche sowie ihrer Unabhängigkeit gegenüber den anders- oder nichtgläubigen Schichten der Gesellschaft zugrunde liegt“ (GSK, III.6).

Gleichzeitig wird im Dokument festgestellt: „Das Prinzip der Weltlichkeit des Staates darf nicht im Sinne einer radikalen Verdrängung der Religion aus allen Bereichen des öffentlichen Lebens, insbesondere des Ausschlusses der religiösen Vereinigungen von der Mitwirkung bei der Bewältigung öffentlich relevanter Aufgaben oder des Entzugs ihres Rechts auf Bewertung der Tätigkeit der Staatsgewalt ausgelegt werden. Dieses Prinzip impliziert lediglich eine gewisse Abgrenzung der Zuständigkeitsbereiche der Kirche und der Staatsgewalt, die gegenseitige Nichteinmischung in die inneren Angelegenheiten“ (GSK, III.3).

Die Zusammenarbeit der Kirche mit dem säkularen Staat „ist auf eine bestimmte Anzahl von Bereichen beschränkt und gründet sich auf die gegenseitige Nichteinmischung in die inneren Angelegenheiten des anderen. Jedoch ist sich der Staat in der Regel bewusst, dass das irdische Wohlergehen undenkbar ist ohne die Beachtung gewisser moralischer Normen, die auch für das ewige Heil des Menschen unerlässlich sind. Deshalb können Aufgaben und Tätigkeit von Kirche und Staat nicht nur in der Erlangung von rein irdischem Nutzen, sondern auch in der Verwirklichung des Heilsauftrages der Kirche übereinstimmen“ (GSK, III.3).

Die Grundlagen der Sozialkonzeption zählen die Bereiche auf, in denen die Kirche ihre Bereitschaft zum Zusammenwirken mit dem Staat erklärt. Zu ihnen gehören der Einsatz für den Frieden, die Sorge um die Wahrung der Sittlichkeit in der Gesellschaft, die spirituelle, kulturelle, ethische und patriotische Bildung und Erziehung, Werke der Barmherzigkeit und Wohltätigkeit, der Einsatz für die Bewahrung der Umwelt, die Stützung der Einrichtung der Familie, der Mütter und Kinder und vieles andere.

Es sollte jedoch aber auch nicht vergessen werden, dass es eine Reihe von Bereichen gibt, wo eine Zusammenarbeit von Kirche und Staat mühsam und manchmal unmöglich ist. Die Kirche kann etwa kraft ihres Wesens keinen Segen zu einem Aggressions- oder sogar Bürgerkrieg erteilen, es obliegt ihr nicht, im politischen Kampf teilzunehmen (wie bekannt hat die Russische Orthodoxe Kirche den Geistlichen verboten, bei Wahlen zu kandidieren, und sie unterstützt bei Wahlen keine Kandidaten und Parteien wie immer).

Die Kirche und der säkulare Staat haben verschiedene Aufgaben, denn ihre obersten Werte sind verschieden. Wie seltsam es auch der Welt scheinen möge, für die Kirche ist die irdische Existenz der Person und der Familie, des Landes oder Volkes, eines politischen Systems oder sogar der gesamten sichtbaren Welt kein absoluter Wert. Der Jünger Christi muss bereit sein, auf menschlich Notwendiges und Wichtiges um der Treue zum geistlichen Ideal des Evangeliums willen zu verzichten. Der Christ kann seine Hand dem schlimmsten Feind entgegenstrecken und dem bösesten Beleidiger verzeihen. Er kann um der Liebe und des Verständnisses willen jedes der Welt noch so wichtige Prinzip opfern. Gleichzeitig aber bewahrt er mit ungewöhnlicher Konsequenz die Treue dem Geist Christi gegenüber, der für die säkulare Umwelt bisweilen unverständlich und manchmal sogar feindlich ist.

Die Orthodoxie lehrt die Nebensächlichkeit der edelsten irdischen Ziele angesichts des geistlichen Lebens. Diese Überzeugung muss der säkulare Staat verstehen und akzeptieren. Die völlige Einheit eines solchen Staates und der Kirche ist unmöglich; denn ansonsten hört entweder der Staat auf, er selbst zu sein, oder die Kirche verliert ihren prophetischen Eifer. Das Zusammenwirken von Kirche und Staat muss frei sein, ohne Druck und Zwang.

In den Diskussionen mit unseren westlichen Kollegen gab es schon ziemlich heftige Auseinandersetzungen über einige jener Positionen, die ich soeben dargelegt habe. Gewöhnlich sagen die Kritiker der Grundlagen der Sozialkonzeption, dass das Dokument die katholische Sozialkonzeption von Beginn und Mitte des 20. Jahrhunderts wiederhole. Tatsächlich gibt es in unserem Dokument und in der damaligen katholischen Gedankenwelt viele Entsprechungen. Ich würde jedoch den Kritikern nicht zustimmen, sollten sie behaupten, dass das frühere katholische und das heutige orthodoxe soziale Denken der Vergangenheit angehörten. Ich wage die Behauptung, dass alles genau umgekehrt ist. Die strikte Trennung von Religion, Nation und Staat hat sich historisch als unhaltbar erwiesen. Diese Tendenz, die für die „vegetarische Zeit“ charakteristisch war, wird ehestbaldig unter ihren Scherben begraben werden in der Zeit einer sich verstärkenden – auch bewaffneten – Polarität von Menschen mit verschiedenen Wertsystemen. Es ist bemerkenswert, dass die Anhänger einer radikalen Observanz des Islam genau so wie ihre Opponenten immer mehr an die Religion appellieren, und dabei auch an eine humanistische, bürgerliche „Religion“.

Was sollen wir tun? Einfach auf die Eskalation des Konflikts warten? Das Problem in der naiven Hoffnung ignorieren, dass es in der Folge der politischen und ökonomischen Veränderungen bald verschwinden wird? Es legt sich der Gedanke nahe, dass ein Ausweg in der neuerlichen In-Kraft-Setzung verschiedener Sozialordnungen gefunden werden kann, darunter auch religiös motivierter. Zuerst müssen die verschiedenen Auffassungen von den gegenseitigen Beziehungen von Religion, Staat und Ethnos sorgfältig studiert werden im Bemühen, diese Auffassungen und ihre theologischen und sozialen Voraussetzungen zu verstehen. Des Weiteren erscheint es unumgänglich, eine harmonische Koexistenz der verschiedenen gesellschaftlichen Modelle anzustreben, nicht nur auf dem Niveau eines kulturellen Austausches, sondern auch auf dem Niveau internationaler Konventionen und eines Krisenmanagements.

Unser Kontinent ist pluralistisch, und dieses Faktum muss auf höchster politischer Ebene anerkannt werden, um gleichzeitig einen echt flexiblen Mechanismus zur Abwehr und Lösung von Konflikten zu schaffen. Kein anderer kann ein besserer Verkünder eines solchen Weges sein als die Kirchen und religiösen Gemeinschaften.

Im Protestantismus und teilweise auch in der katholischen Welt entwickelte sich die Tradition eines christlichen Humanismus. Im Mittelpunkt der Soziallehre und des sozialen Wirkens vieler westlicher Kirchen stehen das irdische Leben des Menschen, seine Lebensgestaltung, die Sorge um die Menschenrechte und seine Selbstverwirklichung in der Gesellschaft. In diesem Wertesystem spielt das Glaubensbekenntnis keinerlei Schlüsselrolle kraft der Lehre von der Apokatastasis (dem allumfassenden Heil) oder vom Heil auf Grund moralischer Verdienste – einem tugendhaften Leben, der Hilfe für den Nächsten usw. Übrigens lässt die aktuelle westliche christliche Weltanschauung die Existenz höherer Werte als das irdische Leben des Menschen, den Komfort oder die Selbstverwirklichung zu. So wurde wiederholt bekannt, dass der Mensch sein Leben und sein Wohlergehen um der Verteidigung seines Landes, des Kampfes gegen die Apartheid, des Einsatzes für die Bürgerrechte, des Aufbaus der Demokratie usw. willen opfern kann und muss.

Man kann übrigens das westliche Modell kaum als einzig universal anerkennen. Für viele orthodoxe Christen bedeuten religiöse Werte absolut mehr als das irdische Leben und seine Prioritäten. Der Weg zur ewigen Seligkeit – ein „enger“ und einziger Weg – wird von ihnen gewöhnlich ausschließlich mit dem eigenen Glauben und der von ihm vorgeschriebenen Lebensweise assoziiert. Die moralische Vollkommenheit wird nicht nur als durch gute Werke erreichbar erachtet, sondern vor allem durch die mystische Praxis. Gute Werke, die ohne wirklichen Glauben vollbracht werden, werden für geistlich unfruchtbar gehalten, denn sie führen nicht zum Heil. Für einen orthodoxen Christen ist es schwer zu rechtfertigen, wenn sein Glaubensbruder seine Kirche verlässt, da ein solcher Schritt ja als Weg ins ewige Verderben gilt. Vorstellungen vom irdischen Wohlergehen – die Bewahrung des Lebens und der Freiheit, des Komforts und des Wohlstandes – sind für die Mehrheit der Orthodoxen keine Legitimierung für ein Verhalten, das zu einem Glaubenswechsel oder zur Entweihung von Sakralem führen kann.

Für die einen von uns sind also das irdische Leben, die Rechte und Freiheiten des Menschen die Hauptsache, für die anderen die Erlangung des ewigen Lebens auf Grundlage der einzigen und absoluten Wahrheit, als deren ideale Form der integre „symphonische“ Organismus der Nation als einheitlicher Glaubensgemeinde anerkannt wird.

Die Ereignisse des Jahres 1999 im Kosovo und in seiner Nachbarschaft ließen die zwei Weltanschauungen aufeinander prallen. Für die einen Menschen war die Verteidigung ihres Landes und ihrer Heiligtümer um einen beliebigen Preis wichtig, sogar um den Preis des eigenen oder fremden Lebens. Für die anderen hatte die Rettung der ethnischen Minderheit selbst um den Preis der Desintegration des Staates Priorität. Das internationale Recht ermöglicht den Vorrang sowohl des ersten Wertes – des Lebens der Bürger – als auch des zweiten – der Integrität des Staates. Der zweite Wert war nur durch eine überlegene Militärmacht durchsetzbar, was den rechtlichen und philosophischen Streit in keiner Weise gelöst hat.

Am 11. September 2001 ließen auch die Kampfhandlungen in Afghanistan zwei einander ausschließende „globale Projekte“ aufeinander prallen – das liberal-westliche und das radikal-islamische Modell. Jedes setzt auf die gewaltsame Durchsetzung seiner Werte und Aufgaben, seiner Lebensweise und seines politischen Systems und Rechtsystems. Die Konkurrenz dieser Modelle – wie auch aller beliebig anderen – ist möglich und normal, solange sie mit friedlichen demokratischen Mitteln ausgetragen wird. Aber ihr Übergang in ein Stadium der Waffen bringt – ebenso wie viele Beispiele von „struktureller Gewalt“ zeigen – nur das Anwachsen und die Eskalation von Konflikten mit sich.

Wie soll man den fatalen Zusammenprall von verschiedenen Weltanschauungen und Idealen der Gesellschaftsstruktur vermeiden? Vor allem durch den Verzicht eines jeden von ihnen auf das Monopol auf „allgemeinmenschliche Werte“, durch den Verzicht auf den Anspruch auf Universalität und Objektivität, auf größte Progressivität und Zivilisation. Man muss von Versuchen Abstand nehmen, die Träger der einen oder anderen Weltanschauung durch Gewalt, diplomatischen Druck oder Informationsdruck und durch eine aufgezwungene, durch Kräfte von außen finanzierte „Aufklärung“ umzuformen. Jede Gesellschaft muss selbst entscheiden, wie sie leben soll, sogar wenn dies dem Willen anderer Länder oder dem Willen einiger Gruppen von Dissidenten widerspricht Die Mehrpoligkeit und Pluralität der Welt müssen zum höchsten Gesetz der Koexistenz der Völker, der Religionen, Kulturen und politischen und ökonomischen Systemen werden.

Gleichzeitig muss man die Anhänger einer integralen religiösen Weltanschauung zur Achtung der Minderheiten veranlassen, und die Vertreter eines liberalen Humanismus dazu, dass die konsequenten Gläubigen entsprechend den eigenen Regeln in den Gesellschaften leben können, in denen der Säkularismus vorherrscht, und dass sie die Möglichkeit haben, diese Gesellschaften mit Hilfe demokratischer Verfahrensweisen umzugestalten.

Die Globalisierung stellt die Welt entscheidend vor die Frage nach den Werten und der Macht. Die Achtung vor verschiedenen Wertsystemen – und zwar nicht nur hinsichtlich der persönlichen Wahl, sondern auch hinsichtlich der Grundlage des sozialen Wirkens und der Sozialstruktur – wird den „Clash of Civilisations“ zu vermeiden helfen. Eine gerechtere Machtverteilung auf internationaler Ebene wird es der Mehrheit der Bewohner der Erde ermöglichen, sich nicht des Rechtes beraubt zu fühlen, das eigene Schicksal und das Schicksal der Menschheit zu bestimmen.

Übersetzung aus dem Russischen: DDr. Johann Krammer

(Deutsche Zitate aus den „Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche“ wurden weitgehend aus folgendem Werk übernommen: Die Grundlagen der Sozialdoktrin der Russisch-Orthodoxen Kirche. Deutsche Übersetzung mit Einführung und Kommentar. Herausgegeben von Josef Thesing und Rudolf Uertz. Konrad-Adenauer-Stiftung e.V., Sankt Augustin 2001)