Heaven and earth today are joined, giving birth to Christ:
today God has come to earth and man has ascended to the heavens
Verse for the Litiya for the Feast of the Nativity of Christ
Beloved in Christ Your Graces the archpastors, beloved-of-God pastors, all-honourable monks and nuns, dear brothers and sisters!
In his great mercy the Lord has again granted to us the joy of the celebration of the Nativity of Christ. Our Church rejoices in the Divine Infant Christ, rejoices with the angelic world, with the heavenly Church, where the holy hierarchs and venerable monks, martyrs and righteous ones glorify the incarnate Son of God.
Great and cherished is the mystery of the Divine incarnation. Silently and in humility the God-man came into our sinful world, yet with His Coming this world has been changed forever. The divine love which has been revealed to us in the flesh, by ascending the Cross, has granted to the whole of humanity transfiguration and salvation. ‘I see the Infant, and I know my God', says St. Cyril of Alexandria, ‘the Infant who drinks milk and nourishes the whole world; the Infant who weeps and who grants life and joy to the world; the Infant who is swaddled and who delivers me from the bondage of sin; the Infant who is in the maternal embrace, who is truly in the flesh and of one piece with the earth, and the One Who is in the bosom of the Father and Who is truly of one piece with the heavens'.
The star of Bethlehem has shone before humanity for more than two thousand years. It has shown many nations the way to Christ. Ten centuries ago our ancestors too followed this way, entrusting the fate of Russia to the hands of God. Faith in the Lord, Who ‘was incarnate of the Holy Spirit and became man', has forever become the foundation of the lives of millions of people who inhabit our fatherland and belong to our spiritual tradition.
Today's feast with renewed strength warms within us faith, hope and love. Truly, God has become incarnate ‘for great indeed is the mystery of our religion' (1 Timothy 3:16 ), revealing to us the way to Life Eternal, to the triumph of righteousness and goodness. The incarnation of God is His great gift to humanity: in receiving Christ, the human race partakes of His grace, His power, His glory, His truth and love.
In being reborn in Christ, says St. Tikhon Patriarch of All Russia, ‘the human person, from being the offspring of the divine wrath, becomes the beloved child of God'. Let us then thank God for His mercy towards us, for the unceasing miracle of salvation, for the fact that even today we are led by the star of Bethlehem along the thorny paths of this world to the eternal Kingdom of God.
Dear brothers and sisters in the Lord! The present year, which is now coming to a close, has brought us many joyful events. The Church and society marked the 700 year anniversary of the demise of the Holy and Right-Believing Prince Daniel of Moscow. There were church festivities on the occasion of the 300 year anniversary of the foundation of St. Petersburg. It is with a special spiritual uplift that we celebrated the hundred-year jubilee of the glorification of St. Seraphim of Sarov. The festivities in Sarov and Diveyevo, which I led, will forever be remembered for the unprecedented flow of pilgrims, the arrival of delegations from all the Local Orthodox Churches, the participation of the Russian president and many state and public figures. As a hundred years ago, the festivities in Sarov united the Church, the people and the state authorities. I believe that through the prayers of the builder of Moscow the Right-Believing Prince Daniel and the spiritual guide of all Russia St. Seraphim the Church and our nation shall abide indefatigably.
The inhabitants of many cities in Russia, Ukraine and Belorussia were able to venerate the honourable relics of St. Andrew the First Apostle, which had been brought from the Holy Mountain of Athos. With joy they were received by sailors who venerate the first disciple of Christ as the heavenly protector of the navy. On the eighty fifth anniversary of the criminal murder of the Imperial Passion-bearers a church ‘on the blood' was consecrated in Yekaterinburg.
In September of last year the Lord judged that I should visit Estonia, a land close to my heart where I was born, grew in faith and service to the Church, and where later for many years I was ruling bishop.
The Church is experiencing the joyful time of a renaissance. Churches and monasteries are being built and restored. More and more children and adults are learning the truths of the faith. Orthodox missionaries are encountering people beyond the confines of the church buildings, reaching out to the most distant corners of our earth. Deeds of charity and mercy are being accomplished. Christian moral values have begun to have a noticeable effect on the life of society, thanks to the endeavours of millions of people. Partnership between the Church, state and various public organizations has been put on a firm footing. We continue to have a difficult yet fruitful dialogue with non-Orthodox Christians, people of other religions and convictions.
And yet at the same time life brings us hardships. In many places around the world, including our own country, blood has been shed in the last year, the evil of terrorism has touched my flock too. The enemies of the Orthodox Church have blasphemed her and brought humiliation her sacred places. This has caused my heart great pain. Yet at the same time I have rejoiced when I see how with dignity our bishops, pastors and laity have met the challenges of this wicked time. Let us remember that nothing and no one can turn us away if we are strong in faith and surrender ourselves to the will of God.
Beloved! St. Innocent of Khersones has said that in order to meet worthily the Nativity of Christ and Saviour we ‘are to be united with Him with all our being, we are to allow Him to abide in our hearts and minds, we have to begin to live His most holy life'. Faith ought to become the centre of our existence. The grace of God, which is given to us in the true Church, is the main source of strength in the spiritual struggle with sin and vice and which, according to St. Innocent, ‘demands energy, courage and patience'.
Illumined by the Spirit of Christ, we can transform the surrounding world. May our prayers, words and deeds help the spiritual rebirth of nations, bring peace and joy to all people who come into contact with us. Let us proclaim the truth of Christ to both those close to us and those far from us. Let us fulfill St. Peter's commandment to ‘serve one another, for each has received a gift, employ it for one another, as good stewards of God's varied grace' (1 Peter 4:10).
As we enter the New Year of 2004, let us pray that the coming year of God's beneficence shall be peaceful, creative and good for the Holy Church of Christ, our fatherland and for each one of us.
From the bottom of my heart I congratulate each of you, my beloved, on the great feast of the Nativity of Christ. May the Lord send us perfect joy, may He bless us with peace, health and well-being and His all-powerful succour. With St. Basil the Great I now say, ‘Come, let us worship with the Magi, let us give glory with the shepherds and let us rejoice together with the angels'. Amen.
Response of the Council of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia to His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia
Your Holiness!
Your letter addressed to the Council of Bishops was not the first step which expressed your positive attitude towards the proper normalization of the relationship of the Russian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate and the Russian Church Abroad.
We accept with gratitude the warm welcome given our delegation, which visited Moscow in November of this past year. We thank you also for sending the three educated and good-willed pastors to the All-Diaspora Pastoral Conference held in the suburbs of New York, who related a great deal of important information on the situation of the Church in Russia in the past and present.
We hope that these clergymen were able to report to you the spirit of freedom which is so dear to us, in which our pastors were bred and which infused our pastoral conference, headed by twelve bishops of the Church Abroad. We think that they may also attest to the fact that, along with the wide scope of opinions on our relationship, the absolute majority of pastors admit the vital need to continue the dialog already begun.
Your combination of cautious action with the earnest effort to overcome confrontation in the spirit of brotherly, mutual understanding and Christian love serves as an example for us. We thank you for you care in seeing that previous obstacles and misunderstandings are set aside, in order to open new paths of relations between the Russian Orthodox people wherever they may be, for the people have truly been scattered across the face of the earth. This scattering has occurred in different periods of time and in the most varying of circumstances, which leads to differences in mindset even in our day. But the Church is strong in the love of Christ to embrace all.
We, Russian Orthodox bishops, the pastors entrusted with our care, the clergymen and the people-have always felt this power, we lived in it. Now new challenges face us. In the contemporary world, civil borders do not play the same role that they played even in the recent past. The "iron curtain" fell, communication is now possible, and families once divided-seemingly, forever-now have contact with each other. At the same time, wounds are healing which were inflicted decades ago.
The tribulations visited upon the Russian Orthodox people are well known to us. We also saw them firsthand at the All-Diaspora Pastoral Conference, when the most wide-ranging points of view were expressed with frankness and in pain. At the same time, those of other nations whom the Lord brought to communion with the Church through the providential scattering of the Russian people also participate in this pain from what had occurred. Who will heal us? We rely on the One Merciful Lord.
Indeed, as you expressed in your Epistle, the "external ecclesial garment was torn asunder," yet "the Body of Christ preserved its holy unity." This truly ecclesiastical unity, preserved in the depths, must be brought forth by us, for the Body of Christ is the Church, and the Mystery of all the mysteries is one-the Body of Christ. We are given this responsibility: despite all the hindrances we may meet on the path of overcoming divisions, we must open our hearts for the acceptance of God's providence for His Church.
Moreover, at the same time we look to the struggle of the Holy New Martyrs of Russia, who lay down their lives for Christ during the persecution of the Church, not knowing what will come of this chosen path for future generations on this earth, for us today; yet they hoped that they will be heard by the Lord. And they were! That is why their glorification initiated that which at one time seemed impossible in light of countless external obstacles. Now we must fully make sense of this miracle together. We took from your Epistle a readiness to continue upon the path of this miracle of the Russian Church, and, in turn, we attest to our willingness to travel the path shown to us by the Lord, who glorified His saints.
Our Council established a committee for the study of crucial questions alongside a similar committee from your side. We hope that the meeting of our First Hierarch Metropolitan Laurus with Your Holiness at the scheduled time will be the next step in the overcoming of the obstacles that arose in the church life of the Orthodox people in recent decades, so that together we might glorify our Lord Jesus Christ "with one mouth and one heart," having "abolished in His flesh the enmity" (Eph. 2:15).
Protopresbyter Alexander Schmemann: Worship in a Secular Age
Keynote speech at the 8th Syndesmos General Assembly, 'Worship in a secular age', Boston, USA, December 1899
I) To put together - in order to relate to one another - the terms worship and secular age, seems to presuppose that we have a clear understanding of both of them, that we know the realities they denote, and that we thus operate on solid and thoroughly explored grounds. But is this really the case? I begin my paper with a question mainly because I am convinced that in spite of today's generalized preoccupation with "semantics", there is a great deal of confusion about the exact meaning of the very terms use in this discussion.
Not only among Christians in general, but even among the Orthodox themselves there exists in fact no consensus, no commonly accepted frame of reference concerning either worship or secularism, and thus a fortiori the problem of their interrelation. Therefore my paper is an attempt not so much to solve the problem as to clarify it, and to do this if possible within a consistent Orthodox perspective. In my opinion, the Orthodox, when discussing the problems stemming from our present "situations", accept them much too easily in their Western formulations. They do not seem to realize that the Orthodox tradition provides above all a possibility, and thus a necessity, of reformulating these very problems, of placing them in a context whose absence or deformation in the Western religious mind may have been the root of so many of our modern "impasses". And as I see it, nowhere is this task more urgently needed than in the range of problems related to secularism and proper to our so-called secular age.
Secularism has been analyzed, described and defined in these recent years in a great variety of ways, but to the best of my knowledge none of these descriptions has stressed a point which I consider to be essential and which reveals indeed better than anything else the true nature of secularism, and thus can give our discussion its proper orientation. Secularism, I submit, is above all a negation of worship. I stress: not of God's existence, not of some kind of transcendence and therefore of some kind of religion. If secularism in theological terms is a heresy, it is primarily a heresy about man. It is the negation of man as a worshiping being, as a homo adorans: the one for whom worship is an essential act which both "posits" his humanity and fulfills it. It is the rejection as ontologically and epistemologically "decisive", of the words which "always, everywhere and for all" were the true "epiphany" of man's relation to God, to the world and to Himself: "It is meet and right to sing of Thee, to bless Thee, to praise Thee, to give thanks to Thee, and to worship Thee in every place of Thy dominion..."
This definition of secularism most certainly needs explanation. For obviously it cannot be accepted by those, quite numerous today, who consciously or unconsciously reduce Christianity to either intellectual ("future belief") or socio-ethical ("Christian service to the world") categories, and who therefore think that it must be possible to find not only some kind of accommodation, but even a deeper harmony between our "secular age" on the one hand and worship on the other hand. If the proponents of what basically is nothing else but the Christian acceptance of secularism are right, then of course our whole problem is only that of finding or inventing a worship more acceptable, more "relevant" to the modern man's secular world view. And such indeed is the direction taken today by the great majority of liturgical reformers. What they seek is worship whose forms and content would "reflect" the needs and aspirations of the secular man, or even better of secularism itself. For once more, secularism is by no means identical with atheism, and paradoxical as it may seem, can be shown to have always had a peculiar longing for "liturgical" expression. If, however, my definition is right, then this whole search is a hopelessly dead end, if not outright nonsense. Then the very formulation of our theme - "worship in a secular age" - reveals, first of all, an inner contradiction in terms, a contradiction which requires a radical reappraisal of the entire problem and its drastic reformulation.
To prove that my definition of secularism ("negation of worship") is correct, I must prove two points. One concerning worship: it must be proven that the very notion of worship implies a certain idea of man's relationship not only to God but also to the world. And one concerning secularism: it must be proven that it is precisely this idea of worship that secularism explicitly or implicitly rejects.
First let us consider worship. It is ironic but also quite revealing, it seems to me, of the present state of our theology, that the main "proof" here will be supplied not by the theologians but by the "Religionswissenschaft”, that history and phenomenology of religions whose scientific study of worship, both of its forms and content, has been indeed virtually ignored by theologians. Yet even in its formative stage, when it had a strong anti-Christian bias, this Religionswissenschaft seems to have known more about the nature and meaning of worship than the theologians who kept reducing sacraments to the categories of "form" and "matter", "causality", and "validity", and who in fact excluded the liturgical tradition from their theological speculations.
There can be no doubt however, that if, in the light of this by now methodically mature phenomenology of religion, we consider worship in general and the Christian leitourgia in particular, we are bound to admit that the very principle on which they are built, and which determined and shaped their development, is that of the sacramental character of the world and of man's place in the world.
The term "sacramental" means here that the basic and primordial intuition which not only expresses itself in worship, but of which the entire worship is indeed the "phenomenon"- both effect and experience - is that the world be it in its totality as cosmos, or in its life and becoming as time and history, is an epiphany of God, a means of His revelation, presence and power. In other words, it not only "posits" the idea of God as a rationally acceptable cause of its existence, but truly "speaks" of Him and is in itself an essential means both of knowledge of God and communion with Him, and to be so is its true nature and its ultimate destiny. But then worship is a truly essential act, and man an essentially worshipping being, for it is only in worship that man has the source and the possibility of that knowledge which is communion, and of that communion which fulfills itself as true knowledge: knowledge of God and therefore knowledge of the world - communion with all that exists. Thus the very notion of worship is based on an intuition and experience of the world as an "epiphany" of God, thus the world - in worship- is revealed in its true nature and vocation as "sacrament".
And indeed, do I have to remind you of those realities, so humble, so "taken for granted" that they are hardly even mentioned in our highly sophisticated theological epistemologies and totally ignored in discussions about "hermeneutics", and on which nevertheless simply depends our very existence as Church, as new creation, as people of God and temple of the Holy Spirit? We need water and oil, bread and wine in order to be in communion with God and to know Him. Yet conversely - and such is the teaching, if not our modern theological manuals, at least of the liturgy itself - it is this communion with God by means of "matter" that reveals the true meaning of "matter" i.e., of the world itself. We can only worship in time, yet it is worship that ultimately not only reveals the meaning of time, but truly "renews" time itself. There is no worship without the participation of the body, without words and silence, light and darkness, movement and stillness - yet it is in and through worship that all these essential expressions of man in his relation to the world are given their ultimate "term" of reference, revealed in their highest and deepest meaning.
Thus the term "sacramental" means that for the world to be means of worship and means of grace is not accidental, but the revelation, of its meaning, the restoration of its essence, the fulfillment of its destiny. It is the "natural sacramentality" of the world that finds its expression in worship and makes the latter the essential ergon of man, the foundation and the spring of his life and activities as man. Being the epiphany of God, worship is thus the epiphany of the world; being communion with God, it is the only true communion with the world; being knowledge of God, it is the ultimate fulfillment of all human knowledge.
At this point and before I come to my second point - secularism as negation of worship - one remark is necessary. If earlier I mentioned Religionwissenschaft, it is because this discipline establishes at its own level and according to its own methodology that such indeed is the nature and meaning not only of Christian worship "in general, of worship as a primordial and universal phenomenon. A Christian theologian, however, ought to concede, it seems to me, that this is especially true of the Christian leitourgia whose uniqueness lies in its stemming from the faith in Incarnation, from the great and all-embracing mystery of the "Logos made flesh". It is indeed extremely important for us to remember that the uniqueness, the newness of Christian worship is not that it has no continuity with worship "in general", as some overly zealous apologists tried to prove at the time when Religionswissenschaft simply reduced Christianity and its worship to pagan mystery-cults, but that in Christ this very continuity is fulfilled, receives its ultimate and truly new significance so as to truly bring all "natural" worship to an end. Christ is the fulfillment of worship as adoration and prayer, thanksgiving and sacrifice, communion and knowledge because he is the ultimate "epiphany" of man as worshiping being, the fullness of God's manifestation and presence by means of the world. He is the true fulfillment and sacrament because He is the fulfillment of the world's essential "sacramentality".
If however, this "continuity" of the Christian leitourgia with the whole of man's worship includes in itself an equally essential principle of discontinuity, if Christian worship being the fulfillment and the end of all worship is at the same time a beginning, a radically new worship, it is not because of any ontological impossibility for the world to be a sacrament of Christ. No, it is because the world rejected Christ by killing Him, and by doing so, rejected its own destiny and fulfillment. Therefore, if the basis of all Christian worship is the Incarnation, its true content is always the Cross and the Resurrection. Through these events the true life in Christ, the Incarnate Lord, is "hid with Christ with God", and made into a life "not of this world". The world, which rejected Christ, must itself die in man if it is to become again means of communion, means of participation in the life, which shone forth from the grave, in the Kingdom which is "not of this world", and which in terms of this world is still to come.
And thus the bread and wine - the food, the matter, the very symbol of this world and therefore the very content of our prosphora to God, to be changed into the Body and Blood of Christ and become communion to his Kingdom - must in the anaphora be "lifted up", taken out of "this world". And it is only when the Church in the Eucharist leaves this world and ascends to Christ's table at His Kingdom, that she truly sees and proclaims heaven and earth to be full of His glory and God as having "filled all things with Himself". Yet, once more this "discontinuity", this vision of all things as new, is possible only because at first there is continuity and not negation, because the Holy Spirit makes "all things new" and not "new things". It is because all Christian worship is remembrance of Christ "in the flesh" that it can also be remembrance, i.e., expectation and anticipation, of His Kingdom. It is only because the Church's leitourgia is always cosmic, i.e., assumes into Christ all time, that it can therefore always be eschatological, i.e., make us true participants of the Kingdom to come.
Such then is man's relation to the world implied in the very notion of worship. Worship is by definition and act a reality with cosmic, historical and eschatological dimensions, the expression thus not merely of "piety", but of an all-embracing "world view". And those few who have taken upon themselves the pain of studying worship in general, and Christian worship in particular, would certainly agree that on the levels of history and phenomenology at least, this notion of worship is objectively verifiable. Therefore if today what people call worship are activities, projects and undertakings having in reality nothing to do with this notion of worship, the responsibility for this lies with the deep semantic confusion typical of our confused time.
II) We can now come to my second point. Secularism, I said, is above all a negation of worship. And indeed if what we have said about worship is true, is it not equally true that secularism consists in the rejection, explicit or implicit, of precisely the that idea of man and world which it is the very purpose of worship to express and communicate?
This rejection, moreover, is at the very foundation of secularism and constitutes its inner criterion, but as I have already said, secularism is by no means identical to atheism. A modern secularist quite often accepts the idea of God. What, however, he emphatically negates is precisely the sacramentality of man and the world. A secularist views the world as containing within itself its meaning and the principles of knowledge and action. He may deduce meaning from God and ascribe to God the origin of the world and the laws, which govern it. He may even admit without difficulty the possibility of God's intervention in the world's existence. He may believe in survival after death and the immortality of the soul. He may relate to God his ultimate aspirations, such as a just society and the freedom and equality of all men. In other words he may "refer" his secularism to God and make it "religious" - the object of ecclesiastical programs and ecumenical projects, the theme of Church assemblies and the subject matter of "theology". All this changes nothing in the fundamental "secularity" of his vision of man and world, in the world being understood, experienced and acted upon in its own immanent terms and for its own immanent sake. All this changes nothing in his fundamental rejection of "epiphany”: the primordial intuition that everything in this world and the world itself not only have elsewhere the cause and principle of their existence, but are themselves the manifestation and presence of that elsewhere, and that it is indeed the life of their life, so that disconnected from that "epiphany" all is only darkness, absurdity and death.
And nowhere is this essence of secularism as negation better revealed than in the secularist's dealing with worship. For paradoxical as it may sound, the secularist is in a way, truly obsessed with worship. The "acme" of religious secularism in the West - Masonry- is made up almost entirely of highly elaborated ceremonies saturated with "symbolism". The recent prophet of the "secular city", Harvey Cox, felt the need to follow up his first best-seller with a book on "celebration". Celebration is in fact very fashionable today. The reasons for this seemingly peculiar phenomenon are in reality quite simple. They not only do not invalidate, but on the contrary, confirm my point. For on the one hand, this phenomenon proves that whatever the degree of his secularism or even atheism, man remains essentially a "worshiping being", forever nostalgic for rites ad rituals no matter how empty and artificial is the ersatz offered to him. And on the other hand, by proving the inability of secularism to create genuine worship, this phenomenon reveals secularism's ultimate and tragic incompatibility with the essential Christian world view.
Such inability can be seen in the first place, in the secularist's very approach to worship, in his naive conviction that worship, as everything else in the world can be a rational construction, the result of planning, "exchange of views", and discussions. Quite typical of this are the very fashionable discussions of new symbols, as if symbols could be, so to speak, "manufactured", brought into existence through committee deliberations. But the whole point here is that the secularist is constitutionally unable to see in symbols anything but "audio-visual aids" for communicating ideas. Last year a group of students and teachers of a well-known seminary spent a semester "working" on a "liturgy" centered on the following "themes": the S.S.T., ecology, and the flood in Pakistan. No doubt they "meant well". It is their presuppositions which are wrong: that the traditional worship can have no "relevance" to these themes and has nothing to reveal about them, and that unless a "theme" is somehow clearly spelled out in the liturgy, or made into its "focus", it is obviously outside the spiritual reach of liturgical experience. The secularist is very fond today of such terms as "symbolism", "sacrament", "transformation", "celebration", and of the entire panoply of cultic terminology. What he does not realize, however is that the use he makes of them reveals, in fact, the death of symbols and the decomposition of the sacrament. And he does not realize this because in his rejection of the world's and man's sacramentality he is reduced to viewing symbols as indeed mere illustrations of ideas and concepts, which they emphatically are not. There can be no celebration of ideas and concepts, be they "peace", "justice", or even "God". The Eucharist is not a symbol of friendship or togetherness, or any other state of activity however desirable. A vigil or a fast are, to be sure, "symbolic": they always express, manifest, fulfill the Church as expectation and preparation. To make them into symbols of political protest or ideological affirmation, to use them as means to that which is not their "end", to think that the liturgical symbols can be used arbitrarily - is to signify the death of worship, and this in spite of the obvious success and popularity of all these "experiments".
To anyone who has had, be it only once, the true experience of worship, all this is revealed immediately as the ersatz it is. He knows that the secularist's worship of relevance is simply incompatible with the true relevance of worship. And it is here in this miserable liturgical failure, whose appalling results we are only beginning to see, that secularism reveals its ultimate religious emptiness and, I will not hesitate to say, its utterly anti-Christian essence.
Does all this mean a simple dismissal of our very theme: "worship in a secular age"? Does this mean that there is nothing that we as Orthodox can do in this secular age except to perform on Sunday our "ancient and colorful" rites, and to live from Monday until Saturday a perfectly "secularized" life, sharing in a world view which is in no way related to these rites?
To this question my answer is an emphatic No. I am convinced that to accept this "coexistence", as is advocated today by many seemingly well-intentioned Christians, would not only mean a betrayal of our own faith, but that sooner or later, it would lead to the disintegration of precisely that which we want to preserve and to perpetuate. I am convinced, moreover, that such a disintegration has already begun and is concealed only by the grace-proof walls of our ecclesiastical "establishments" (busy as they are in defending their ancient rights and privileges and primacies and condemning one another as "noncanonical"), peaceful rectories, and self-righteous pieties. To this latter we shall return a little later.
What we have to understand first of all, is that the problem under discussion is complicated by something our well-intentioned "conservatives" do not comprehend, in spite of all their denouncing and condemning of secularism - its origin and its development - and Christianity. Secularism - and we must again and again stress this - is a "stepchild" of Christianity, as are, in the last analysis, all secular ideologies which today dominate the world - not, as it is claimed by the Western apostles of a Christian acceptance of secularism, a legitimate child, but a heresy. Heresy, however, is always the distortion, the exaggeration, and therefore the mutilation of something true, the affirmation of the one "choice" ( hairesis means choice in Greek), one element at the expense of others, the breaking up of the catholicity of Truth. But then heresy is always a question addressed to the Church, which requires in order to be answered, an effort of Christian thought and conscience.
Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie: Problèmes du ministère pastoral et de la vie monastique
Extrait du discours prononcé à l'assemblée diocésaine de la ville de Moscou le 25 mars 2003
Le service pastoral
La célébration du sacrement de la confession fait partie des tâches et des obligations du prêtre. Elle est le don conféré par l'imposition des mains et lié à la dignité presbytérale. Le pouvoir de délier les fautes est accordé par Dieu à tout prêtre ordonné légalement et ne se trouvant pas sous l'interdiction épiscopale.
La direction spirituelle est, en revanche, une capacité charismatique de guider les hommes sur leur chemin spirituel. Ce charisme n'est pas lié à l'institution, mais est un don particulier et rare de Dieu. La Providence divine l'accorde à ses élus, souvent à la suite d'une purification du cœur par la prière et l'ascèse. Certains ascètes qui mènent une véritable vie de martyr non sanglant en luttant sans cesse avec les pensées impures et qui atteignent l'impassibilité et la pureté, reçoivent du Seigneur le don de la vision des secrets du cœur des autres, de la connaissance de la voie du repentir et de la guérison des maladies spirituelles. De telles personnes deviennent les directeurs spirituels à l'instar de saint Séraphin de Sarov. Bien entendu, ce charisme peut être accordé à tout prêtre qui mène une vie de prière et d'ascèse. Dans ce cas ce don s'accorde parfaitement avec le charisme presbytéral de confession et de rémission des péchés. Saint Jean de Kronstadt et le starets moscovite Alexis Metchev en sont les exemples.
Après ce qui vient d'être dit, il devient évident que les prêtres et les moines, en particulier jeunes, qui n'ont pas une expérience suffisante de la vie spirituelle, ne doivent pas se prendre pour des starets. La direction spirituelle, venant non de Dieu, mais de son propre chef, discrédite le prêtre et provoque des dégâts psychologiques. «Lorsqu'un aveugle guide un autre aveugle, les deux ne manqueront pas de tomber dans un précipice».
Il existe également une autre extrémité, qui, elle aussi, est blâmable. Des fidèles se plaignent que certains prêtres refusent d'écouter les confessions, alors que de nos jours beaucoup de personnes viennent à la confession pour la première fois de leur vie, ayant sur la conscience de nombreuses et graves fautes. Bien sûr, un jeune prêtre ne peut prétendre à diriger l'âme des autres, mais il doit tout de même écouter avec compassion celui qui vient le voir, répondre à ses questions, lui découvrir les mystères de l'Église, le consoler, lui expliquer la gravité de certaines erreurs, l'avertir des dangers de la vie contemporaine.
Avant de célébrer les sacrements et les offices, notamment le baptême, le mariage et les obsèques, le prêtre doit rencontrer personnellement ceux qui le lui demandent. Ce n'est qu'ainsi qu'on peut éviter des situations tragicomiques comme celle qui est arrivée récemment à la télévision, où une femme a avoué en larmes qu'elle s'était mariée trois fois sans la bénédiction de l'évêque et sans que les prêtres lui demandent quoi que ce soit.
L'idée que le mariage est conclu au ciel paraît idéaliste et irréelle à l'homme moderne. Les jeunes gens se rencontrent aussi facilement qu'ils se séparent, comme s'il n'y a pas eu du tout de cette union mystérieuse. Il semble que les deux âmes se séparent sans qu'il reste rien de l'union conjugale, mais les conséquences du divorce sont importantes. Ce sont les enfants qui souffrent en premier lieu, eux qui ne sont pas coupables de la versatilité et du manque d'amour de leurs parents. Les autorités civiles traitent le divorce avec une légèreté surprenante, en se référant aux libertés et droits personnels, sans remarquer que cela viole les droits de la partie la plus faible de la société, des enfants à qui on ne demande pas s'ils désirent ou non le divorce de leurs parents. C'est là la raison d'aussi grand nombre d'enfants abandonnés. Il est plus étonnant encore que les prêtres donnent aussi facilement l'autorisation pour le divorce, en oubliant les règles canoniques. Bien sûr, l'homme est faible et les tentations sont grandes, mais les faiblesses et libertés démocratiques qui favorisent la dissolution des unions conjugales ont transformé la vie des milliers d'enfants en tragédie. Abandonnés et orphelins du vivant de leurs parents, ces enfants quelles familles pourront-ils créer à leur tour? Élèveront-ils leurs propres enfants? En approuvant silencieusement les divorces, nous ne pensons pas à toutes ces conséquences et ne remarquons pas que nous trahissons nos enfants. La société qui ne se soucie pas de ses enfants n'a pas d'avenir.
Le monachisme
De nombreux problèmes demeurent dans les monastères. Il est amer de reconnaître que tous les moines, surtout dans les monastères centraux, n'ont pas embrassé la vie monastique par vocation. Certains deviennent moines en toute sincérité, mais, étant dépourvus de racines spirituelles, ils sombrent dans l'abattement. D'autres, hélas, se voient immédiatement candidats à l'épiscopat. Le drame de l'attente non exaucée aboutit d'abord à l'insoumission et ensuite à l'alcoolisme, voire au départ du monastère. Quelquefois, la fin est différente. Lorsqu'un tel moine est nommé à un poste de responsabilité (secrétaire de l'évêque, supérieur monastique), il compense son insatisfaction par des abus de pouvoir. Cet homme oublie d'avoir fait les vœux d'humilité, de patience et d'amour. Le moine se transforme en tyran, sans la bénédiction duquel personne ne peut faire un pas, sous la menace d'anathème et de répudiation. Tout le monde est invité à trembler devant lui. Sans avoir parcouru lui-même la voie monastique, il se croit obliger d'apprendre aux autres l'humilité, sans comprendre que de telles vertus ne sont enseignées que par l'exemple personnel. Il se comporte en évêque, devient vaniteux et méprisant à l'égard de ses subordonnés. Il ne reçoit que ceux qu'il veut recevoir et n'y consacre que quelques heures par semaine. Bien que nous ayons besoin de jeunes évêques, nous ne prendrons jamais de telles personnes en considération. En comparaison, je dirai qu'au siège du Patriarcat, trois évêques reçoivent quotidiennement, en plus des trois jours dans la semaine où n'importe qui, sans inscription préalable, peut être reçu par chacun d'eux.
La vie paroissiale
En discutant avec les fidèles de notre diocèse, on est quelquefois surpris par leur ignorance de la vie ecclésiale à Moscou. Beaucoup ignorent les évêques vicaires, l'organisation de l'Église et les problèmes dot nous discutons aux assemblées diocésaines. Ce maque d'information fait que tous ces problèmes demeurent dans les églises: la grossièreté, l'inattention à l'égard de ceux qui viennent dans les églises, l'avidité, la non reconnaissance de l'autorité ecclésiale. Cela nous a poussé l'année dernière à remplacer entièrement la direction de certaines paroisses.
Un panneau devrait informer les paroissiens de la vie ecclésiale et paroissiale. Le recteur devrait mettre ses fidèles au courant de tous les évènements et cela aussi bien de la chaire qu'aux réunions paroissiales.
Les relations entre les paroisses devraient, elles aussi, être améliorées. Entre certains monastères et paroisses qui se trouvent à une dizaine de mètres l'un de l'autre, on observe quelquefois une situation tendue, une méfiance, voire une hostilité manifeste. Ainsi, les erreurs des uns sont imitées par les autres, ce qui n'aurait pas eu lieu, si les relations entre les paroisses étaient bonnes.
Les supérieurs des paroisses en reconstruction oublient souvent que leur principale tâche est le soin des âmes et non la résolution des questions financières. Notre Seigneur et Sauveur nous dit: «Cherchez avant tout le Royaume des cieux et sa vérité».
Je voudrais rappeler aux prêtres auxiliaires qu'ils devraient prendre une part plus active dans la vie de la paroisse, aider le supérieur dans ses soins de l'église, avoir plus d'amitié et de chaleur à l'égard des paroissiens et des ouvriers et ne pas être de simples célébrants de rites qui, dès la fin de l'office, partent s'occuper de leurs propres affaires.
Dans certaines églises il n'y a toujours pas de prêtre de service. Une enquête a démontré que dans la plupart des paroisses le prêtre n'était pas disponible aux fidèles. Dans d'autres églises, s'il n'était pas absent, il était dans la salle du clergé. Ainsi, il n'y avait que la femme de ménage, le gardien ou, dans les meilleurs des cas, la vendeuse de cierges qui étaient là pour répondre aux questions des visiteurs. En revanche, dans les rapports annuels à l'évêque, toutes les paroisses affirment qu'il y a toujours un prêtre à disposition dans leurs églises.
Dans certaines paroisses, on n'organise pas de catéchèse avec les adultes même pour les préparer aux sacrements. Les adultes sont souvent baptisés ensemble avec les nourrissons, ce qui crée une atmosphère de hâte et de chaos. Malgré nos nombreuses exhortations de baptiser les adultes dans les baptistères par immersion, certains continuent à le faire dans des vases pour enfants. Les doyens devraient contrôler la présence de tels baptistères et le nombre d'adultes baptisés dans toutes les paroisses.
Certaines églises ne disposent pas de littérature catéchétique, sans parler des baptistères. Pourtant cela fait partie de l'activité missionnaire des paroisses.
Traduit du russe par le hiérodiacre Alexandre Siniakov
Le séjour à Moscou de la délégation de l'Église orthodoxe russe hors frontières
Extraits du journal de la visite officielle à Moscou, tenu par l'archevêque Marc d'Allemagne et de l'Europe occidentale et par le prêtre Nikolaj Artemov. (Le texte intégral est publié dans le «Vestnik du diocèse d'Allemagne de l'Église orthodoxe russe hors frontières»).
Lundi 17 novembre 2003, le soir, la délégation de l'Église russe hors frontières, composée des archevêques Marc et Hilarion, de l'évêque Kirill, des archiprêtres Nikolai Artemov et Petr Holodny, est arrivée à Moscou pour rencontrer le patriarche de Moscou et de toute la Russie, ainsi que les membres du Saint-Synode.
Mardi 18 novembre
Le matin nous assistâmes à la liturgie dans le monastère Sretenskij <…>. De là, à 11h 30 nous allâmes au monastère Donskoj, où nous vénérâmes les reliques de saint Tikhon, patriarche et confesseur de la foi. <…>
Nous allâmes ensuite dans la résidence patriarcale pour la rencontre avec le patriarche, prévue pour 13h. Les évêques seuls furent reçus. D'abord, il y eut des photographes. Nous offrîmes au patriarche l'icône du saint évêque Jean de Shanhaj et la médaille du diocèse d'Allemagne, exécutée pour le millénaire du baptême de la Russie. Les deux faces de la médaille représentent le baptême de l'eau et celui du sang des nouveaux martyrs.
Après le départ de la presse, le patriarche nous salua et exprima sa joie que cette fois son invitation (la quatrième, comme il l'a dit) fut acceptée. Il nous parla des difficultés que l'Église avait éprouvé sous le régime soviétique et de la soumission à l'État, indispensable pour la survie du corps ecclésial. Je dis que dans beaucoup de choses nous étions incapables d'évaluer cette situation et que, pour cette raison, nous tâchions de ne pas juger les personnes, condamnant seulement l'injustice. Je soulignai cependant que nous regrettions beaucoup que certains évêques, venant en Occident, affirmaient que l'Église n'était pas persécutée dans l'Union soviétique, mais vivait plus librement que jamais. Le patriarche nous avoua qu'il avait lui-même connu de tels cas. <…>
L'archevêque Marc transmit au patriarche la reconnaissance de notre primat pour l'invitation et exprima l'espérance que la rencontre parviendrait à améliorer les relations entre les deux parties de l'Église russe. En son propre nom, il reconnut qu'il y avait eu des abus dans les controverses entre les frères et demanda pardon pour de telles dérives, en particulier celles, qui ont été commises en parole.
En parlant de l'avenir, le patriarche Alexis exprima son espoir que la communion dans l'Eucharistie et la prière soit rétablie, car elle seule peut guérir de nombreuses plaies. Il ajouta que ni chez nous, ni en Russie, ce geste ne serait accepté sans contestations, car il existe des adversaires fervents de notre rapprochement.
Mgr Marc dit qu'il ne fallait en aucun cas détruire l'unité de l'Église hors frontières, en tant qu'organisme développé et capable de vivre par lui-même, mais qu'un passage progressif était nécessaire dont résulterait dans l'avenir lointain la possibilité d'envisager le modèles de districts métropolitains pour les diocèses à l'étranger.
En parlant de la possibilité de la reconnaissance de notre autonomie qui existe déjà, nous demandâmes au patriarche si le modèle de l'Église d'Ukraine était envisageable pour nous. Il répondit que c'était certainement la meilleure solution, mais que de telles questions doivent être résolues de manière conciliaire: d'abord par le concile de l'Église hors frontières, ensuite par celui du Patriarcat de Moscou et, enfin, si possible, par le concile commun. <…>
Mercredi 19 novembre 2003
Le matin nous visitâmes la cathédrale du Christ Sauveur. Nous fûmes guidés par le protodiacre et ensuite reçus par le recteur de cette majestueuse église.
A midi dans la résidence patriarcale du monastère Danilov, nous rencontrâmes le patriarche et trois membres du Saint-Synode: les métropolites Philarète de Minsk, exarque de Biélorussie, Juvénal de Kolomna et Cyrille de Smolensk. Y étaient également présents l'archimandrite Tikhon et l'archiprêtre Nicolai Balachov (du Département des relations extérieures). Notre délégation était cette fois présente en son intégralité.
Le patriarche prit le premier la parole en souhaitant que nous puissions résoudre toutes les questions dans l'esprit de l'amour fraternel, malgré les sérieux problèmes que nous rencontrerons sur notre chemin. Il proposa de créer deux commissions pour la résolutions des questions pratiques qui seront ensuite transmises à la délibération des conciles des deux Églises et, en fin de compte, au concile commun.
En tant que chef de la délégation, l'archevêque Marc a exprimé la reconnaissance pour l'invitation, adressée au métropolite Lavr, de venir à Moscou au mois de janvier, ainsi que pour l'accueil de la délégation, envoyée par le concile épiscopale pour préparer le terrain de la visite de janvier et élaborer les étapes suivantes. Afin de détendre l'atmosphère, Mgr Marc a demandé de nouveau pardon pour les offenses en paroles et les dérives dans la réaction à certains actes et déclarations du Patriarcat de Moscou, en précisant qu'il le faisait en son propre nom et celui des évêques présents, n'ayant pas la compétence de la faire au nom de toute l'Église russe hors frontières. Il poursuivit en disant que le chemin que nous avons à parcourir serait difficile. Il affirma cependant avoir la conviction qu'il serait pour le bien de toute l'Église, s'il était accompli dans l'esprit de l'amour fraternel, de l'humilité et de la reconnaissance des faiblesses humaines. La division entre nous survint à cause des évènements historiques qui ébranlèrent l'Église et le peuple russe au XX siècle. En tant que chrétiens, et surtout en tant que pasteurs, nous devons donner l'exemple de l'humble désir de dépasser les divisions et les difficultés. Le métropolite Kirill le soutint en insistant sur a nécessité de la pénitence pour tous et de la demande du pardon de la part du Patriarcat de Moscou également. Ce qui est indispensable dans de telles circonstances, dit-il, c'est la réciprocité et le caractère pan-ecclésial des gestes accomplis. Il proposa de mentionner dans la déclaration publique que le premier pas dans ce sens a été déjà fait.
<…> Après la rencontre dans la résidence patriarcale, les participants se rendirent au monastère Novodevitchij, où ils visitèrent les églises et embrassèrent les icônes et les autels, passant par les portes royales. <…> Le déjeuner eut lieu dans la résidence du métropolite Juvénal.
Au déjeuner prirent part 7 évêques: aux six présents à la rencontre avec le patriarche s'ajouta l'archevêque Grégoire, le vicaire du métropolite Juvénal. De courts discours furent prononcés. Le métropolite Kirill prononça le discours le plus important, dans lequel il exposa sa stratégie à l'égard de l'Occident, du libéralisme et de l'œcuménisme. Il considère que l'Église russe renaissante peut et doit contribuer à faire revivre les restes du christianisme en Occident, qui est menacé même de ne plus avoir de mention de Dieu dans sa future Constitution. Les positions chrétiennes s'affaiblissent dans tous les domaines. Nous devons nous y opposer. A ce sujet et concernant les relations que l'Église doit avoir avec l'État, le métropolite Kirill considèrent qu'il existe non une opposition entre le Patriarcat de Moscou et l'Église hors frontières, mais une mauvaise compréhension qui s'effacera avec le temps.
Jeudi 20 novembre 2003
A 8 h la délégation, accompagnée de l'archimandrite Tikhon, partit en avion à Nizhnij Novgorod <…>. Deux minibus la conduisirent ensuite à Divejevo, où elle fut reçue chaleureusement par l'higoumène et les sœurs qui chantaient. Nous allâmes à l'église où nous vénérâmes les reliques de saint Séraphin et celles des saintes moniales. Accompagnée de l'higoumène Serge, la délégation marcha le long du petit ruisseau de saint Séraphin et déjeuna ensuite. A ce moment arriva de la consécration d'une nouvelle église l'évêque du lieu Grégoire, qui, bien qu'ordonné il y a quelques mois seulement (en février de cette année), organisa déjà les grandes solennités à l'occasion des cent ans de canonisation de Séraphin de Sarov. La rencontre entre les évêques était emplie d'espoir de voir se normaliser les relations entre les deux parties de l'Église russe. Cela fut exprimé dans l'interview avant le déjeuner.
Ensuite, toute la délégation assista à la première partie des vigiles de la fête de l'archange Michel. Au retour à l'aéroport de Nizhnij Novgorod, elle fut reçue par la presse et la télévision. Puisque des affirmations et interprétations erronées s'était déjà répandues dans les médias et les milieux ecclésiastiques, l'archevêque Marc y répliqua, en improvisant et sans aucune polémique, par le discours suivant:
Nous sommes venus en ces jours en Russie pour préparer l'éventuelle visite du primat de l'Église russe hors frontières, le métropolite Lavr. Celle-ci est planifiée pour le début de l'année prochaine. L'objectif des rencontres était de délibérer de la forme, du contenu et du but de cette visite officielle. Depuis plus de quatre-vingt ans l'Église russe porte sur elle les coups assenés par les forces hostiles, les athées qui s'étaient donné comme objectif la destruction de l'Église, du peuple et du pays russe. A cause de cette activité destructrice, une partie des fidèles russes a été privée du contact avec la patrie.
Se trouvant à l'étranger, elle continua, de manière naturelle, à vivre ecclésialement dans des conditions difficiles. Elle vit encore aujourd'hui. Néanmoins, les pasteurs et les ouailles de l'Église hors frontières n'ont jamais oublié qu'ils sont une partie de l'Église russe. C'est un principe. Ces derniers jours nous avons délibéré sur les problèmes qui peuvent empêcher notre rapprochement et les questions qu'il faut résoudre pour améliorer nos relations.
Ce n'est pas au nom de toute l'Église hors frontières, mais en notre propre nom que nous avons demandé pardon pour les extrémités, les vexations et les dérives qui ont pu avoir lieu dans notre attitude envers nos frères de Russie. De même le représentant du Patriarcat de Moscou, le métropolite Kirill, a demandé pardon et a dit que nous ne pouvons avancer que si nous sommes prêts à nous pardonner mutuellement. Nous avons défini un certain nombre de questions à résoudre et avons décidé la création des deux côtés de commissions qui seront chargées de la résolution des problèmes, afin de pouvoir édifier sur ces fondements la communion ecclésiale qui peut, et, selon notre désir, doit devenir l'objectif qui mettrait fin à la crise des dernières décennies entre les deux parties de l'Église russe. Notre rencontre a démontré que nous avons beaucoup de choses en commun sur lesquelles nous pouvons nous appuyer. En se fondant sur cela, nous devons continuer à développer en nous le véritable repentir et à édifier entre nous l'unité qui existe entre toutes les branches de l'Église orthodoxe.
Nous avons rencontré un accueil chaleureux et considérons pour cette raison que nous sommes déjà sur le chemin qui peut et doit en fin de compte nous amener à la clarté dans nos relations…
Vendredi 21 novembre 2003
Le lendemain matin la délégation se rendit, comme prévu, à la cathédrale de l'archange Michel pour assister à la liturgie patriarcale. <…> A la fin de la liturgie le patriarche sortit en mandion pour le moleben devant l'icône de l'église et adressa un discours aux fidèles. Après une brève introduction sur les anges, le patriarche expliqua très positivement la présence de la délégation de l'Église russe hors frontières, mentionnant également l'histoire de l'émergence de cette partie de l'Église russe. Il conclut avec ces mots: «Saluant les membres de la délégation de l'Église russe hors frontières, je vous prie également de transmettre notre salutation à son primat. Nous espérons que pendant sa visite officielle à l'Église orthodoxe russe nous pourrons discuter sur les voies de notre service futur: à l'étranger pour l'Église hors frontières et dans la patrie pour notre sainte Église…»
Traduit du russe par le hiérodiacre Alexandre Siniakov
Weihnachtsbotschaft des Bischofs Hilarion von Wien und Österreich, an die hochwürdigen Seelsorger und die gottesfürchtige Herde der Diözese der Russischen Orthodoxen Kirche von Wien und Österreich (Weihnachten 2003/2004)
In Gott geliebte Väter, Brüder und Schwestern!
Von ganzem Herzen beglückwünsche ich euch zum großen und heilbringenden Fest der Geburt unseres Herrn, Gottes und Erlösers Jesus Christus.
„Der Himmlische König erschien um der Menschenliebe willen auf der Erde und lebte mit den Menschen“; jauchzt die Heilige Kirche. Der Prophet Jesaja ruft aus, da er die Geburt des großen Gottes im schwachen menschlichen Fleisch verkündet: „Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns geschenkt. Die Herrschaft liegt auf Seiner Schulter; man nennt Ihn: Wunderbarer, Ratgeber, Starker Gott, Vater in Ewigkeit, Fürst des Friedens“ (Jes 9, 5). Lasst uns in Freude und Staunen über die Geburt des Göttlichen Kindes Den verherrlichen, Der gekommen ist, Freude der ganzen Welt zu schenken.
Viele feiern Weihnachten, aber nicht viele begreifen den Sinn und die Größe dieses Festes, das zum Gedächtnis jenes Ereignisses eingesetzt wurde; das den gesamten Gang der menschlichen Geschichte veränderte. Der wahre Sinn der Geburt Christi eröffnet sich nur denen, die an den Mensch gewordenen Gott glauben – den Kindern der Kirche Christi. Denn gerade in der Kirche geschieht die geheimnisvolle Begegnung mit Gott, die das Herz verwandelt, die Seele heilt und das Leben des Menschen verändert; gerade in der Kirche werden wir zu Kindern des Himmlischen Vaters, zu Brüdern und Miterben Christi.