Auf Deutsch:
Der Erzbischof von Wien Kardinal Christoph Schönborn besuchte die russisch-orthodoxe Kathedrale zum hl. Nikolaus in Wien
Prof. A. Osipov: Krieg und Frieden in den „Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche“

In English:
The Archbishop of Vienna, Cardinal Christoph Schönborn, visited the St Nicholas Cathedral in Vienna
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: Letter to Mr Wim van Velzen, Vice-President of the Group of the European People's Party (Christian Democrats) and European Democrats
Bishop Hilarion Alfeyev has been Chosen as One of Top 10 "People of the Year"
First Meeting of Board of World Religious Leaders

En français:
Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie: «Le service social de l'Église»
Visite de l'archevêque catholique de Vienne dans la cathédrale russe Saint-Nicolas
Archiprêtre Wladimir Yagello: Incertitudes pour notre diocèse

   
Der Erzbischof von Wien Kardinal Christoph Schönborn besuchte die russisch-orthodoxe Kathedrale zum hl. Nikolaus in Wien

Am 7. Jänner 2004, dem Fest der Geburt Christi, besuchte der Erzbischof von Wien Kardinal Christoph Schönborn die Kathedrale zum hl. Nikolaus in Wien. Am Kircheneingang wurde er vom Vertreter der Russischen Orthodoxen Kirche bei den europäischen Internationalen Organisationen, dem Bischof von Wien und Österreich Hilarion begrüßt. Der Kardinal wurde zur linken Chorrampe geleitet, von wo er der Göttlichen Liturgie folgte, die Bischof Hilarion in Konzelebration mit dem Pfarrer der Kathedrale Erzpriester Vladimir Tyschuk und den Kathedralklerikern Erzpriester Chrysostomos Pijnenburg und Priester Radoslav Ristic und dem Kleriker der Kathedrale zu Mariä Entschlafung in Budapest Diakon Kyrill Tatarka feierte. Vor dem Beginn des eucharistischen Kanons tauschten Kardinal Schönborn und Bischof Hilarion den Friedenskuss aus.

Nach dem Entlassungsgebet der Göttlichen Liturgie wandte sich Bischof Hilarion in seinem Namen und im Namen der Pfarrangehörigen der Kathedrale zum hl. Nikolaus mit einem Grußwort in deutscher Sprache an den hohen Gast. Kardinal Schönborn begrüßte seinerseits Bischof Hilarion und seine Herde herzlich. (Die Grußworte sind unten beigefügt.)

Nach Beendigung des Gottesdienstes wurde im Refektorium der Kathedrale ein Mittagessen gegeben, während dessen das Oberhaupt der Wiener Erzdiözese der Römisch-Katholischen Kirche die Möglichkeit hatte, sich mit den Klerikern und den Gläubigen der Diözese von Wien und Österreich der Russischen Orthodoxen Kirche zu unterhalten.

Grußwort des Bischofs Hilarion an den Erzbischof von Wien Kardinal Christoph Schönborn aus Anlass seines Besuches in der Russische orthodoxe Kathedrale zum hl. Nikolaus am 7. Januar 2004

Eure Eminenz!

In meinem Namen und im Namen der Russisch-orthodoxen Gemeinde Österreichs begrüße ich Sie herzlich in diesem heiligen Gotteshaus, der Kathedralkirche der Diözese von Wien und Österreich des Moskauer Patriarchats. Diese am Ende des 19. Jahrhunderts errichtete Kirche ist bis heute eine der architektonischen Sehenswürdigkeiten Wiens. Obwohl sich die Kirche auf dem Territorium der Russischen Botschaft befindet, sind die Pfarrangehörigen nicht nur Russen, sondern auch Ukrainer, Belorussen, Moldawer, Georgier, Österreicher und Vertreter anderer Nationalitäten. Das hängt in erster Linie mit dem multinationalen Charakter der Russischen Orthodoxen Kirche selbst zusammen, die mehr als einhundert Millionen orthodoxe Christen vereinigt, die in verschiedenen Ländern leben und verschiedene Sprachen sprechen.

Heute feiert unsere Kirche das Fest der Geburt Christi. „Heute ist Gott auf die Erde gekommen, und der Mensch ist in den Himmel gestiegen“, heißt es in einem Kirchenlied. Gott wurde Mensch, um uns den Weg in den Himmel zu eröffnen, um unser Leben mit neuem Inhalt zu füllen und um uns Hoffnung auf Heil zu schenken. Wir haben heute auch darum gebetet, dass jeder von uns Teilhaber an diesem großen und verborgenen Heilsgeheimnis werde, das durch das in Bethlehem geborene Christuskind geoffenbart wurde.

Wir haben auch unser inständiges Gebet um den Frieden auf der ganzen Welt, um den Wohlbestand der heiligen Kirchen Gottes und um die Vereinigung aller verrichtet. Zwei Jahrtausende sind nach der Geburt Christi vergangen, aber auf der Erde gibt es nichts Ersehnteres als den Frieden: Viele Länder, darunter auch das Heimatland unseres Erlösers, sind weiterhin eine Arena kriegerischer Konflikte. Fast eintausend Jahre sind vergangen seit der tragischen Spaltung zwischen den Christen des Ostens und Westens, und die Einheit der christlichen Welt ist noch immer nicht wiederhergestellt. Wir sind betrübt darüber, aber wir glauben daran, dass der Herr imstande ist, die zwischen den Menschen errichteten Barrieren niederzureißen. Wir sind dessen eingedenk, dass das Streben nach Überwindung der existierenden Trennungen, nach Wiederherstellung der Einheit der Kirchen und nach Schaffung einer Atmosphäre des Vertrauens unter den Christen der verschiedenen Konfessionen unsere unmittelbare Pflicht ist.

Das „österreichische Modell“ der zwischenchristlichen Zusammenarbeit kann für viele Regionen der Welt als Beispiel dienen, in denen das Niveau des gegenseitigen Verständnisses von Orthodoxen und Katholiken bedeutend niedriger ist. Einen bedeutsamen Beitrag zur Schaffung dieses Modells hat Ihr Vorgänger Kardinal Franz König geleistet, dessen Werk Sie, Eminenz, in würdiger Weise fortsetzen. Als einer der führenden Hierarchen der Römisch-Katholischen Kirche empfinden Sie gleichzeitig auch eine tiefe Liebe zur Orthodoxie, was nicht nur Ihre kirchliche Tätigkeit zeigt, sondern auch Ihre theologischen Werke, die der Tradition der Ostkirche gewidmet und in der orthodoxen Welt weit bekannt sind.

Erlauben Sie mir, Eure Eminenz, Sie zum Schluss zum Fest zu beglückwünschen, für Ihren Besuch zu danken und Ihnen die kraftvolle Hilfe Gottes im Dienst der Kirche und im Werk der christlichen Einheit zu wünschen. Unser in Bethlehem geborene Herr Jesus Christus bewahre Sie auf viele und gute Jahre!

Ansprache Seiner Eminenz des Erzbischofs von Wien Kardinal Dr. Christoph Schönborn in der russisch-orthodoxen Kathedrale zum hl. Nikolaus in Wien am 7. Jänner 2004 

Vladyko, liebe Brüder und Schwestern!

Mit großer Dankbarkeit durfte ich heute das hohe Weihnachtsfest mit Ihnen zusammen in dieser so schönen und mir lieben Kathedrale feiern. Ich war in dieser Kathedrale zum ersten Mal im Jahr 1968 als Student, als Bischof Melchisedek hier Bischof von Wien und Österreich war. Mit großer Dankbarkeit erinnere ich mich an den Besuch Seiner Heiligkeit des Patriarchen Aleksij hier in dieser Kathedrale im Jahr 1997, wo ich auch Gast sein durfte. Im selben Jahr hatte ich die Freude, Sie, Vladyko, in Moskau kennen zu lernen, als ich als Gast Seiner Heiligkeit Moskau und St. Petersburg besuchen durfte. Damals konnte ich noch nicht wissen, dass wir die Freude haben werden, dass Sie einmal als Bischof der Russischen Orthodoxen Kirche für Wien und Österreich zu uns kommen werden. Ich konnte zu Ihrer Einführung in die Kathedrale nicht kommen, umso mehr freut es mich, dass ich heute das Weihnachtsfest mitfeiern durfte.

Christus ist geboren als kleines Kind in einem armen Stall in Bethlehem. Gott hat sich so klein gemacht, um bei uns zu sein. Das muss unser Herz bewegen, wenn Gott so demütig ist, dass auch wir miteinander demütig sind. Wenn Gott so barmherzig ist mit uns, dann müssen auch wir miteinander barmherzig sein. Der hl. Maximus hat gesagt: „Nichts kann das menschliche Herz mehr bewegen als die Barmherzigkeit und die Demut Gottes.“

Die Spaltung zwischen unseren Kirchen ist oft auch das Ergebnis unserer menschlichen Sünden. Und deshalb dürfen wir, wenn wir bei der Krippe von Bethlehem miteinander beten, nur Gott bitten, dass Er uns unsere Sünden verzeiht und dass wir neu lernen, miteinander barmherzig zu sein, auch zwischen unseren Kirchen, dass Wahrheit und Liebe sich umarmen, wie der Psalm sagt. Und in diesem Sinne, Vladyko, freut es mich, dass wir heute einander den Friedensgruß geben durften. Möge dieses Zeichen auch ein Zeichen der Hoffnung sein.

Ich darf Sie, Vladyko, bitten, Seiner Heiligkeit dem Patriarchen Aleksij meine herzlichen und ergebenen Weihnachtsgrüße zu übermitteln. Und auch Ihnen sage ich für Ihren Dienst in Wien und in Österreich ad multos annos – mnogaja leta, Vladyko. Und allen ein gesegnetes, freudiges, ja auch fröhliches Weihnachtsfest!

   
Krieg und Frieden in den „Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche“

Prof. A. Osipov

Die Menschheit sucht im Laufe ihrer ganzen Geschichte den Frieden, aber der Krieg bleibt leider trotzdem eines der unausrottbarsten Probleme, das heute ebenso schwer zu lösen ist wie vor 1000 Jahren. Der Grund dafür liegt darin, dass der Krieg für den durch den Sündenfall verdorbenen Menschen gleichsam ein natürlicher Ausdruck seines inneren Zustandes geblieben ist. Daher haben die Grundlagen der Sozialkonzeption dieser Frage eine so ernsthafte Aufmerksamkeit geschenkt. Im ersten Paragraph dieses Dokuments heißt es: „Die im Hochmut und in der Auflehnung gegen den Willen Gottes wurzelnden Kriege auf Erden sind nur eine Widerspiegelung des Kampfes im Himmel. Durch die Sünde verdorben wurde der Mensch in die Elementargewalt dieses Kampfes hineingezogen. Der Krieg ist Böses. Der Grund des Krieges, wie überhaupt des Bösen im Menschen, liegt im sündhaften Missbrauch der gottgegebenen Freiheit“ (VIII,1). Tatsächlich, im Ursprung der Menschheitsgeschichte selbst liegt der Brudermord. Und gleichzeitig mit dem wissenschaftlich-technischen und sozialen Fortschritt entwickeln sich die Mittel der Kriegsführung weiter, und die Kriege selbst werden immer blutiger und grausamer. E. Fromm hat treffend geschrieben: „Die Geschichte der Menschheit ist mit Blut geschrieben. Es ist die Geschichte nie endender Gewalt“

Das Babylonische Reich

Nichtsdestoweniger war der menschliche Geist trotz der ständigen Misserfolge stets von der Hoffnung auf die Errichtung eines dauerhaften und endgültigen Friedens auf Erden erfüllt. Soziale und kulturelle Revolutionen, Änderungen des politischen Systems, Eroberungskriege mit dem Ziel der Schaffung von Großreichen usw. – all das sind zahllose Versuche der Verwirklichung dieses Traums. Der Grundgedanke jedoch, der sich durch alle Epochen des Lebens der Menschheit zieht, ist die Idee der Schaffung eines einzigen Weltstaates, der mit niemandem Krieg führen müsste, und auf diese Weise würde der erhoffte Friede auf Erden anbrechen.

Diese Variante besticht durch ihre Logik, und in der Weltgeschichte gab es nicht wenige Versuche ihrer Verwirklichung. Die Idee eines einzigen globalen Staates dringt mit immer größerer Kraft ins Bewusstsein und auch ins reale Leben der heutigen Welt und nähert sich – nach allen Anzeichen zu schließen – ihrer Verwirklichung. Der Globalismus befindet sich auf dem Gebiet der Information und Propaganda, der Finanzen und Ökonomie, des Militärwesens und in vielen anderen Lebensbereichen bereits im Stadium seiner Gestaltwerdung. Gleichzeitig ist es nicht schwierig zu sehen, zu welchem Ziel er strebt, mit welchen Mitteln er bereit ist, seine Ziele zu erreichen, und was er den Völkern der Welt tatsächlich bringt. Einer der hervorragendsten russischen Denker des 20. Jahrhunderts I.A. Il'in schrieb noch in der Mitte des Jahrhunderts: „Noch nie traten die negativen Kräfte des menschlichen Wesens mit einer solchen Dreistheit, so selbstsicher und mit einem solchen Selbstbewusstsein auf; noch nie haben sie so herausfordernde Versuche unternommen, die Macht über die Welt an sich zu reißen; noch nie hat der Mensch über derartige technische Möglichkeiten verfügt; noch nie hat er so zerstörerische Mittel beherrscht.... In der Welt zeichnet sich ein Umbruch ab, vielleicht ist er schon im Gange. Das frühere Gleichgewicht ist verloren.“ Il'in hat Recht. Dieser Umbruch vollzieht sich jetzt deutlich. Eigentlich erfolgt der Aufbau eines weltweiten Babylonischen Reiches, das in der christlichen Offenbarung vorhergesagt wird. Das Erstaunlichste dabei ist, dass die Erreichung des Friedens auf diesem Weg – und ein anderer Weg ist nicht mehr zu sehen – von der Offenbarung als Zeichen des endgültigen Unterganges der Welt betrachtet wird: „Während die Menschen sagen: Friede und Sicherheit!, kommt plötzlich Verderben über sie wie die Wehen über eine schwangere Frau, und es gibt kein Entrinnen“ (1 Thess 5,3). Der Grund eines solchen Endes ist ein geistlicher. In den GSK („Grundlagen der Sozialkonzeption“) wird er äußerst klar ausgedrückt: „Es ist unmöglich, dem Wohl des ... Volkes mit Hilfe unmoralischer Mittel zu dienen“ (VIII,3).

Gerechter Krieg

Aber im jetzigen Moment bleibt die Realität der Kriege und – folglich – die beunruhigende Frage ihrer moralischen Beurteilung in Kraft. Ist eine solche Beurteilung in Bezug auf einen konkreten Krieg möglich? Die Antwort auf diese Frage ist nur unter der Bedingung der Lösung des zugrunde liegenden Problems möglich – ob Tötung immer ein moralisches Übel ist. Der Tod als solcher ist ja kein solches. Und getötet zu werden – wie auf Grund einer Krankheit zu sterben – ist kein moralisches Übel, keine Sünde. Vladimir Solov'ev antwortet treffend auf die gestellte Frage: „Bei der Tötung besteht das Übel nicht im physischen Faktum des Verlustes des Lebens, sondern im moralischen Grund dieses Faktums – dem bösen Willen des Tötenden.“ Daher kann nur eine solche Tötung als Sünde und Verbrechen bezeichnet werden, die aus Bosheit, Hass u.ä. vollbracht wird. Wenn aber derartige Motive fehlen, muss eine Tötung anders qualifiziert werden.

Zur Illustration dieses Gedankens kann man folgende interessante Episode aus den „Drei Gesprächen“ V.S. Solov'evs anführen. Dort erzählt ein General folgenden Fall: „Während der Kaukasus-Kampagne, als wegen Armenien mit den Türken Krieg geführt wurde, rückten wir hinter dem Gegner langsam vor, und eines Tages lag vor uns ein riesiges armenisches Dorf. Wir erblickten dort ein entsetzliches Bild: ein völlig niedergebranntes Dorf, Wagen, an die Armenier angebunden waren, die nicht mehr rechtzeitig geflohen waren, und unter den Wagen entfachte Feuer – so hatte man sie sadistisch getötet. Aber ein Bild entsetzte alle zutiefst. An der Wagenachse war rücklings eine junge Frau so angebunden, dass sie niemals den Kopf wenden konnte. Sie war tot, an ihr waren aber keine Anzeichen von Wunden oder Gewalt zu sehen, nur das Gesicht war entstellt. Was war geschehen? Direkt vor ihr stand eine Stange, an die ein nackter Säugling angebunden war, offensichtlich ihr Sohn, ganz gerötet und mit vor Schmerz herausgequollenen Augen, bei der Stange lag ein Gitter mit erloschenen Kohlen. Es war klar, was diese Unmenschen getan hatten.

Plötzlich kroch zu uns ein Armenier aus einem trockenen Brunnen. Er schrie, dass die Türken in das nächste Dorf gegangen seien. ‚Wie viele sind es?' – fragte ich. ‚Vierzigtausend. Und wir hatten nur 500 Mann und sechs Geschütze. Beim Anblick dieser Frau mit dem Säugling ergriff uns eine solche Wut, dass wir – ohne zu überlegen – schnell aufbrachen, nachdem wir uns nach dem kürzesten Weg zu diesem Dorf erkundigt hatten.

Es ergab sich, dass unsere Truppe genau zu der Zeit einlangte, als die Türken (es waren wohl etwa viertausend) in die armenische Siedlung eindrangen. Da sprang eine kleine Kosakeneinheit auf sie los, aber unser Hauptteil blieb im Hinterhalt Als die Türken die Kosaken bemerkten, jagten sie ihnen blindlings nach. Wir aber rückten ihnen nach und eröffneten aus unmittelbarer Nähe das Kartätschenfeuer auf die Andersgläubigen und konnten auf sie zwei Salven abfeuern. Wären die Türken tapferer gewesen und hätten den Angriff fortgesetzt, wäre es uns allen nicht gut ergangen. Aber sie erschraken und stürmten zurück. Da feuerten wir auf sie noch eine Kartätschensalve ab und stürzten uns dann alle auf sie. Die Türken flohen in Panik, ließen die Waffen zurück, baten um Gnade, wir aber erschlugen alle und ließen niemanden am Leben. Und jetzt, meine Herren, - fuhr der General fort, - sage ich Ihnen: Ich bin ein sündiger Mensch, ich habe keine guten Werke getan, aber diese Tat erachte ich bis jetzt als einzige heilige, wirklich gute Tat meines Lebens.“

Wie wir sehen, können Tötungen aus verschiedenen Gründen erfolgen, und dementsprechend müssen auch Kriege moralisch unterschiedlich beurteilt werden. Die GSK weisen auf einige äußere Unterscheidungsmerkmale eines gerechten Krieges hin:

„Ein greifbares Merkmal, anhand dessen über Billigkeit oder Unbilligkeit des Vorgehens einer kämpfenden Truppe geurteilt werden kann, sind die Methoden der Kriegsführung, ferner das Verhalten gegenüber Gefangenen und der friedlichen Bevölkerung des gegnerischen Staates, insbesondere Frauen, Kindern und alten Menschen. Selbst bei der Abwehr eines Angriffes kann man gleichzeitig jedwedes Böse tun, so dass man in moralischer Hinsicht keineswegs über dem Angreifer steht“ (VIII,3).

Es ist jedoch keine leichte Aufgabe, einen Krieg richtig zu beurteilen, und besonders kompliziert ist sie in unserer Zeit. Die GSK erklären in diesem Zusammenhang: „ Im gegenwärtigen System der internationalen Beziehungen fällt es unter Umständen schwer, die Unterscheidung zwischen Angriffs- und Verteidigungskrieg zu treffen... Dies berücksichtigend muss die Frage nach der Unterstützung militärischer Handlungen seitens der Kirche für jeden einzelnen Fall entschieden werden, in dem solche bereits begonnen haben bzw. zu beginnen drohen“ (VIII,3).

Das Kriterium von Gut und Böse

Die GSK schlagen ein spezifisches zweistufiges Kriterium für die Beurteilung eines gerechten Krieges vor. Die erste Stufe ist die Abwesenheit von Hass gegenüber dem Gegner, was jedoch ganz und gar nicht das Fehlen eines gerechten Zornes bedeuten kann, den ja sogar unser Erlöser Christus selbst hatte. Die GSK unterstreichen: „Der Krieg muss mit gerechtem Zorn, niemals mit Bosheit, Habsucht und Begierde (1 Joh 2,16) und anderen Ausgeburten der Hölle geführt werden“ (VIII,3). Daher „verbietet trotz der Erkenntnis des Krieges als Böses die Kirche ihren Kindern nicht, sich an Kampfhandlungen zu beteiligen, solange ihr Zweck die Verteidigung der Nächsten sowie die Wiederherstellung verletzter Gerechtigkeit ist. In solchen Fällen gilt der Krieg als unerwünschtes, allerdings unumgängliches Mittel. Die Haltung der Orthodoxie gegenüber Kriegern, die um den Preis des eigenen Lebens das Leben sowie die Sicherheit ihrer Nächsten schützten, war zu allen Zeiten von höchster Hochachtung geprägt. Viele Krieger wurden von der Kirche heiliggesprochen“ (VIII,2).

Die angeführte Erzählung V. Solov'evs illustriert das anschaulich. Als der General mit seiner Truppe von 500 Mann die 40000 Mann umfassende Einheit (so war er überzeugt) angriff, ging er in den drohenden Tod. Er vollbrachte damit eine echte Opfertat der Liebe und erfüllte das Gebot: Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt (Joh 15,13).

Die zweite Stufe ist die Anwesenheit von Liebe, die sich in drei Grundprinzipien ausdrückt: „Liebe zum Nächsten, zum Volk und zum Vaterland, Verständnis der Nöte fremder Völker, Überzeugung davon, dass es unmöglich ist, dem Wohl des eigenen Volkes mit Hilfe unmoralischer Mittel zu dienen“ (VIII,3). Wahre Liebe ist natürlich eine hohe Entwicklungsstufe der Person, aber sogar bei einem gewöhnlichen Menschen entzündet sie sich angesichts von Gewalt und Grausamkeit durch den gerechten Zorn. Der General (bei Solov'ev) sagte ehrlich über sich, dass er kein heiliger Mensch sei, aber als er den entsetzlichen Sadismus sah, ergriff der heilige Zorn der Liebe seine Seele. Warum ist dieser Zorn heilig? Deshalb weil nicht Bosheit, sondern Gerechtigkeit die treibende Kraft seiner Taten war; deshalb weil sowohl er als auch seine Soldaten Verteidiger und nicht Usurpatoren waren; und deshalb weil sie uneigennützig im Namen der Liebe zu den Opfern der Gewalt ihr Leben hingegeben haben.

Diese Sicht, die in den zwischenmenschlichen Beziehungen den Primat der Liebe konstatiert, „verwirft ebenso entschieden die Idee des Verzichts auf gewaltsamen Widerstand gegen das Böse“ (VIII,4), wie sie z. Bsp. Leo Tolstoj gepredigt hat. „Das christliche sittliche Gesetz verurteilt nicht den Kampf gegen das Böse, nicht die Anwendung von Gewalt gegenüber dessen Träger, nicht einmal das Opfer dessen Lebens als letzte Notmaßnahme, sondern das Böse im menschlichen Herzen, den Wunsch nach Demütigung und Tod eines anderen Menschen, wer auch immer er sei“ (VIII,4).

Die Grundlage des Friedens

Frieden kann man aus verschiedenen Gründen wünschen und daher ist seine christliche Beurteilung nicht immer eindeutig.

Ein Heide dürstet nach Frieden in der Hoffnung, dass ihm der Friede „panem et circenses“ in Überfülle, alle nur möglichen Ergötzungen und Unterhaltung gebe. Es besteht kein Zweifel, dass der Friede aus eben diesem Grund auch von den Menschen vor der Sintflut und von den verdorbenen Bewohnern von Sodoma erwünscht wurde. Friede und Sicherheit können auch als eine der großen Errungenschaften des totalitär-despotischen globalen Regimes des Antichristen verkündet werden. Aber welch furchtbare Worte sagt Gott von diesen „Götzendienern der Welt“: Mein Geist soll nicht für immer im Menschen bleiben, weil er auch Fleisch ist. Der Herr sah, dass auf der Erde die Schlechtigkeit des Menschen zunahm und dass alles Sinnen und Trachten seines Herzens immer nur böse war... (Gen 6,3.5).

Von ganz anderen Motiven aus beurteilt die Kirche den Frieden, indem sie die Gläubigen stets an die Worte Christi erinnert: Selig, die Frieden stiften; denn sie werden Söhne Gottes genannt werden (Mt 5,9).

Erstens ist die Stiftung von Frieden eines der wirksamen Mittel der Erfüllung des Gebotes Christi von der Liebe zu allen Menschen (Mt 5,44-48);

zweitens ist der irdische Friede für den Christen nicht um seiner selbst willen wertvoll, sondern als Bedingung, unter der die objektiven Voraussetzungen für die Entstehung und Äußerungen der extremen Formen des Bösen – in Hinsicht auf den Krieg – vermindert werden;

drittens ist der Friede die günstigste Atmosphäre für ein richtiges geistliches Leben und die Erlangung jenes inneren Friedens, der nach dem Wort des Apostels Paulus alles Verstehen übersteigt (Phil 4,7) (VIII,5).

Im letzten Fall handelt es sich um eine sehr wichtige Komponente der christlichen Friedenslehre. Christus spricht: Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht einen Frieden, wie die Welt ihn gibt, gebe ich euch. Euer Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht (Joh 14,27). Friede – ειρηνη – bedeutet in diesem Zusammenhang den gnadenhaften Frieden der Seele, die von den Leidenschaften der Sünde geheilt ist.

Offensichtlich kann der bestehende Friede Christi mit niemandem kämpfen. Mit anderen Worten, der Friede der Gnade ist nicht nur eine Bedingung und ein Zeichen des Heils des einzelnen Menschen, sondern zeugt natürlich auch Frieden unter den Menschen. „Friede - als eine den Menschen innerlich verwandelnde Gabe Gottes – soll auch nach außen hin sichtbar werden“ (VIII,5), da „der Friede des Menschen mit Gott, mit sich selbst und mit den anderen Menschen untrennbar miteinander verbunden ist“ (VIII,5). Wenn daher die Kirche zum Frieden Christi aufruft, ruft sie zur Ausmerzung des Hauptgrundes aller menschlichen Perversionen auf – der Begierde des Fleisches, der Begierde der Augen und des Prahlens mit dem Besitz (1 Joh 2,16) – und indem sie den Menschen innerlich verwandelt, schafft sie eine feste Grundlage für den Frieden oder – als allerletzte Maßnahme – für einen gerechten und heiligen Krieg. Denn „einzig der Sieg über das Böse in seiner Seele befähigt den Menschen, Gewalt auf eine gerechte Weise zu üben...“ (VIII,4).

Bei der Behandlung des Problems von Krieg und Frieden schlagen die GSK also keine weitere politische Lösungsvariante vor, sondern jenes geistlich-moralische Fundament, auf dem die Errichtung einer geistlich gesunden menschlichen Gesellschaft allein möglich ist und ohne das kein einziges politisches Modell der Menschheit das ersehnte Glück bringen kann. Die Sozialkonzeption betont mit aller Entschiedenheit, dass es keinen beständigen und guten Frieden auf Erden geben kann, wenn in der Seele der Menschen kein bewusster Kampf gegen die Tyrannei der Leidenschaften geführt wird. Unsere Leidenschaften sind die Wurzel und Quelle aller irdischen Übel. Alle übrigen Gründe sind sekundär. „... für die gnadenreiche Gabe des Friedens sind auch die Bemühungen der Menschen erforderlich. Die Gaben des Heiligen Geistes erscheinen nur dort, wo das menschliche Herz sich öffnet und sich in Reue nach der Wahrheit Gottes sehnt. Das Geschenk des Friedens offenbart sich, wenn die Christen nach dessen Erlangung streben“ (VIII,5). Friede und Schwert sind in der Seele des Menschen eingeschlossen, nur in ihr liegt der Schlüssel zur Lösung dieses ewigen Problems der Menschheit, „angesichts dessen wird die Friedensschaffung – die geistliche und soziale – zu einer Aufgabe der Kirche Christi“ (VIII,5).

Dabei „strebt die Russische Orthodoxe Kirche danach, ihren Dienst am Frieden sowohl im nationalen also auch im internationalen Rahmen zu verwirklichen, indem sie sich um die Lösung der verschiedenen Widersprüche sowie um die Schaffung der Harmonie unter den Völkern, den ethnischen Gruppen, den Regierungen sowie den politischen Kräften bemüht. Zu diesem Zweck richtet sie ihr Wort an die Machthaber und an die anderen einflussreichen Kräfte der Gesellschaft und unternimmt Anstrengungen, Verhandlungen zwischen einander bekämpfenden Seiten zu organisieren sowie den Notleidenden Hilfe zu leisten. Die Kirche widersetzt sich der Kriegs- und Gewaltpropaganda und den verschiedenen Erscheinungsformen des Hasses, der in der Lage ist, brudermordende Konflikte zu provozieren“ (VIII,5).

Übersetzung aus dem Russischen: DDr. Johann Krammer

(Deutsche Zitate aus den „Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche“ wurden weitgehend – manchmal mit leichten Abänderungen – aus folgendem Werk übernommen: Die Grundlagen der Sozialdoktrin der Russisch-Orthodoxen Kirche. Deutsche Übersetzung mit Einführung und Kommentar. Herausgegeben von Josef Thesing und Rudolf Uertz. Konrad-Adenauer-Stiftung e.V., Sankt Augustin 2001)

   
The Archbishop of Vienna, Cardinal Christoph Schönborn, visited the St Nicholas Cathedral in Vienna

On 7 January 2004, the Feast of the Nativity of Christ, the Archbishop of Vienna, Cardinal Christoph Schönborn, visited the St Nicholas Russian Orthodox Cathedral in Vienna. He was greeted at the cathedral's entrance by Bishop Hilarion of Vienna and Austria, Representative of the Russian Orthodox Church to the European Institutions. The Cardinal then proceeded to the church, where he attended the Divine Liturgy, celebrated by Bishop Hilarion together with Archpriest Vladimir Tyshchuk, Archpriest Chrysostom Pijnenburg, priest Radoslav Ristic and deacon Kirill Tatarka. Before the beginning of the Eucharistic canon Cardinal Schönborn and Bishop Hilarion exchanged the kiss of peace.

On behalf of himself and the parishioners of the St Nicholas Cathedral, Bishop Hilarion gave a welcoming address in German to Cardinal Schönborn after the Divine Liturgy. Speaking of the cathedral and its faithful, he mentioned: “Built at the end of the 19th century, this church to this day remains one of Vienna's architectural landmarks. Although it is located on the territory of the Russian embassy, its flock is comprised not only of Russians, but also of Ukrainians, Belorussians, Moldavians, Georgians, Austrians and those of other nationalities. This is mainly due to the multinational character of the Russian Orthodox Church itself, which unites more than 100 million Orthodox Christians residing in various countries and speaking various languages”.

Continuing his welcoming address, Bishop Hilarion spoke of the significance of the Feast of the Nativity for Orthodox Christians and reminded those present of the duty of Christians of different confessions to strive to overcome existing divisions and create an atmosphere of mutual trust. Addressing Cardinal Schönborn, he added that “the Austrian model of inter-Christian cooperation can serve as a model for many other regions of the world, where the level of mutual understanding between Orthodox and Catholics is much lower. A significant contribution to the creation of this model was made by your predecessor Cardinal Franz Koenig, whose work Your Eminence worthily continues. While being one of the leading hierarchs of the Roman Catholic Church, you also have a deep love of Orthodoxy, revealed not only in your church activities, but also in your theological works dedicated to the tradition of the Eastern Church, which are well-known in Orthodox circles”.

Concluding his welcoming address, Bishop Hilarion congratulated his guest on the Feast and expressed his wish that the almighty God strengthen him in his service to the Catholic Church and to Christian unity.

Cardinal Schönborn then addressed Bishop Hilarion and his flock: “I am very thankful that I was given the opportunity to celebrate the great Feast of the Nativity with you in this very beautiful and dear cathedral. I came to this cathedral for the first time in 1968 as a student, when Bishop Melchisedek was Bishop of Vienna and Austria. With great thanksgiving I remember the visit of His Holiness Patriarch Aleksy to this cathedral in 1997, when I was also invited as a guest. In the same year I had the joy of getting to know you, Vladyka, in Moscow, during my visit to Moscow and Saint-Petersburg as a guest of His Holiness. Back then I could not know that we would some day have the pleasure of you coming to us as the Bishop of the Russian Orthodox Church for Vienna and Austria”.

Later in his speech Cardinal Schönborn stressed that the Nativity of Christ reveals to us the humility of God, who became a vulnerable, weak infant for the salvation of mankind. He reminded those present of the words of St Maximus the Confessor: “Nothing can move the human heart more than the mercy and humility of God”.

He also added that “the division between our Churches is often the result of our human sins. And that is why, when we pray together at the manger in Bethlehem, we can only ask God to forgive our sins, that we may once again learn to show mercy to each other and between our Churches, that truth and love may embrace each other, as is said in the psalms. And with this in mind, Vladyka, I am happy that today we were able to give each other the greeting of peace. May this be a sign of hope”.

At the end of his speech Cardinal Schönborn gave his heartfelt Christmas greetings to His Holiness Patriarch Alexy of Moscow and all Russia, wishing Bishop Hilarion many years of service as the ruling bishop of the diocese of Vienna and Austria and a blessed and happy Christmas to his flock.

After the service lunch was served in the cathedral's dining hall, where the head of the Roman Catholic Archdiocese of Vienna had the possibility of speaking with the clergy and parishioners of the Russian Orthodox Church's diocese of Vienna and Austria.

    
Letter by Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, Chairman of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate, to Mr Wim van Velzen, Vice-president of the Group of the European People's Party (Christian Democrats) and European Democrats

May I wholeheartedly greet you and express my respect to your activities in your capacity of the vice-president of the group of the European People's Party (Christian Democrats) and European Democrats in the European Parliament.

With this letter I must inform you that the position of our Church was rudely ignored at the Seventh Dialogue between the Orthodox Church and the group of the European People's Party (Christian Democrats) and European Democrats in the European Parliament.

Unfortunately, the Russian Orthodox Church had no opportunity to take part in the elaboration of the agenda and the final document. However, as far back as on 17 September 2003 I sent a letter to the authorities of the Church of Constantinople with several fundamental amendments to the draft.

We are particularly concerned over the reference, in the final document, to ‘a special status for the Ecumenical Patriarchate… as a legal entity of European as well as international interest', while other Orthodox Churches are not mentioned at all. While recognizing the primacy of honour of the Patriarchate of Constantinople, we, however, have always stated that it is necessary to have a direct and, we hope, mutually helpful dialogue between our Church and the European Institutions. The Russian Orthodox Church, which has its dioceses and parishes on the territory of the member and candidate states of the EU, strives to establish relations with the structures of the united Europe without intermediaries.

Unfortunately, it is not for the first time that the Patriarchate of Constantinople has ignored the position of our Church and permitted itself to make declarations of behalf of all Orthodox Churches without a preliminary discussion which is demanded by canonical principles and simply by common sense. The Holy Synod of our Church expressed its concern over such actions in 1999 in connection with the consultations of the representatives of the Orthodox Churches and the EU on ‘Reconciliation and Rehabilitation: Building Project Networks in the Developing Countries and South-East Europe'. Then we stressed ‘the necessity to coordinate the relationship between the Local Orthodox Churches and the European Union and other international organizations on the basis of the Churches' equality with one another and of the involvement of their hierarchy in decision-making'. In view of the above-said I would like to emphasize once again that we have never recognized the right of the Bureau of the Patriarchate of Constantinople at the EU to represent other Orthodox Churches and to speak on their behalf without detailed preliminary agreement of their plans and positions.

I believe that time has come to begin an informed bilateral dialogue between our Churches and European People's Party. Taking into consideration the preliminary agreement reached with you during my visit in Brussels in summer 2002, I propose to hold an international conference in Moscow in 2005 on the realization of Christian values in political and economic life in Russia and the European Union.

The development of relations in the sphere of European cooperation at present is an important direction of the activities of the Moscow Patriarchate. This is why it would be important for us to have an opportunity to discuss problems which are relevant for both the Church and the society at a high public and political level.

    
Bishop Hilarion Alfeyev has been Chosen as One of Top 10 "People of the Year", together with Mel Gibson, Andrea Riccardi and J. R. R. Tolkien

According to ‘Inside the Vatican News’, Mel Gibson, director of the controversial film "The Passion of the Christ" which will open in theatres on February 25, has been chosen as Inside the Vatican’s "Man of the Year" for 2003.

The magazine named nine other people among its "Top 10" people of 2003:

2) the Holy See’s chief spokesman on behalf of the family: Cardinal Alfonso Lopez-Trujillo
3) a widow from Guatemala: Rosalina Tuyuc, representative of all who lost loved ones during the civil wars of the past century
4) a Benedictine nun who was the first woman to kiss Elvis Presley on screen and gave up her film career for love of Christ: Mother Dolores Hart
5) an Italian professor who has dedicated his life to making peace: Andrea Riccardi, founder of the Sant’Egidio Community
6) a Catholic Palestinian who stands firm against terrorism but calls equally firmly for justice: Michel Sabbah, the Latin-rite Patriarch of Jerusalem
7) a Russian Orthodox bishop who is labouring to help Europe remember its Christian identity: Hilarion Alfeyev
8) an American bishop who has defended family farmers and called on Catholic politicians to be coherent: Raymond Burke, new archbishop of St. Louis, Missouri (USA)
9) a British Catholic medievalist who died half a century ago, but whose Christian allegory of the triumph of good over evil, "The Lord of the Rings," returned in 2003 as a magical film: J. R. R. Tolkien
10) The entire order founded by Mother Teresa of Calcutta: the Missionaries of Charity, because in their faces Mother Teresa lives on.
  
  
First Meeting of Board of World Religious Leaders, Seville, December 14-17, 2003

Report by Alon Goshen-Gottstein and Barry Levy

Introduction

The Elijah Interfaith Academy held the first meeting of its board of world religious leaders in Seville, Spain, Dec. 14-17, 2003. The event was hosted by the Sevilla Nodo Foundation, which expresses its commitment, based on the heritage of Al Andalus, to provide an open space for dialogue, mutual respect and enriching encounters. The purpose of the meeting was to form a board of world religious leaders that would direct, endorse and be affiliated with the work of the Elijah Interfaith Academy.

The meeting served as an opportunity to present a pilot project of the Interfaith Academy, addressing issues of xenophobia from the perspectives of Judaism, Christianity, Islam, Hinduism and Buddhism. Advance preparation of the event by the Elijah Think-tank facilitated high-level discussion of the topic. The model project stimulated assembled leaders to plan the activities of the Interfaith Academy in coming years. The meeting was hugely successful in forging a common vision between scholars and religious leaders, in developing a sense of ownership and partnership of the Academy by assembled religious leaders, in forming a cohesive group of religious leaders and strengthening personal bonds between them and in having public impact. In addition, alongside the board of religious leaders an administrative board was formed, with the purpose of advancing and implementing the vision of the Interfaith Academy.

List of Participants

Listed alphabetically, first by religious affiliation and then personally, the meeting was attended by the following participants:

Buddhist: Ven. Blanche Zenkei Hartman (USA), Dharma Master Hsin-Tao (Taiwan), Ven. Jinwol Lee (Korea), Ven. Phra Thepsophon (Thailand ). H.H. The Dalai Lama was represented through Ven. Geshe Tashi Tsering.

Christian: Cardinal Carlos Amigo Vallejo ofm (Spain), Presiding Bishop Frank Griswold (USA), Archbishop Boutrous Moualem (Israel). Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad was represented through Bishop Hilarion Alfeyev (Austria), Archbishop K.G. Hammar of the Church of Sweden was represented through Bishop Lennart Koskinen. Rvd. Roger Symon also attended, on behalf of the Church of England. Patriarch Mesrob II of Istanbul and Metropolitan Epiphanius Perialas, representing Ecumenical Patriarch Bartholomew, offered their apologies.

Hindu: H.H. Shrikant Jichkar, H.H. Rsi Prabhakar, H.H. Sri Sri Ravi Sankar, Harmoinder Singh, H.H. Sri Sri Sugunendra Theertha Swami, H.H. Swami Swatantranand (all from India).

Jewish: Chief Rabbi Shlomo Amar (Israel), Chief Rabbi Shear Yashuv Cohen (Haifa), Rabbi David Rosen (Israel). IJCIC (USA) was represented through Rabbi Richard Marker and Judith Hertz, as well as Rabbi Rosen. Chief Rabbi Menachem Hacohen (Rumania), Chief Rabbi Berel Lazar (Russia) and Chief Rabbi Samuel Rene Sirat (France) offered their apologies.

Muslim: Dr. Y. Mossa Basha (USA), Sheikh Muhammad Hisham Kabbani (USA), Dr. Wahiduddin Khan (India), Dr. Adamou Ndam Njoya (Cameroon). W. Deen Mohammad (USA) was represented through Imam Muhammad Siddeeq. Apologies were offered by Sheikh Muhammad Nur Abdallah (USA), Dr. Muhammad Zaki Badawi (England), Sheikh Nazim al-Haqqani (Cyprus) and President Dr. Abdurrahman Wahid (Indonesia).

Members of Elijah Think-tank - Professors B.Barry Levy, Stephen Sykes, Richard Hayes, Vincent Cornell, Rkia Cornell, Alon Goshen-Gottstein.

Members of Administrative Board - Sr. Therese Andrevon, Patrice Brodeur (on behalf of Simon Hermes-Guerrand), Hilda Gutierrez Baldoqin, Maria Reis Habito, Richard Lejoyeux, Rabbi Lehigh Lerner, Hedieh Mirahmadi, Kurt Schreiber. Rabbis Rosen and Marker as well as Barry Levy are also members of this group. Apologies offered by Sayyed Nadeem Kazmi, Mustafa Senghor and Jenny Kirshner, His Highness Raja Ashman Azlan Shah and Dato Haji Mohamed Moiz.

Staff - Dr. Sydney Engelberg, Royal Gowain (McGill), Vanessa Sasson (McGill), Sara Manning (PR), Regina Reyes (Sevilla Nodo), Celia Ruiz (Fundacion Tresculturas), Pablo Beneito (University of Seville). Beth Biederman began preparation of a documentary on behalf of the Canadian Film Board. Mary Fowles attended the meeting as a journalist on the behalf of several international publications.

Goals

The meeting sought to achieve the following goals:

•  To form a board of world religious leaders for the Elijah Interfaith Institute and specifically for the Interfaith Academy and Educational Network.

•  To form personal and social bonds between assembled religious leaders, specifically in relation to their common engagement through the Interfaith Academy.

•  To discuss a specific topic that had been prepared in advance by the Elijah Think-tank: “Religion, Society and the Other - Hostility, Hospitality and the Hope of Human Flourishing.” The topic focused upon the problem of xenophobia in contemporary society and considered the resources that each religion offers for extending hospitality to the other, both in practical terms and in theological terms, relating to the other's religious reality.

•  To discuss a series of practical and programmatic issues, related to the establishment of the Interfaith Academy and its board of world religious leaders.

•  To feature the event in the public realm, thereby giving exposure to this initiative and to interreligious dialogue.

•  To establish an administrative board of governance that would aid in implementing programs planned at the Seville meeting.

The schedule and activities of the Seville meeting were designed with the intention of addressing all the above goals.

Review of Schedule and Activities

About a month before the meeting, participants received a collection of papers prepared by the Elijah Academy's Think-tank, following over a year and a half of collaborative reflection, dialogue and research. Religious leaders were invited to offer responses and to structure conversations among themselves in light of these position papers. Papers of the Think-tank may be obtained from the Elijah Interfaith Institute and are also available through the Elijah Institute's website.

The gathering opened on Sunday morning, Dec. 14th with a pre-conference tour of Seville. The tour was directed by Prof. Pablo Beneito of University of Seville, a specialist in Ibn ‘Arabi and in interreligious relations in medieval Spain. The classical monuments of Seville were covered in the tour (Alkazar, Cathedral, Giralda, Barrio Santa Cruz, Judaeria, Santa Maria la Blanca). The tour highlighted commonalities, influences and historical relations among Jews, Christians and Muslims in medieval Seville. The tour offered an excellent opportunity for participants to socialize and to begin engaging some of the themes of our meeting.

The formal part of the program began at 4 pm. We had the privilege of holding the event at the King Hassan II Pavilion, an architectural masterpiece representing Morroco at the Expo ‘92 world fair. The Pavilion serves as the base of operations for the Foundation for Three Cultures of the Mediterranean. We are grateful to its director, Bernardino Leon Gross, for making the facility and its staff available to us, thereby inspiring our deliberations with beauty and harmony.

The event opened with introductory words by Barry Levy and Alon Goshen-Gottstein. Alon pointed out that today were the Jewish and Christian feast days of Shneur Zalman of Lubavitch and John of the Cross, two mystics who have had considerable social impact in their respective communities. He invited participants to reflect on how the wisdom traditionally available to the members of one community only could become available for all, thus advancing the common good. Following these introductory remarks, a panel of five religious leaders, most of whom were involved in preparations for the meeting and who contributed financially to the event, opened with brief welcomes and prayers taken from the five religious traditions. The panel included Sri Sri Ravi Sankar, Dharma Master Hsin-Tao, Sheikh Muhammad Hisham Kabbani, Chief Rabbi Shear Yashuv Cohen and Bishop Frank Griswold. This was followed by a keynote address by Elijah Think-tank member, Prof. Vincent Cornell, director of the King Fahd Center for Middle East Studies at University of Arkansas on “ Convivenzia Then and Now - Lessons and Limits for Contemporary Interfaith Relations.” The talk examined critically notions of convivenzia, coexistence, in medieval Al Andalus, pointing both to ways in which the concept is helpful both historically and ideologically, but also to some of the problems in over idealizing this historical period and ignoring its limitations. The lecture will be posted to the Elijah Institute's website.

Following this, participants broke into small groups for discussion. Throughout the event, a balance was kept between small group discussion and discussion in a plenary. At least half of the time devoted to dialogue and conversation was spent in small group format. Several things were achieved by using this format: group bonding between members of the different groups' in depth conversation and study, engagement of all participants, extensive time for dialogue. The conversations in groups, appropriately titled “wisdom,” “understanding” and “knowledge,” were moderated by members of the Elijah Think-tank along with Dr. Vanessa Sasson.

Monday, Dec. 15th opened with a formal welcome ceremony in Town Hall, in the official hall in which heads of states and dignitaries are received. Following an opening meditation by Buddhist leader, Ven. Jinwol, greetings were offered by the Mayor, the President of Seville Nodo Foundation and by Elijah Academy director. Participants then posed for a group photo on the splendid historical staircase.

Upon returning to the King Hassan Pavilion, participants were first offered an overview of the Elijah Academy, its goals and suggested structure. The concept of the board of religious leaders was expounded and time given for achieving a common base of understanding of the vision underlying the meeting.

Following this Think-tank members offered brief summaries of their papers, so that those participants who had not had the time to read the papers, or their summaries, would have a brief introduction to the key concepts under discussion. Presentations were offered by Alon Goshen-Gottstein, Stephen Sykes, Vincent Cornell and Richard Hayes, who also presented the Hindu position paper.

The rest of the day was spent either in small group discussion or in plenary. Discussion in both forms was carried out in two cycles. The first was devoted to the theme of hostility. The guiding question was: What is the religious or theological contribution to hostility and what are ways of addressing the theological roots of hostility. This focus allowed the specific concerns of the Interfaith Academy, and its desire to focus on reflective, theological and academic dimensions to emerge. Similarly, the afternoon session focusing on Hospitality focused upon the possibility for theological hospitality and a consideration of how the notion of hospitality may be useful for interreligious relations. It may be worth nothing that the theoretical implications of former discussion seemed to be more universally acceptable. What characterized most of the papers prepared by the Think-tank, and consequently the ensuing discussions, was a readiness to examine their traditions with a self-critical eye and to honestly consider ways in which one's own religious tradition, often when distorted by historical circumstances, has had a contributing effect to actual hostility. By contrast, the notion of hospitality seemed more inviting to some and more challenging to others. The boundaries of legitimate hospitality, concern for self and group definition, and the attempt to strike a balance between openness and authentic self definition were common in conversations in the afternoon.

Perhaps the most significant moment in the proceedings was when at the end of the day religious leaders were asked to reflect upon the scholarly contributions presented by the Think-tank and to consider how representative they were of how they themselves understand their own religious traditions. That process solidified a sense that had been growing throughout the day of how religious leaders may benefit, be challenged and stimulated to further thought and action, through the work of religious scholars. The group process seems to have taken us, by the end of the day, to a recognition of the value of the scholarly project and the usefulness of an academic Think-tank operating in the service of religious leadership. Moreover, the accumulated discussions produced not only a common appreciation but a sense of group ownership of the underlying concept of the Interreligious Academy, as it had been presented to assembled religious leaders.

Tuesday, Dec. 16th opened with another special event, this time in the historic Alkazar, the town castle. The event featured Israeli Chief Rabbi Shlomo Amar and Cardinal Amigo Vallego in dialogue. A series of exchanges regarding the importance of the gathering, of collaboration and of the broader social goals that such a gathering serves were exchanged between the two. While providing a significant public symbol, and while receiving heavy exposure in the media, from a substantive point of view the event fell short of the expectation and the planning that had led to it. Advance planning suggested a conversation on Jewish -Christina relations in Spain, in the past and today, in light of the meetings governing topics of hostility and hospitality. Such substantive conversation was frustrated by external political concerns beyond the organizers' control. Nevertheless, the warm embraces and the genuine personal relations that began to form on that occasion do suggest that public images and icons may provide complementary means to achieving the same goals that more substantive dialogue may achieve.

Upon return to the King Hassan Pavilion, participants again continued working in small group and plenaries. Unlike the previous day, which was devoted to study and dialogue on a particular topic, this day was devoted to planning for future work at the Academy. Having bought into the concept of the Interfaith Academy and recognizing its significance for them and the role they are asked to play, religious leaders spent the day discussing a variety of practical issues relating to the Academy. Small group and plenary discussions addressed firstly the question of topics for future research at the Academy. This allowed religious leaders assembled in the different groups to suggest what they consider as the most pressing issues that demand the attention of the Academy, or at least what issues would stand to benefit most from such collaborative scholarly attention. Synthesizing the results of conversations first in small groups and then in the plenary provided the Elijah Academy's direction with enough guidance and detail to delineate a course of research for the next two years. These are spelled out below under the section “Future Steps”.

Additional issues regarding frequency of meeting of this forum, suggestions for future locations, funding, organizational structure, affiliation with other institutions, in which religious leaders are involved, were all part of the day's discussion.

Alongside the working groups of religious leaders, a group of lay (and some religious and academic) leaders met in order to consider practical and financial means of advancing the work of the Academy. Beyond a variety of helpful suggestions, the most important achievement of this group's meeting was that it pledged to continue working on behalf of the Academy, thereby forming itself into its first administrative board, charged with implementing and advancing the cause of the Academy. A token of this commitment was later shared with the plenary when Ms. Hedieh Mirahmadi raised sums for the continuing work of the Academy among religious leaders and academics, who pledged to support the Academy and who affiliated their own organizations as members of the Interfaith Academy and its work.

One additional significant achievement of the day was the drafting and agreement on a common resolution. While observers pointed out that our ability to draft, debate and endorse in such a short period of time a common declaration was near miraculous, it should be stated that such a near miracle relied on the skill, acumen, diplomacy and good humor of Rabbi David Rosen who moderated the discussion of the Sevilla declaration. Far from being a drudgery, the drafting of the Sevilla declaration turned out to be a highlight of the program, highly interesting, inspirational and at the same time entertaining. The text of the Seville Declaration is cited below in the appropriate section.

The day concluded with a public forum, attended by many members of the public at large, who had been following the event through the Spanish media. A panel of five representatives of the different religions was asked to offer brief testimonies of what the event meant to them. Panelists included Phra Thepsopon, Dr. Adamou Ndam Njoya, Rabbi Richard Marker, Sri Risi Prabhakar and Bishop Frank Griswold. The testimonies were illuminating and touching. Contributions ranged from appreciation for the concept of a Think-tank and the relationship of religious leaders and scholars to deeply moving personal statements and poetical compositions written for the occasion. We hope to make a recording of this session available on our website. Following the public reading of the Seville Declaration, Elijah Academy director offered concluding words of thanks, with tears of gratitude for an event whose success seemed to have exceeded original expectation.

Wednesday, Dec. 17, allowed participants to engage in yet another dimension of group building and common reflection. While the formal process of planning was over, the creation of the board and the advancement of future relations were achieved by spending a day traveling together. A full bus of international religious leaders made its way early in the morning from Seville to Cordoba, a city celebrated for the many Jewish and Muslim luminaries who lived there, and famed for its ancient library, intellectual tradition, culture and architecture. We were again in the able hands of Pablo Beneito, who had organized a thoughtful and exciting program for us. As guests of the municipality, we were received in all of Cordoba's monuments warmly and with dignity. A visit to the Mezqita allowed us to consider the historical shifts from Christian to Muslim and then again to Christian worship, as different architectural stages both preserve and transform earlier memories and religious identities. A moment of silent reflection, albeit interrupted by an insistent guide unfavorable to the spectacle of such an interreligious gathering, served as an opportunity to meditate upon the grandeur and history of the site and its past and future aspirations. A visit to the synagogue further allowed us to consider architectural and spiritual influences between the traditions. Chief Rabbi Shear Yashuv Cohen conducted a memorial service. A reception by the vice mayor allowed us to feel welcome and also offered us the opportunity to reflect upon the meaning of the transition of historical and religious monuments from one religion to another. A comparative reflection upon the Hagia Sofia and the Mezquita, each having served as a house of worship for the other religious tradition, and upon the impossibility of prayer in these former houses of prayer (for anyone in Istanbul and for non-Christians in Cordoba) made us painfully aware of how alongside the hope for convivenzia and the attempt to cast Al Andalus as a symbol for interfaith relations, much further work, reflection and consideration still await us as we advance, in light of our former histories, to a better future of interreligious understanding.

The last museum of the day was the museum of the tower of Callahore, featuring an exhibition of Cordoba in its former splendor, especially as this concerned coexistence and exchange between members of the different religions.

“No matter how tired we were, this was highly exhilarating” - thus summed up Bishop Frank Griswold the next part of our day. In the mid afternoon we gathered in the institution called The Living Library of Al Andalus” for a study and dialogue session. This was the first time in which participants really engaged in a typical “Elijah” experience, namely: engaging in interfaith encounter on the basis of the study of traditional texts, now explored through the prism of our contemporary lives. Texts of Maimonides and Ibn ‘Arabi provided the background for three discussion groups, led by Beneito, Cornell and Goshen-Gottstein. Each group developed different angles of a common discussion. Through these texts the common heritage of Al Andalus, the attitude of religions to one another, the significance of mysticism as common ground and much more were explored. The plenary conversation highlighted such issues as how representative is the mystical thread in religion and to what extent may we find in it a cure to the ills plaguing religion.

Cordoba was not our final stop. On the way back to Seville we were hosted by the Mayor of Carmona. Participants were deeply touched by the sight of the mayor and his dignitaries awaiting the group outside the old city gates. We were then taken for a wonderful evening walk to town hall, where a brief welcoming ceremony, featuring the heads of the town's traditional guilds, took place. All participants remarked what a warm and sincere welcome we had received. We were hosted for dinner at a local hotel, in a relaxing and beautiful atmosphere. The city of Carmona is a very ancient city, and it contains remnants of a series of different cultures throughout the ages. It is also very aware of the history of group relations, when members of Judaism, Christianity and Islam lived in the city. Its cultural and intercultural interests are expressed in an interreligious exhibition of sacred art, planned for later this year. The genuine welcome we received has led us to consider holding a program in Carmona, in conjunction with this interreligious exhibition.

Accomplishments

Every participant in the Seville meeting agreed that it was an overwhelming success. Beyond the particular achievements mentioned below, this was a palpable sense that had developed in the community as a whole, having experienced a powerful, stimulating program together. Breaking down the various factors that led to this sense of success, one may suggest the following as accomplishments of the meeting:

•  The meeting formed the Interfaith Academy's board of religious leaders.

•  The meeting demonstrated the usefulness and significance of providing scholarly materials as a background for the conversations among religious leaders.

•  The meeting suggested the ability of scholars and religious leaders to work together.

•  The meeting proved that various methods of dialogue used regularly in Elijah programs were appropriate for a forum of world religious leaders as well. This had to be tested, and could not be taken for granted. Significant small group discussion, common textual study and the likes took us farther than highly orchestrated ceremonial meetings could. Elijah thus had a substantive contribution to make to assembled religious leaders.

•  The meeting formed significant personal bonds between participants.

•  The meeting further formed a group identity between participants who emerged from the meeting as a group with a common vision and language.

•  The meeting charted the course of the organization and its program of action for coming years.

•  The meeting broadened the range of organizations and institutions affiliated with Elijah.

•  The meeting allowed a significant exchange and inspiration of ideas, especially on issues of hostility, hospitality and xenophobia.

•  The meeting provided the opportunity for the formation of an administrative board, thereby broadening the base of people who have assumed the responsibility for implementing the Elijah vision.

•  The meeting provided significant opportunities for influencing the public, through public fora, exposure to the press and public receptions by no less than three different cities in Al Andalus.

Concluding Resolution

The city of Seville has been the appropriate place for this celebration of mutual knowledge of different peoples and beliefs in December 14-17. Despite the difficult and complex times in the course of history, both the region of Andalusia and the city of Seville have been in the past and demonstrate today, the ability to provide an open space for dialogue, mutual respect and enriching encounters.

In recognition of the crucial importance of facilitating the expression of the wisdom of the world's religions for contemporary society, the Seville Nodo Foundation has supported this historic meeting of religious leaders which has concluded with the following declaration:

- Whereas current tensions among religious communities around the world cry out for attention, making us painfully aware of the hostility generated by human behavior and by the way religion is misinterpreted accordingly; and

- Whereas we seek to establish alternative models of human behavior and provide such resources that will encourage hospitality and collaboration between world religions; and

- Whereas we recognize the important role that religious intellectuals and scholars can play in the shaping of their traditions and in aiding the course of their growth; and

- Whereas with these goals in mind, the Elijah Think-tank was formed, bringing together men and women, learned scholars of different major world religions who hail from various parts of the world; and

- Whereas our cooperative study has brought us to realize that all our traditions express the highest spiritual vision possible for humanity, as well as noble means of treating those outside our own traditions; but also more human elements that, under the impact of various historical circumstances and a range of human reactions to them, have too often cultivated negative attitudes to the “other,”

It is our sincere recommendation:

•  That we encourage our respective religious communities to embrace the spirit of self-examination that has characterized our deliberations, seeking to develop the loftiest values about human life and dignity, hospitality to the “other,” and the ultimate vision for human flourishing; as these are contained within these traditions. Thereby we may overcome historical prejudices that have generated fear and mistrust leading to violence and bloodshed;

•  That all of our religious communities encourage their scholarly representatives to undertake such study in a sustained and considered way with integrity and impartiality free from any political influence and control;

•  That such study and reflection be carried out not only within each religion's institutions, but also in the company of experts representing other religions, following our experience of how such collaborative work can have an enriching and enabling effect, encouraging the best in our traditions to surface; produce appropriate educational materials; permit extensive mutual enrichment and make possible the kind of constructive reflection that can aid our traditions in conversation with one another in contemporary society;

•  That the Elijah Institute be charged with the goal of advancing collaborative research and reflection such as that which we have experienced: thus providing a symbol of collaboration for world religions and allowing them to face together-with respect for their diversity-the broad range of challenges presented by contemporary reality;

•  That all participants in the Seville meeting on “Religion, Society and the Other” endorse this statement and continue to support the above mentioned objectives, with the ultimate purpose of creating a world of peace and harmony.

Future Steps

A variety of practical decisions were reached by participants at the Seville meeting and by the Elijah Academy administration. These chart the course for continuing work in the immediate and intermediate future. Following are decisions reached:

•  Four Think-tanks will be set up, each charged with a specific topic, as mandated by religious leaders. The topics are:

•  Fundamentalism, Pluralism and Spirituality (tentative title).

•  Parenting: the Wisdom of World Religions.

•  Religious Minorities in a Multicultural World.

•  The Crisis of the Holy: Spiritual and Survival Strategies for Religions in Contemporary Reality.

The topics will be expounded and presented in a separate document.

Each Think-tank will be charged with developing position papers, study materials, study guides, policy recommendations, video materials etc. as appropriate to the particular subject. Think-tank members will include, in addition to specialists from the different traditions, also educational and policy experts, who will develop the materials for educational and policy purposes.

•  In preparation of publication of the position papers of the Seville meeting, religious leaders will be asked to write responses to the papers prepared by the Think-tank. We would like to solicit about three responses per paper, and to publish them all in book form.

•  Papers presented at the Seville meeting will be developed into study units, to be used by religious and interreligious organizations, thereby initiating a process of dissemination of the Seville meeting.

•  A tentative schedule of meetings for the board of religious leaders was put in place. The next meeting may be in March 2005. We are exploring an invitation to hold the meeting in Kashmir. The meeting will be focused on study materials emerging from and broadening the outreach of the Seville meeting as well as on first stages of future Think-tank collaborations.

•  The Elijah Academy will set up a permanent advisory committee to oversee the work of the different Think-tanks.

•  Religious leaders will be encouraged to involve their own organizations more deeply in the process growing out of the Seville meeting. We look to them for help both by way of broadening outreach and for help in establishing a financial base for developing the group vision.

•  The administrative board will maintain regular consultations and work towards implementation of the Seville program.

•  Invitation from the city of Carmona to hold a program will be explored.

•  The Elijah Academy will attempt to create a broader consortium of academic institutions to draw from in its work.

Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie: «Le service social de l'Église»

Extrait du discours prononcé à l'assemblée diocésaine de la ville de Moscou le 25 mars 2003

Sous le régime soviétique, toute participation de l'Église orthodoxe russe dans la résolution des problèmes de la société, dans l'éducation des enfants (avant tout des orphelins, dont l'État s'était chargé lui-même), dans l'aide aux pauvres a été violemment prohibée. L'État avait interdit à l'Église de faire de la bienfaisance, d'être au service de la société, ce qui, dès les temps apostoliques, était une des composantes principales de la vie ecclésiale, ensemble avec la célébration de la liturgie.

Depuis quinze ans l'Église est libre. Qu'avons-nous fait depuis dans le domaine du service social? Avec quelles oeuvres sommes-nous entrés dans le troisième millénaire? Hélas, il est nécessaire de reconnaître que le service social du diocèse de Moscou demeure très bas et insuffisant. Nous savons tous que l'Église s'édifie non seulement par la foi et par la prédication de la Parole de Dieu, mais également par des oeuvres concrètes, sans lesquelles la foi est morte (Jac. 2, 18). Le Seigneur lui-même souligne bien la nécessité du service de l'autrui dans ses paroles: «J'avais faim et vous m'avez nourri; j'avais soif et vous m'avez donné à boire; j'étais étranger et vous m'avez accueilli; j'étais nu et vous m'avez habillé; j'étais malade et vous m'avez visité; j'étais dans la prison et vous êtes venus me voir… En vérité je vous le dis: si vous l'avez fait à un de ces petits parmi mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait» (Mt. 25, 35-36, 40).

Dans la plupart des paroisses il n'existe aucune oeuvre sociale, ou alors elle est menée de manière non organisée, épisodique et par des personnes âgées. La jeunesse n'y prend aucune part. Il y a très peu de clercs prêts à s'investir dans les projets sociaux, à diriger les travaux, à y exhorter les paroissiens en parole et par leur propre exemple. Il existe même des prêtres qui refusent d'aller voir un mourant à l'hôpital ou à la maison. Je voudrais vous avertir que des mesures les plus strictes seront appliquées à de tels clercs. Souvent les responsables de la paroisse répondent aux personnes venues demander l'aide que le prêtre est trop occupé ou malade. Nous connaissons un cas, où les parents d'une mourante n'ont trouvé de prêtre disponible qu'après s'être adressés dans trois paroisses; entre temps la vielle dame est décédée…

Nos pasteurs ont-ils oubliés que pour accompagner un mourant le prêtre doit tout abandonner, y compris la célébration de la liturgie, pour se précipiter avec les saints Dons à l'hôpital ou à la maison? Ce n'est qu'après l'offertoire que l'Eucharistie ne peut plus être interrompue, mais dès la fin de celle-ci le prêtre doit se rendre auprès du mourant sans tarder.

Le prêtre insouciant commet un péché mortel si, par sa faute, une personne est morte sans communion. Pour un tel acte, il doit être réduit au rang de laïc pour la pénitence. Les paroissiens qui n'ont pas averti le prêtre de la demande d'un mourant doivent être excommuniés…

La même insouciance s'observe dans les prisons et les maisons d'arrêt, où travaillent seulement quelques prêtres. C'est un ministère difficile, parce qu'on a affaire à des âmes blessées par le péché, à des personnalités doubles, brisées. Cependant, la majorité des prisonniers reconnaît sa faute et a le désir d'expier son erreur, de se corriger, de revenir dans la société et de retrouver le genre de vie normal. C'est dans les prisons que certains criminels se convertissent et retrouvent le sentiment religieux. Pour cette raison beaucoup de prisonniers demandent la Bible, des livres de prières, ils construisent eux-mêmes des chapelles, peignent des icônes, fabriquent des objets de culte. Qui les aiderait, les consolerait, les réconforterait, les ramènerait au droit chemin, sinon un pasteur orthodoxe? Pourtant, bien souvent nous restons indifférents à ce problème, en repoussant ainsi des hommes de l'Église, en les laissant dans les mains des forces obscures. «Seigneur, quand t'avons-nous vu dans la prison… et ne t'avons pas servi?» (Mt. 25, 44).

Le problème avec les réfugiés, les sans-abri et les orphelins continue également à se poser. Pour la plupart du temps ce sont des personnes blessées par la société, sans travail, sans famille, solitaires qui se sentent inutiles et rejetées. Est-ce que ces malheureux doivent attendre un samaritain miséricordieux, tandis que nos prêtres et lévites passeraient à côté d'eux? N'oublions pas que notre Seigneur lui-même n'avait pas de refuge sur la terre, pas d'endroit où reposer sa tête (Mt. 8, 20). N'oublions pas non plus les paroles de l'apôtre: «Appliquez-vous à recevoir les étrangers» (Rm. 12, 13) et «n'abandonnez pas l'accueil des étrangers» (Hb. 13, 1). Recevoir l'autrui sous son toit, le réchauffer, le nourrir, l'habiller est notre premier devoir en tant que chrétiens. Là où il existe même de modestes moyens financiers, il faut construire des maisons d'accueil. En Russie cette pratique était depuis toujours considérée comme agréable à Dieu…

Il en va un peu mieux pour l'aide médicale, les maisons de retraite. De nombreuses paroisses y accordent de l'importance et organisent un soutien aux fidèles âgés et malades. Parmi les paroissiens, il existe des médecins et des infirmières qui mettent généreusement leurs connaissances au service des malades. Cependant notre activité n'embrasse pour l'instant qu'une minime partie de ce vaste champ de souffrances humaines. «La moisson est grande, mais les ouvriers sont rares. Alors priez le Seigneur de la moisson qu'il envoie des ouvriers sur son champ» (Mt. 9, 37-38).

Il est très honorable pour un chrétien d'oeuvrer dans ce domaine. Cependant, si on s'y met sérieusement, on rencontre de nombreux obstacles. Manque de moyens financiers, de locaux, l'incapacité d'agir de manière coordonnée sur le plan paroissial et diocésain, manque de paroissiens miséricordieux: tout cela rend ce ministère difficile.

On ne peut aucunement justifier l'absence d'oeuvres de charité dans une paroisse ou un monastère. La Commission pour le service social vient d'être élargie; elle compte désormais des représentants de tous les doyennés. J'espère que parmi vous il y aura de nombreux bénévoles pour un tel ministère.

L'État est actuellement disposé à collaborer avec nous dans ce domaine. Les problèmes sociaux se multiplient et nous sommes convaincus qu'un grand nombre parmi eux peuvent être résolus avec l'aide de l'Église. Moscou ne compte aujourd'hui que 300 organismes médicaux de charité, dont 128 hôpitaux, 27 orphelinats, 22 crèches, 118 centres sociaux. L'administration de la plupart de ces organismes est prête pour l'instant à collaborer avec notre Église. Je dis bien «pour l'instant», parce que des représentants d'autres confessions et les sectes comptent bien s'en occuper également. Ainsi, si nous tardons, ils occuperont notre place.

Pour cette raison, dans les délais les plus brefs possible, il est vital de:

- parachever la création du réseau des oeuvres sociales à Moscou;

- coordonner l'activité sociale au niveau des doyennés;

- organiser une réunion de tous ceux qui prennent part aux oeuvres de charité pour définir la mesure dans laquelle l'Église pourrait aider les institutions sociales et médicales publiques, ainsi que les personnes qui ont besoin d'aide;

- former des sous-commissions dans les domaines suivants de l'activité sociale en y attirant les laïcs:

a) aide aux malades et handicapés;

b) travail avec les orphelins;

c) travail avec les réfugiés et les personnes sans abri;

d) travail avec les détenus;

e) travail avec les drogués et les alcooliques;

f) travail avec les indigents et les personnes âgées;

g) aide aux clercs retraités et aux familles des clercs défunts.

Nous contrôlerons d'un côté l'activité financière des paroisses et, d'un autre, l'engagement du clergé et des fidèles à témoigner en paroles et en actes de leur foi chrétienne, chacun avec le don qu'il a reçu de Dieu et par lequel l'Église est édifiée. Parmi les fidèles de Dieu il n'y a pas de premiers ni de derniers, mais tous sont égaux en leur dignité, tous doivent être pénétrés du même esprit d'amour et de charité: «Les charismes sont divers, mais c'est le même Esprit» (1 Cor. 12, 4).

De même que dans la société civile, les responsables accomplissent la volonté de ceux qui les ont élus, de même dans l'Église nous devons accomplir la sainte volonté de l'Esprit qui nous a élus et établis. Pourtant, souvent on voit d'aucuns non seulement s'esquiver à la tâche qui leur est prescrite par la sainte Église, mais également remplacer sournoisement le service à l'Esprit par le service à leur propre personne. Cela est dissimulé par le pharisaïsme et un piété extérieure…

Le XX siècle effraie par son absence de miséricorde. Aujourd'hui nous sommes témoins de la croissance du mal: attentats, violence, mensonge, corruption, impureté charnelle, culte de l'argent, méchanceté et égoïsme. Dans ce contexte il est fort important de témoigner de l'amour de Dieu par les oeuvres.

Un starets athonite a dit récemment que le monde est las des discours. Nous avons désormais besoin non de paroles, mais d'actes, témoignant de la foi et de la miséricorde. Ces actes doivent devenir une prédication sans paroles, bien plus efficace et convaincante.

En vous exhortant à accomplir des gestes de charité, je vous rappelle un ancien proverbe, malheureusement oublié: «Ne crains pas la colère d'un puissant, mais la larme d'un pauvre».

Traduit du russe par le hiérodiacre Alexandre Siniakov

Visite de l'archevêque catholique de Vienne dans la cathédrale russe Saint-Nicolas

Le 7 janvier 2004, pour la fête de la Nativité du Christ selon le calendrier julien, le cardinal Christoph Schönborn rendit visite dans la cathédrale orthodoxe Saint-Nicolas de Vienne. Il y fut reçu par l'évêque Hilarion de Vienne et d'Autriche, représentant de l'Église orthodoxe russe près les Institutions européennes. Le cardinal assista dans le choeur à la liturgie, célébrée par l'évêque Hilarion avec le recteur de la cathédrale l'archiprêtre Vladimir Tyschuk, l'archiprêtre Chrysostome Pijnenburg et le prêtre Radoslav Ristic, ainsi que le diacre Cyrille Tatarka de la cathédrale orthodoxe de Budapest. Au début du canon eucharistique, le cardinal Schönborn et l'évêque Hilarion se sont donnés le baiser de paix.

A la fin de la liturgie l'évêque Hilarion, au nom de tous les fidèles de la cathédrale, salua en allemand le hôte: «Construit à la fin du XIX siècle, cette cathédrale est un des monuments architecturaux de Vienne. Bien qu'elle se trouve sur le territoire de l'ambassade de Russie, la paroisse comprend en plus des Russes, des Ukrainiens, des Biélorusses, des Moldaves, des Géorgiens, des Autrichiens et des fidèles d'autres nationalités. Cela est lié avant tout au caractère multinational de l'Église orthodoxe russe qui rassemble plus d'une centaine de millions de chrétiens orthodoxes vivant dans des pays différents et parlants diverses langues».

L'évêque Hilarion poursuivit son discours en notant l'importance de la fête de Noël pour les chrétiens orthodoxes et en rappelant le devoir des chrétiens des confessions différentes d'aspirer à la résolution des divisions existantes: «Le modèle autrichien de collaboration entre les chrétiens pourrait être un modèle pour d'autres régions du monde où le degré de respect entre les catholiques et le orthodoxes est inférieur. La mise en place de ce modèle a été amorcée, Éminence, par votre prédécesseur, le cardinal Franz König, et poursuivie par vous-même. Étant un des principaux hiérarques de l'Église catholique, vous avez, Éminence, un amour profond pour l'Orthodoxie, manifesté non seulement dans votre activité ecclésiale, mais également dans vos oeuvres théologiques, consacrées à la tradition de l'Église orientale et largement connues dans les milieux orthodoxes».

En adressant une réponse à l'évêque Hilarion et aux fidèles de la cathédrale, le cardinal Schönborn dit notamment: «C'est avec une grande reconnaissance que j'ai célébré aujourd'hui avec vous dans cette belle et aimée cathédrale la fête de la Nativité. J'ai visité pour la première fois cette cathédrale en 1968, lorsque j'étais encore étudiant, tandis que Mgr Melchisédech était ici évêque de Vienne et d'Autriche. Avec beaucoup de reconnaissance je me souviens de la visite dans cette cathédrale de Sa Sainteté Patriarche Alexis en 1997, à laquelle j'ai également pris part. La même année j'ai eu la joie, Vladyko, de vous connaître à Moscou, étant l'invité de Sa Sainteté à Moscou et à Saint-Pétersbourg. Je ne pensait pas encore alors que nous aurions la joie de vous avoir ici comme l'évêque de l'Église orthodoxe ruse pour Vienne et Autriche».

Le cardinal souligna ensuite que la Nativité du Christ manifeste à l'humanité l'humilité de Dieu, devenu homme pour notre salut. L'archevêque de Vienne rappela les paroles de saint Maxime le Confesseur que rien ne peut autant émouvoir le coeur humain que la miséricorde et la kénose de Dieu.

«La division entre nos Églises, poursuivit le cardinal Schönborn, est souvent le résultat de nos péchés humains. C'est pourquoi lorsque nous sommes réunis en prière devant la crèche de Bethléem, nous devons implorer Dieu pour le pardon de nos fautes et qu'il nous apprenne à être miséricordieux les uns envers les autres et que ‘la vérité et l'amour s'embrassent' entre nos Églises, selon l'expression du psaume. Dans ce sens, je me réjouis, Vladyko, qu'aujourd'hui nous nous sommes donnés le baiser de paix. Puisse ce signe être un signe d'espérance».

En conclusion le cardinal Schönborn transmit ses voeux de Noël au Patriarche de Moscou et de toute la Russie et a souhaité à l'évêque Hilarion de longues années dans son ministère en tant qu'évêque orthodoxe russe de Vienne et d'Autriche, ainsi qu'une joyeuse fête aux fidèles du diocèse. Après la liturgie, le cardinal de Vienne prit part au déjeuner organisé par la cathédrale.

  
Incertitudes pour notre diocèse

Archiprêtre Wladimir Yagello

Avec quelques six mois de recul il est possible maintenant de revenir avec sérénité sur les idées exprimées par les uns et les autres en réaction à la lettre patriarcale du 2 avril 2003.

Il me semble que l'argumentation des détracteurs a révélé une incompréhension du message du patriarche sur le fond, ainsi qu'une haine profonde de l'Eglise russe, de la Russie, ainsi que de tout ce qui est russe en général, et en particulier de ceux qui au contraire ont une relation vivante avec la russité, fut-elle purement affective.

Le patriarche propose au fond un projet somme toute logique. Première étape - réunifier les juridictions russes qui n'en faisaient qu'une en 1922. Il est vain d'invoquer le phylétisme, qui n'a rien à voir dans cette affaire. On se demande d'ailleurs si ceux qui manient ce terme avec suffisance, savent de quoi ils parlent. Il serait opportun de rappeler les circonstances de la condamnation du phylétisme a Constantinople en 1872. Ce synode local condamnait non pas la russité, mais les Bulgares qui avaient proclamé l'indépendance de leur exarchat national sans limites géographiques, tandis que les Grecs eux-mêmes avaient déjà proclamé leur indépendance en 1833, avant de faire reconnaître l'autocéphalie de l'Eglise d'Hellade en 1850, alors que se posait déjà le problème de la survie du patriarcat de Constantinople. Actuellement (en 2003) les Roumains ont réalisé cette unité en Europe Occidentale, et je n'ai pas entendu parler de phylétisme à cette occasion, ni de protestations d'aucune sorte, ni de manifestation de haine. Nous ne pouvons que nous réjouir de constater que les Roumains, très divisés, se sont réconciliés et ont retrouvé l'unité de leur communauté. Les serbes sont unis et fidèles à leur Eglise Mère, et des Français de souche se sont intégrés à leur diocèse.

On peut aussi ajouter qu'aux Etats Unis, avant 1922, il n'y avait qu'une seule Eglise orthodoxe, unissant toutes les nationalités. Le patriarche Meletios Metaxakis rompit cette unité en détachant la communauté grecque, survie du patriarcat oblige, et les autres nationalités suivirent cet exemple.

Qui est phylétiste? Dans un souci de dialogue et d'ouverture pacifique, il vaut mieux n'accuser personne.

La seconde étape concerne l'attribution de l'autonomie à l'éventuelle Métropole reconstituée. Ceci ne serait finalement qu'un retour légitime à la situation initiale en 1922. Cette autonomie a été plusieurs fois âprement défendue, jusqu'a conduire à la rupture, lorsqu'elle n'était plus garantie,avec le Synode de Karlovtsi en 1927 d'abord, puis avec Moscou en 1931. Le métropolite Euloge a fait preuve de sagesse, de courage et d'indépendance d'esprit, pour savoir dire "non" aux uns et aux autres. Quelles que soient les solutions qui seront retenues pour l'avenir il faudra toujours savoir dire non en temps opportun. De même qu'il faut aussi savoir dire "oui" au bon moment. Quand on pense aux conditions dans lesquelles fut attribuée l'autocéphalie à l'Eglise d'Amérique, aux réactions de l'Eglise Russe Hors Frontières en particulier, on ne peut s'empêcher de voir un certain parallèle, les détracteurs du projet patriarcal en Europe Occidentale brandissant pratiquement les mêmes arguments, la haine de la Russie en plus. Or l'union est toujours supérieure à la désunion. Ne cherche-t-on pas l'union de tous?

Les détracteurs inconditionnels du projet patriarcal reprennent le flambeau de l'antiphylétisme en condamnant l'union des juridictions "russes". Il n'est pas inutile de rappeler qu'avec le temps, actuellement quatre vingt ans, les choses changent. Les diocèses russes sont les plus anciens en Europe Occidentale, et les fidèles de différentes générations et vagues d'émigrations sont dans l'ensemble intégrés aux pays d'Europe Occidentale, voire assimilés, de plus ils ont dans leur immense majorité acquis la citoyenneté de leur pays de résidence, qu'ils y soient nés ou pas. Enfin les trois composantes de l'Eglise russe en Europe Occidentale ont attiré un nombre non négligeable de non-russes d'origine, qui ont découvert la foi, l'orthodoxie, dans l'Eglise orthodoxe, de tradition russe en particulier. Ces fidèles font preuve d'un attachement fort variable, généralement de caractère affectif, mais souvent plein de reconnaissance à l'Eglise Mère de la communauté qui les a accueillis. C'est pourquoi parler de phylétisme, de cloisonnement, de nationalisme russe fermé et étriqué est absurde. On percevrait plutôt l'émergence d'un phylétisme français inconditionnel, dont la haine est incompréhensible.

Les détracteurs de l'Eglise russe me paraissent très imprudents dans les arguments avancés, et semblent ne pas reconnaître l'Eglise russe comme orthodoxe, et digne de confiance. A force de se cristalliser sur des faits négatifs, dont soit dit en passant aucune Eglise n'est exempte, on passe à côté du miracle de la renaissance de l'Eglise russe, de l'immense activité caritative et missionnaire déployée ces dernières années a travers toute la Russie. Il est même incroyable et profondément regrettable que des descendants d'émigrés russes se laissent aller à ce genre de dénigrement systématique, agrémenté de haine. Je conseillerais pour ma part de faire preuve d'indulgence, de prudence dans les condamnations, en essayant de contribuer à l'amélioration de la situation. Faire valoir sa supériorité, les joies de l'assimilation, le dénigrement du pays d'origine de ses parents ou aïeux ne me paraît pas très judicieux. L'humilité s'impose.

La troisième étape est évidente, il s'agit de construire une Eglise locale en Europe Occidentale, avec la participation de tous les orthodoxes. En attendant que tous les orthodoxes s'unissent, une Eglise autonome est déjà un témoignage d'enracinement très significatif, une Eglise autonome est déjà un gage de fondation d'Eglise locale. Les trois juridictions d'origine et de tradition russe, présentant en fait les signes d'un enracinement manifestes ont légitimement appelées à faire ce pas décisif, prophétique et historique. Malheureusement ceux qui, de bonne foi penchent sans fanatisme ni agressivité pour cette démarche sont souvent taxes d'ennemis promoscovites, indignes de confiance. C'est incroyable. Cette attitude entraîne et favorise le soupçon et la délation, entraînant même des mesures de rétorsion pour délit d'opinion, ce qui rappelle plutôt les pratiques soviétiques d'une certaine époque.

Malheureusement cette démarche en direction de la construction d'une Eglise locale s'inscrivant dans un souci de témoignage de l'universalité de l'orthodoxie n'est pas clairement comprise non plus par certains inconditionnels de la russité. On croit par exemple la russité menacée, dans le cas d'une réponse unilatéralement négative au projet du patriarche. En fait la russité ne peut être menacée que par la soumission au processus de l'assimilation, difficile a maîtriser, même lorsqu'on s'est efforce de tout faire pour y résister. L'assimilation suit des signes essentiellement affectifs qui échappent souvent à l'analyse rationnelle, et surtout aux arguments des parents et éducateurs, qui ne peuvent en fait les imposer à leurs descendants dans un sens comme dans l'autre. Souvent on croit avoir tout fait dans un sens, et on obtient le résultat inverse. Ceci est valable dans les deux cas. Je voudrais rassurer ceux qui ont des craintes de se voir enlever ce qu'ils ont de plus cher. On continuera à prier en russe (slavon d'Eglise) tant qu'il y aura des fidèles qui le voudront, des chanteurs qui chanteront et des prêtres qui célébreront. Toutefois il ne faut pas non plus se crisper, et surtout pas se replier sur ses trésors liturgiques, mais veiller à l'ouverture et à la vivacité de son témoignage du Christ ressuscité, sans oublier que la foi se partage. Rendre l'orthodoxie accessible à tous, dans tous ses aspects, liturgique, théologique et social, est une tâche évidente et même exaltante pour tout orthodoxe, où qu'il se trouve. Le métropolite Euloge ne cessait-il pas de rappeler a ceux qui avaient perdu leur pays, que la véritable patrie des hommes est le Royaume de Dieu.

Paris, décembre 2003