En français:
Patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie: Allocution à l’office funèbre célébré lors de l’inhumation des restes du général A.I. Dénikine et du philosophe I.A. Iljine
L’Église orthodoxe russe a envoyé une délégation au Synode des évêques de l’Église catholique romaine
La réunion du Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe
La visite en Russie du métropolite Savva de Varsovie et de toute la Pologne
Prêtre Antony Ilin: «La quatrième Rome et la fin de l’histoire»
In English:
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: The Orthodox Church, State and Europe. View from Russia
Auf Deutsch:
Ilse Koppe-Hartmann: Kulturelle Wechselbeziehungen zwischen Deutschland und Russland vom 16. bis 19. Jahrhundert (II)
Patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie: Allocution à l’office funèbre célébré lors de l’inhumation des restes du général A.I. Dénikine et du philosophe I.A. Iljine dans le cimetière du monastère Donskoï. (3 octobre 2005)
Nous prenons part aujourd’hui à un événement historique. Des fils mémorables de la Russie, le général Anton Ivanovitch Dénikine et le philosophe Ivan Aleksandrovitch Iljine avec leurs épouses retournent dans leur Patrie. Ils reviennent ici corporellement, mais en pensée ils ont toujours été en Russie.
Différents comme ils l’étaient par leur éducation, leurs talents et leurs visions, ce général russe et ce philosophe russe ont, l’un comme l’autre, douloureusement vécu leur exil. Tout deux se sont penchés sur le sens de la catastrophe spirituelle et de l’effroyable guerre fratricide qu’a traversées la Russie.
Vivant hors des frontières de leur patrie, ils demeuraient néanmoins des patriotes, toujours sincèrement touchés par ce qui se passait en Russie. Malgré la tragédie russe, ils n’ont cessé d’aimer leur peuple et de croire en son avenir. Ivan Aleksandrovitch Iljine écrivait: «Nous devons voir notre peuple non seulement dans ses tourments et ses passions, mais aussi dans son humble prière; non seulement dans ses péchés et dans ses chutes, mais aussi dans sa bonté, dans sa vaillance, dans ses exploits».
La nostalgie de la Russie n’a pas quitté ses fils jusqu’aux derniers jours de leurs vie. Aujourd’hui, semblables au patriarche Joseph qui avait demandé que ses os soient sortis d’Egypte (Exode 13, 19), le général Dénikine et le philosophe Iljine reviennent d’une manière posthume dans leur patrie. Ils ont continué à croire que le moment viendrait où notre pays, puissant et libre, pourrait de nouveau les accueillir et voilà que, grâce à la providence divine, ce jour est arrivé.
L’événement auquel nous participons aujourd’hui témoigne de la restauration en cours de l’unité de notre peuple, divisé par l’histoire tragique du siècle dernier. Les noms de ceux qui sur le lieu de leur exil ont continué à travailler pour la Russie, de ceux qui dans leurs prières appelaient son salut et sa prospérité, reviennent dans la conscience nationale.
Ce jour témoigne également de la restauration de l’unité de l’orthodoxie russe. Nous nous réjouissons de ce que des représentants de la diaspora ecclésiale russe prennent part aux côtes d’évêques et de prêtres du Patriarcat de Moscou aux cérémonies organisées à l’occasion du retour dans leur patrie de nos éminents compatriotes.
Au cours des années tragiques de l’histoire russe, nous avons tous conservé une foi unique, des traditions communes, un même amour pour notre patrie. Et cet événement devient un pas supplémentaire vers la pleine communion et l’unité.
Il est significatif que la translation des restes des ces grands fils de la Russie se produise dans l’année où notre pays fêtera pour la première fois le Jour de l’unité nationale. L’Eglise se réunifie, le peuple russe se réunifie. Or lorsque nous sommes ensemble, nous sommes invincibles.
Nous avons pris part aujourd’hui à la consécration de l’emplacement où s’élèvera une future chapelle. Cette chapelle deviendra le symbole de l’unification et de la réconciliation nationales, symbole de ce que la division qui a duré pendant huit décennies appartient désormais au passé.
Sources: www.patriarchia.ru, www.orthodoxie.com
L’Église orthodoxe russe a envoyé une délégation au Synode des évêques de l’Église catholique romaine
Le Patriarcat de Moscou a envoyé une délégation au Synode des évêques de l’Église catholique romaine qui se tient du 30 septembre au 27 octobre à Rome. La délégation orthodoxe russe est dirigée par l’évêque Marc d’Egorievsk, vice-président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou. Le 3 octobre l’évêque Marc a assisté à la première assemblée du Synode. Pendant son séjour à Rome l’évêque Marc a rendu également visite à l'ambassadeur de la Russie en Italie A.Mechkov, au représentant de la Fédération de Russie près le Saint-Siège N.Sadtchikov, à la paroisse S. Théodore du Patriarcat de Constantinople et à la paroisse russe locale où il a célébré la divine liturgie.
La réunion du Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe
Le 6 octobre 2005 a eu lieu sous la présidence du patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie la réunion d’automne du Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe. Le Saint-Synode a entendu les rapports du patriarche sur les festivités à l’occasion du 60e anniversaire de la Seconde Guerre mondiale et du 625e anniversaire de la bataille du champ Kulikovo qui a marqué le début de l’affranchissement de la Russie du joug mongol. Il a examiné également le compte-rendu du métropolite Vladimir de Saint-Pétersbourg sur la conférence théologique entre l’Église orthodoxe russe et l’Église évangélique luthérienne de Finlande et a souligné l’importance de la poursuite d’un tel dialogue.
Le Saint-Synode a introduit dans le martyrologe les noms de 16 néo-martyrs dont 15 prêtres et diacres et une femme.
Le Saint-Synode a nommé un évêque vicaire pour le diocèse de Cisinau (Moldavie), a confirmé quelques nominations des supérieurs monastiques.
Par décision synodale, la métochie stauropégiaque de la Sainte-Trinité à Bruxelles qui se trouve à la même adresse que la Représentation du Patriarcat de Moscou près les Institutions européennes (33-35, rue Léon Lepage, 1000 Bruxelles), est devenue une paroisse diocésaine.
La visite en Russie du métropolite Savva de Varsovie et de toute la Pologne
Le métropolite Savva de Varsovie, primat de l’Église orthodoxe de Pologne, a rendu une visite fraternelle à l’Église orthodoxe russe du 3 au 8 octobre 2005. Le 4 octobre il a rencontré le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie. Le primat orthodoxe polonais a exprimé son indignation au sujet du transfert de la chaire de l’archevêque majeur de Lvov à Kiev et son soutien au Patriarcat de Moscou.
Le même jour le patriarche Alexis et le métropolite Savva ont inauguré dans les locaux de la cathédrale du Christ Sauveur l’exposition «Orthodoxie en Pologne: histoire et actualité» dont l’objectif est de faire connaître l’Orthodoxie polonaise aux chrétiens de Russie.
Du 5 au 6 octobre le métropolite Savva a séjourné dans le diocèse d’Omsk, en Sibérie, à l’invitation de l’ordinaire du lieu, le métropolite Théodose d’Omsk et de Tarsk. Le primat de l’Église orthodoxe de Pologne a donné une conférence à l’Université d’État d’Omsk au sujet de la situation actuelle de l’Orthodoxie en Pologne.
Le 7 et le 8 octobre le métropolite Savva a pris part aux solennités de Saint Serge, le fondateur de la Laure de la Sainte-Trinité. Le jour de la fête il a célébré la liturgie avec le patriarche Alexis et de nombreux hiérarques du Patriarcat de Moscou.
Prêtre Antony Ilin: «La quatrième Rome et la fin de l’histoire»
«Deux Romes sont tombées, la troisième tient bon et il n’y aura pas de quatrième». Cette thèse historiosophique odieuse est encore bien connue de nos jours. Si son auteur, le staretz Philothée du monastère de saint Eléazar de Pskov, vivait aujourd’hui, qu’aurait-il dit de la quatrième Rome dont la perspective est en train de se dessiner sur l’horizon européen?
Probablement, il n’aurait rien dit, puisque dans un monde où même l’Église a élevé sa voix pour défendre le pluralisme culturel et le dialogue des civilisations, la prédication de l’universalisme chrétien et du modèle civilisationnel correspondant est soit impossible, soit se transforme paradoxalement en son contraire. Contraire, parce que le triomphe d’une nouvelle Rome avec, inévitablement, une nouvelle idéologie totalitaire, est toujours le triomphe d’un tel ordre mondial où l’apostasie et l’auto-évaluation messianique vont ensemble.
S’il faut choisir entre le monde de F. Fukuyama et G. Bush le fils d’une part et les déchirures civilisationnelles de S. Huntington qui rappellent à la mentalité orthodoxe la «difficulté florissante» de l’historiosophie de Leontiev, d’autre part, nous optons sans hésitations pour le dernier. Nous choisissons ce qui nous laisse au moins un maigre espoir de conserver la fameuse «identité orthodoxe» dans les limites si ce n’est pas d’un ghetto, au moins de cette «pillarisation» de la société qui est réalisée dans certains petits pays de l’Europe.
La quatrième Rome serait, sans doute, la fin métaphysique du monde la plus manifeste, ce qui pour Philothée et Fukuyama signifie à peu près la même chose, avec l’inversion des valeurs, bien entendu. Tandis que pour Philothée la quatrième Rome est apostatique, parce que le rôle messianique est chez lui reconnu à la troisième Rome, c’est-à-dire à l’accomplissement de l’universalisme chrétien dans le cadre spirituel et politique d’un empire orthodoxe; pour Fukuyama cette nouvelle Rome est l’aboutissement des attentes de l’humanité dans le triomphe de la démocratie libérale et du marché libre.
Il est remarquable que chez les deux la Ville terrestre reste autosuffisante, malgré l’existence des valeurs idéales; ni la troisième, ni la quatrième Rome n’ont besoin de la nouvelle Jérusalem qui descend du ciel et éblouit par l’éclat des pierres précieuses dont ces murs sont ornés.
Cependant, il n’y aura pas de quatrième Rome, car, paradoxalement, la fin du monde survient d’une autre façon, à savoir comme le triomphe du paradigme post-moderne, impossible sans le pluralisme civilisationnel dans la culture et la multipolarité dans la géopolitique. Or, puisque la vision libérale et traditionnelle sont appelées dans ce contexte à la «coexistence pacifique» qui exclut tout monopole, le relativisme dans le domaine des valeurs est inévitable, si ce n’est pas en parole, du moins dans l’action. Bref, que toute sorte de fleur fleurisse. La troisième Rome est naturellement remplacée non pas par une nouvelle Rome, mais par la nouvelle Babylone. Le ranch de Texas apparaît ainsi comme le refuge des derniers romantiques d’une paroisse de province, plutôt que des créateurs du merveilleux nouvel ordre.
Mais revenons à l’Apocalypse qui confirme en partie ce qui vient d’être dit. La nouvelle Jérusalem y est opposée non pas à la quatrième Rome, mais précisément à la prostituée de Babylone la Grande. Cela signifie que l’accomplissement eschatologique du destin du monde, la fin et la transfiguration de l’histoire survient lorsque la fin métaphysique de l’histoire, ou plus exactement, de son paradigme téléologique linéaire est déjà arrivé.
Le relativisme des valeurs et la désagrégation inévitable de la Babylone post-moderne sont remplacés dès la métahistoire par l’authentique universalisme du Royaume à venir; la prostituée de Babylone est vaincue précisément à cause de son rejet des valeurs idéales, à cause du refus de rapporter le pluriel à l’Unique, à cause de son engouement pour le pluralisme dans toutes ses manifestations. C’est en cela que consiste son adultère mystique.
Les tentatives maladroites et tragiques, mais souvent sincères, d’instaurer l’ordre idéal de la Jérusalem céleste dans la Ville terrestre, ne sont pas l’apostasie que les idéologues de l’escape cherchent en vain dans les formations socio-politiques successives qui prétendent contrôler l’intelligence et le coeur de l’électeur et du contribuable. La plénitude des temps viendra quand de telles tentatives seront dans le domaine du passé et que l’autoréalisation des individus autonomes (dans le degré extrême et par de multiples moyens) pourra remplacer la restauration de la personne «selon l’image et la ressemblance» de Dieu dans le Corps du Christ.
Avouez-le, le multiculturalisme de la Babylone y correspond mieux que le modèle de la nouvelle Rome avec ses vertus civiles ou religieuses.
On peut reconnaître que pour des raisons diverses, parfois pragmatiques, l’Église est à la tête de ceux qui marchent vers ce changement inévitable de paradigmes. En effet, l’apologie du traditionalisme comme un des standards civilisationnels possibles et admis, ni plus ni moins, s’inscrit parfaitement dans le contexte de la rhétorique post-moderne.
L’important c’est, en utilisant par contrainte le vocabulaire de la nouvelle Babylone, de ne pas perdre de vue que le défi de la mentalité post-moderne sera pour la conscience théologique une Golgotha plus redoutable que les pires persécutions. Servira-t-elle à expier les péchés intellectuels de cette même Église «militante» qui aux heures de l’apothéose, en se liant intimement avec la Ville terrestre, avait maintes fois oublié que le triomphe véritable ne l’attend que dans la Jérusalem céleste?
Traduit du russe par le hiéromoine Alexandre (Siniakov)
The Orthodox Church, State and Europe. View from Russia
Interview by Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, Chairman of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate, to the ‘Diplomatie’ magazine (No 16, September-October 2005)
What is the Orthodox world today? What are its priorities?
The Orthodox world today consists of the countries, which culture has been shaped under the decisive influence of our faith. These are Bulgaria, Byelorussia, Greece, Cyprus, Moldavia, the Republic of Macedonia, Montenegro, Russia, Romania, Serbia and Ukraine. However, the cultural and political realities on the historical territories of the Orthodox world are subject to considerable changes. As a result of migration and intensification of contacts between different continents the Orthodox world is no longer as homogeneous as it was a century ago. At the same time the strong Orthodox communities appear in the countries, which have never had Orthodox population. Today these people constitute an integral part of the American, Arabian, Albanian, Czech, Finnish, Polish, Slovakian and many other nations.
Orthodox people in the present-day world are united by the Local Orthodox Churches rather than by the states. Therefore, a more precise idea of the frontiers of the Orthodox world can be given by the number of believers of the Orthodox Churches in different countries of the world. The task of the Orthodox Churches is first and foremost the work among the people who are entrusted to us by God. It is particularly important for the Churches, which fulfil their mission in the countries that have freed themselves from the fetters of the state atheism not so long ago. A lot of work has to be done in these countries so that our people will again realize that they are the bearers of Orthodox civilization.
What are the relations between the Church and the state in the Orthodox countries?
The Orthodox civilization has developed its own standard model of the relations between the Church and the state, which was called ‘symphony’ in the legal code of Emperor Justinian. However, I would not hurry to authorize this principle of the state-church relations as a specifically Eastern Christian tradition. In the 6th century, when Emperor Justinian codified the Roman and Byzantine law, a common Christian tradition existed in Europe, and the idea of ‘symphony’, therefore, is a common heritage of the West and East of Europe.
It is necessary to recognize that this model has influenced the Orthodox understanding of the church-state relations. However, one should discern between a historical teaching of ‘symphony’, which belongs entirely to the past, and its methodological foundations, which can be applicable today. Historical understanding of ‘symphony’ is linked with the monarchic form of government and with an ideological role of Orthodoxy. The Church and the state were understood as the two equivalent institutes, as the two gifts of God with different domains of care for one and the same social and cultural body – the people. The Church undertook to defend the Church, and the Church undertook to support the state. Such a model has never been realized, like a democratic model will never be realized in its pure form.
The model of ‘symphony’ today has an important methodological value. I shall remind you that it was formulated as a result of the almost two-hundred-years search for an optimal model of the relations between the Church and the state. The Church and the state were at enmity with each other before the early 4th century, when Christianity was proclaimed the state religion, and a serious question arose of the kind of relations between the Church and the state with both institutes being in harmony, which means ‘symphony’ in Greek. In the 4th century Emperor Justinian presented his own solution of this task by listing the duties of the Church and the state before each other. Yet, the contents of these duties can change in different times of history, while the methodological principle of peaceful coexistence between the Church and the state remains the same. When the Russian Orthodox Church adopted the ‘Foundations of the Social Concept’ in 2000, she was guided by the methodology of a ‘symphony’ model in a part of the document dedicated to the relations with the secular state and listed point by point the conditions and fields of a possible harmonious cooperation between the Church and the secular state at present.
There are Orthodox countries today, such as Greece and Georgia, which constitutions declare a special state of the Orthodox Church, as the overwhelming majority of the population of these countries are Orthodox. In my opinion, there is nothing bad or threatening the freedom of people of other faiths, if the State publicly declares its special relations with the religions of the majority of their countries. In this case the clear and comprehensible rules of the church-state relations appear, which can be controlled by the public. I believe it helpful for Russia to define special relations with the four traditional religions of our country: Orthodoxy, Islam, Judaism and Buddhism. That would allow the State and religious communities to cooperate in various public spheres in proportion to the number of believers, who belong to this or that traditional religion.
What is the role of Orthodoxy in international politics?
There is no one Orthodox world in the political aspect today. The unity of the religious and cultural traditions allows us to speak about a potential for more close contacts and interaction between countries. In my opinion, the Orthodox world could be successfully consolidated on the grounds, which will allow it to preserve its identity in the present-day world. That could find its expression in more active humanitarian contacts in the field of education, the mass media and culture.
The main idea, which the representatives of the Orthodox world could defend together, is the affirmation of the importance of the national and religious traditions in the present-day international politics. Some countries of the Orthodox world, Russia for instance, have managed to develop during centuries a model of peaceful relations between civilizations. Therefore, Orthodoxy in international politics could play a role of assistance to the building up of a multipolar world, in which different worldview systems will find their place.
What are the views of the Orthodox Church on the growing membership of the European Union?
When national referendums on joining the European Union took place in the Baltic States, in which there are Orthodox Churches of the Moscow Patriarchate, the Russian Orthodox Church in person of His Holiness Patriarch Alexy II stated that she supported the desire of these peoples to live in united political and economical community with other European nations. At the same time we have always stated that the broadening of the European Union should not create a new iron curtain in the East of Europe. Therefore, our Church would not like to remain an outside observer of the European integration processes. We are convinced that the Orthodox tradition is called to make its own contribution to the development of united European space.
The Orthodox peoples expect that in response to their readiness to participate in the development of the European integration the Western world will be open to the perception of the values upheld by Eastern Christian tradition. I would like to remind that with further spreading of the European Union to the countries of the Orthodox tradition (Romania, Bulgaria) the Orthodox faithful will constitute a significant number of European citizens. If the EU Western countries are open to the perception of spiritual identity of these nations, then the European integration will be a success. If it does not happen, this grand geopolitical project will collapse.
A similar problem arises in connection with the possible membership of Turkey in the EU. Everyone understands that it is not only the economic and social level of its development that is in question. First of all, the problem is how the values of Christian and Islamic civilizations may combine. At present certain processes are going on in the Turkish society that point to the lack of an open and just attitude to the traditional religious and ethnic minorities in it.
Some European politics claim: ‘The EU is not a Christian club’. But these words should be followed by real actions for the Europeans to receive the values of Islamic civilization. Immigrants from Muslim countries and native Europeans still fail to get along in the EU countries themselves. Any improvement in their financial situation does not resolve the problem of their cultural adaptation and sometimes even makes their ethnic and religious identity grow. Is Europe prepared for it? It is necessary that a wide discussion in the societies of European countries should precede the decision on Turkey’s joining the EU. And the final resolution on the question should be taken not only on the political level, but it should be a clear desire of the EU nations.
The Russian Church did not stand aside from the discussion that unfolded in Europe. The Department for External Church Relations made a direct statement on it before the EU Commission decided to begin negotiations with Turkey on her membership in the EU. Let me cite a small extract from this document which gives our view of a possible way of solving this problem: “Certainly, the close vicinity of the Muslim and Christian worlds can create not only divisions, but can, in the process of overcoming them, help develop a model of peaceful coexistence between these two civilizations. It can well happen that the accession of Turkey to the European Union will put a foundation stone in a bridge between the Christian and Muslim worlds. The example of Russia and Central Asian republics, where Christians and Muslims have lived in peace side by side for centuries, proves that it is possible to ensure compatibility of civilizations within the same political entity”.
We are convinced of one thing: peaceful coexistence with other civilization should not mean rejection of one’s own tradition. It is possible, as has been demonstrated by the rich experience of the Russian Church in building peaceful relations with the Islamic civilization within one state.
What is Orthodoxy’s attitude to the inter-Christian dialogue?
In 2000, the Russian Orthodox Church adopted a document called “Basic Principles of the Attitude of the Russian Orthodox Church to Non-Orthodoxy”. These guidelines formulate the aims and methods of inter-Christian-dialogue acceptable for the Orthodox Church. The most important aim of the dialogue, the document states, is the restoration of Christian unity (cf. Jn. 17:21) as was taught by Jesus Christ. Recognizing the need to restore the broken unity, the Orthodox Church maintains that it is possible to achieve only within the fold of One Holy Catholic and Apostolic Church, that is, within the framework of that Christian tradition which existed before the Churches were divided in the 11th century.
However, communication among representatives of various confessions on public issues is possible already today and is even demanded by the time. Challenges of today’s world have created preconditions for active cooperation among Christians in solving problems of common concern. Perhaps, the greatest concern for Christian Churches is the role of the religious worldview in united Europe. Most Christians in the continent have exerted great efforts to make Christian traditions an organic part of the European identity. During the work on the draft Constitution of the European Union, Churches acted together to get an article providing for dialogue between the EU authorities and religious organizations included in it. This is an important testimony to the importance of inter-Christian dialogue and common actions to assert common Christian witness.
Combating terrorism is another item on the common Christian agenda. In order to deprive the preachers of extremism of an opportunity for using religious motivation to justify terrorist attacks, Christians and Muslims should unite their efforts, developing interreligious dialogue. Remembering it, the Russian Orthodox Church initiated the establishment of an Interreligious Council in Russia and an Interreligious Council in the Commonwealth of the Independent States. In these bodies, we seek to oppose terrorism and meet other challenges of today together.
I would like to say a few words about the obstacles arising on the way of the dialogue between Christian Churches. Our Church is concerned for the heightened activity that Western confessions have carried out among the nations belonging to the Orthodox tradition. These actions of our brothers, which have been long described as “proselytism”, violate the time-honoured principle of relations among various Christian Churches. St. Paul already spoke of this principle in his letter to Corinthians, when he did not want “to boast in another man's line of things made ready to our hand” (2 Cor. 10:16). This principle presupposes consideration for the interests of a local Church in carrying out any missionary or religious activities in general in a land where there is already a Christian Church of its own.
Kulturelle Wechselbeziehungen zwischen Deutschland und Russland vom 16. bis 19. Jahrhundert (II)
Ilse Koppe-Hartmann, Hannover
Gegenseitige Achtung
Hier in der Vorstadt der Deutschen empfing der spätere Zar Peter der Große die ersten Eindrücke von der westeuropäischen Lebensweise. Als wissensdurstiger junger Mann hielt er sich - gegen den Willen seiner Mutter und des Patriarchen - oft in der Vorstadt auf und besuchte gelegentlich auch lutherische Gottesdienste, ohne jedoch innerlich zum lutherischen Glauben zu neigen. Auf seinen Bildungsreisen durch Deutschland, Holland und England führte er gern theologische Gespräche mit Lutheranern, Calvinisten und Anglikanern. Im Manifest über die Glaubensfreiheit von 1702 bestätigte er vor der gesamten europäischen Öffentlichkeit, dass er sich nicht anmaße, Zwang auf die Gewissen der Menschen auszuüben, sondern zulasse, »dass jeder Christ auf seine eigene Verantwortung für seine Seligkeit Sorge trage«. So ließ Zar Peter nicht nur in Wissenschaft und Technik, sondern auch in Glaubensfragen den Geist der europäischen Aufklärung in Russland einziehen.
Das 18. Jahrhundert war in Europa vergleichsweise frei von zerstörerischen Ideologien und kann daher eine besonders fruchtbare Epoche der kulturellen Ost-West-Beziehungen genannt werden. Ein schöner Beweis dafür war die Hochachtung und Sympathie, die den deutschen Universalgelehrten Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) und Zar Peter den Großen miteinander verbanden und die in ihrem Briefwechsel und in vier persönlichen Begegnungen zwischen 1711 und 1716 zum Ausdruck kamen.
Als Theologe hatte Leibniz die Vision einer Wiedervereinigung aller christlichen Konfessionen; sein Hauptanliegen aber war eine weltweite Kulturmission. Seine Begeisterung für die Künste und Wissenschaften begründete er in einem Brief an den Zaren so: »... weil dadurch die Ehre Gottes und das Beste des ganzen menschlichen Geschlechts beständig befördert wird.« Leibniz war überzeugt davon, dass gerade Russland unter Peter dem Großen, dem von Gott dazu bestimmten Zaren, das geeignetste Land in Europa sei, Wissenschaften und Künste in unverdorbener Form aufzunehmen, die Missbräuche des alten Westeuropa zu vermeiden und so ganz Europa mit gutem Beispiel voranzugehen. Leibniz wusste nichts von dem erbitterten Widerstand gegen die allzu radikalen petrinischen Reformen in den konservativen Kreisen der orthodoxen Kirche, die im Zaren den »Antichrist« sahen und seinen eifrigsten Mitstreiter und theologischen Ratgeber Erzbischof Feofan Prokopowitsch als protestantischen Häretiker beschimpften. Tatsächlich hofften damals reformfreudige russische Theologen und Kirchenführer auf eine Vereinigung der Lutherischen mit der Russischen Orthodoxen Kirche, doch vermutlich unter ostkirchlichem Vorzeichen.
Ein wichtiger Ort intensiven Austauschs im toleranten Geist der Aufklärung wurde die 1725 in der Hauptstadt St. Petersburg gegründete Akademie der Wissenschaften. Hier lehrten von Anfang an hauptsächlich deutsche Wissenschaftler, meist Historiker und Orientalisten, die die russische Sprache, Literatur und Geschichte erforschten und nach ihrer Rückkehr an deutschen Universitäten und Akademien verbreiteten. Am angesehensten unter ihnen war der Göttinger Gelehrte August Ludwig Schlözer (1735-1809).
In diesen erlauchten Kreisen war der geniale russische Universalgelehrte Michail Lomonosow (1711-1765), der aus einer armen Fischerfamilie stammte, ein streitbarer Kollege mit einem ausgeprägten patriotischen Selbstbe-wusstsein. Er verlangte von der Akademie eine bessere Förderung russischer Studenten, vor allem solcher aus nichtadeligen Schichten. Er hatte in seinen fünf Studienjahren in Marburg vielerlei Anregungen erhalten, die er 1755 bei der Gründung der ersten russischen Universität in Moskau nutzen konnte. Zudem hatte er in Marburg eine evangelisch-reformierte Deutsche geheiratet und über sie einen positiven Eindruck vom deutschen Gemeindeleben bekommen: Den Konfirmandenunterricht und die deutsche Pfarrfamilie stellte er zu Hause als beispielhaft vor.
Aus dem Buch: Hinhören und hinsehen. Beziehungen zwischen der Russischen Orthodoxen Kirche und der Evangelischen Kirche in Deutschland. Leipzig–Moskau, 2003. Fortsetzung folgt.