In English:
Bishop Hilarion Alfeyev: Orthodox Participation in the Ninth Assembly of the World Council of Churches
On the Situation around the Russian Church in Biarriz
En français:
Communiqué du diocèse de Chersonèse au sujet des évènements liés à la célébration de l’office des défunts au cimetière de Sainte-Geneviève-des-Bois le 13 février 2006
Entretien avec l’archevêque Innocent de Chersonèse
Auf Deutsch:
Bischof Hilarion Alfeyev: Was bedeutet für die Orthodoxen der Verzicht des Papstes auf den Titel „Patriarch des Abendlandes“?
Bishop Hilarion Alfeyev: Orthodox Participation in the Ninth Assembly of the World Council of Churches
In the opinion of Metropolitan Gennadios of Sassima (Patriarchate of Constantinople), the Ninth Assembly of the World Council of Churches in Porto Alegre, Brazil, was an “Orthodox assembly”. Metropolitan Gennadios, one of the leading activists of the ecumenical movement, voiced this opinion at the inter-Orthodox meeting which took place during the course of the assembly.
In comparison with the Eighth Assembly of the WCC held in Harare in 1998, the number of Orthodox participants this time was significantly larger. In Harare representatives of the Georgian and Bulgarian Orthodox Churches were absent since they had left the WCC not long before the assembly’s beginning. Also absent were representatives of the Patriarchate of Jerusalem. The Moscow Patriarchate, the largest among the members of the WCC, was represented by a delegation of three people headed by a hieromonk. The assembly in Porto Alegre, however, saw the participation of a full-fledged delegation of the Jerusalem Patriarchate headed by an archbishop, as well as two metropolitans from the Bulgarian Orthodox Church as observers, while the Moscow Patriarchate sent a delegation of 21 persons headed by a bishop.
The assembly in Harare coincided with the height of the Orthodox Church’s dissatisfaction with the activities of the WCC. This discontent was caused by the fact that the WCC’s agenda was dominated by topics which were unacceptable for the Orthodox. For example, many Protestant churches wished to discuss the subject of female priesthood, speak of discrimination against women in churches without female priesthood, and were overly concentrated on the question of sexual minorities. The very atmosphere in the World Council of Churches, its very “ethos”, were dictated to a significant degree by the Protestant churches of the North, where a systematic liberalization of doctrine and morals has been in motion over the past decades, with the rejection of theological and ethical norms based on centuries-old Church tradition.
The Orthodox were always a minority in the WCC and never comprised more than 25 per cent in any of the Council’s structures. With the old system that existed until recently, according to which serious decisions were made by a simple majority of votes, the Orthodox always found themselves in the minority. This was one of the problems proposed for discussion to the Special Commission on Orthodox Participation in the WCC, which was created through the initiative of the Russian Orthodox Church and which met from 1998-2002. The Orthodox comprised one-half of the Commission’s members, and all debates were carried out on the basis of parity. It was in this Commission that the Orthodox received for the first time the possibility not of defending themselves as a minority, but of leading a calm and enlightening dialogue with the non-Orthodox. It seems to me that as a whole this work was successful since all proposals suggested by the Orthodox were accepted.
In accordance with the recommendations of the Special Commission the WCC, firstly, abolished the practice of voting, and now major decisions are made on the basis of consensus. Above all this concerns fundamental decisions regarding theological and moral questions. Only questions of finances and personnel are still resolved by voting. Now the Protestant majority cannot force any kind of decision upon the Orthodox minority.
Secondly, a Permanent Committee on Consensus and Collaboration was established. Like the Special Commission, its membership would also be one-half Orthodox, one-half non-Orthodox. The Committee’s tasks include the monitoring of the WCC’s agenda in order to identify ahead of time matters whose discussion would be unacceptable for the Orthodox.
Thirdly, the Orthodox expressed serious dissatisfaction with the manner in which inter-Christian prayers were organized. At previous assemblies, especially in Canberra, unabashed syncretism was introduced into the so-called “ecumenical prayers”, which shocked many Orthodox participants. The Special Commission worked out guidelines for the holding of prayers during inter-Christian events, according to which these prayers should take place according to the confessional principle. For example, on one evening the Orthodox vespers is taken as the basis, on the next day an Anglican service, etc. If the participants belong to a confession that does not wish to take part in some prayer, these guidelines enable them not to do so.
Fourthly, the WCC allowed for the possibility of participating in the work of the Council in two ways. The first is full membership, the second is the status of a “church in association” with the Council. If a particular church does not want to be a member of the WCC due to ecclesiological or other reasons, it can still take part in its work.
All of these decisions received a positive response from the Orthodox. It is obvious that for the first time in many years the WCC took the participation of the Orthodox very seriously. The high level of Orthodox representation at the Porto Alegre assembly and the active participation of the Orthodox delegates in the discussions were due exactly to this. Orthodox delegates gave speeches at the plenary sessions, round tables and working groups. Of course, the possibility of Orthodox testimony at the plenary sessions was reduced to a minimum since only previously designated speakers may have the floor and it is quite difficult to join in on the deliberations. It is considerably easier to participate in discussions in the working groups. Thus, there were over 20 working groups at the Assembly, and Orthodox representatives spoke in all of them. Discussed was a wide array of questions such as religious pluralism, missionary work, inter-Christian and inter-religious dialogue, problems of bioethics, the battle against AIDS, Christian welfare and social work, new information technologies and other themes.
An important part of our work as Orthodox delegates consisted of meetings with representatives of other confessions either face-to-face and “behind the scenes” or at bilateral negotiations. It is during these meetings that we have the possibility of explaining our position on various questions. For example, once a Bishop from the Church of Sweden, with whom I am well acquainted and whom I have met at various inter-Christian conferences over many years, approached me. With great concern and hardly disguised dissatisfaction he asked me why the Russian Church had severed relations with the Church of Sweden. I explained to him the position of our Church in detail and said that, in our view, there are limits beyond which one may not go. Dialogue makes sense only when there is hope that our positions may come closer. If a decision is made that flagrantly contravenes both the Tradition of the Church and Holy Scripture (in this case the decision was made to bless homosexual unions), then dialogue seems pointless. The bishop asked me why we did not consult the Church of Sweden before making our decision. I asked him in response why they did not consult us before making theirs. It is totally clear that such a decision cannot bring out Churches closer, but can only move us further away from each other and place us on different sides of the abyss that divides the “Churches of Tradition” from the churches that opt for liberal agenda. This was a difficult and long conversation, and I am hardly sure that I was able to convince my interlocutor of the correctness of our Church’s position, but at least I explained it.
A second example is a talk which I had with an African pastor. He happened to catch a part of my conversation with the Swedish bishop, and several days later came up to me and said: “I heard your conversation and am completely on your side. For us in Africa it is a great shock to learn of the decisions the Protestant brethren in Scandinavia or Western Europe make supporting sexual minorities or blessing homosexual unions. We totally disagree, we are against this, and we are in complete solidarity with you”.
It becomes clear during such meetings and conversations that by no means are all Protestants liberals, and that it is not always the case that we must necessarily differ with the Churches of the South on all questions that we differ on with the Churches of the North. In fact we have many allies in the Christian world on a great number of questions, including those of a theological and moral character. I think that it would be a great mistake if the Orthodox Churches were to reject dialogue with them.
On the whole, the Orthodox delegates highly praised the efforts of the WCC to overcome the estrangement that arose between the Orthodox and the non-Orthodox member churches of the Council in the 1990s. However, the positive measures taken could not stop the process that has already been in motion for several decades and which has acquired, in my opinion, an irreversible character. I am speaking of the gradual and ever more obvious division between the “Churches of Tradition”, i.e. Churches in which Tradition plays a central role (mainly the Roman Catholic and Orthodox Churches), and churches in which the adherence to Tradition is not considered obligatory and in which a liberalization of dogmatic and moral doctrine can be observed over the past decades. In particular, fundamental Christian moral norms based not only on Holy Tradition, but also on Holy Scripture, have undergone re-examination. One of the most visible results of this process has been the recognition of “homosexual unions” in some of the Protestant churches of Europe and North America.
All of this has caused me time and time again to return to the thought of the necessity of forming a strategic alliance between the Orthodox and Catholics for the defence of traditional Christianity. No ecumenical organization, including the WCC, can turn back the process of continual liberalization of the Protestant churches of the North and their further estrangement from the “Churches of Tradition”. In defending traditional values the main ally of the Orthodox Church is the Roman Catholic Church. But the latter is hardly represented in the World Council of Churches.
Translated from Russian by Deacon Basil Bush
On the Situation Around the Russian Church in Biarriz
Statement of the Communication Service of the Moscow Patriarchate Department for External Church Relations
The city court in Bayonne, France, settled on December 12, 2005, the lawsuit filed by a small group of parishioners of the church of the Protecting Veil of the Mother of God and St. Alexander Nevsky in Biarriz by annulling the earlier decision of the parish meeting to reunite with the Russian Orthodox Church. On January 25, 2006, the city court of Pau let the immediate execution of the court decision stand in spite of the fact that the appeal filed by the parish has not been considered yet.
A year ago, on December 26, 2004, the parish meeting of the church in Biarriz led by its rector, Archpriest Georges Monjoch, resolved by a majority of votes to ask the Moscow Patriarchate for its reunification with the Mother Church. A minority of the parish members and the leaders of the exarchate of the Russian parishes in Western Europe, which is in the jurisdiction of the Patriarchate of Constantinople, did not accept the decision of the parishioners. Archbishop Gabriel of Comana assigned a new rector to the parish and filed a lawsuit over the legitimacy of the choice made by the parish meeting. The court granted the declaration, referring to some procedural violations made in preparing the meeting of the association.
Without invading the field of competence of the French justice, it should be underlined that the court did not refute the indubitable fact that most of the parishioners repeatedly reconfirmed their desire to be reunited with the Russian Orthodox Church.
Many circumstances revealed in the court show that the case was carried to a political plane as allegations were made that it was a common action of the Russian Government and the Russian Church to seize property that stood behind the parishioners’ decision.
Therefore, it was a politicized atmosphere and formal grounds alone that influenced the decision to reject the parishioners’ authentic aspirations consonant with the canonical truth. For it should not be forgotten that the Russian church in Biarriz was torn away from the Moscow Patriarchate only temporarily, when, following in the steps of Metropolitan Yevlogy (Georgiyevsy), it stopped its subordination to the Russian Church in 1931. The forced separation effected without the appropriate canonical release and the acceptance of the jurisdiction of the Patriarchate of Constantinople were only conditional until the restoration of unity with the Mother Church. This is what Metropolitan Yevlogy himself declared in 1931, saying, ‘It is not a rupture with the Russian Church, but only a temporary interruption in official administrative relations caused by certain circumstances of the present-day life’.
With regard to the reports circulated by the leaders of the exarchate in the Constantinople’s jurisdiction concerning the defrocking of Archpriest Georges Monjoch, the Communication Service is authorized to state the following. A notice to this effect was sent to His Holiness Patriarch Alexy of Moscow and All Russia by His Holiness Patriarch Bartholomew of Constantinople in spring 2005. Since Archpriest Georges Monjoch is a cleric of the Russian Orthodox Church in which he was ordained, a request was sent to Constantinople to present the church court proceedings on the basis of which the above-mentioned action was taken. No response to this request followed. Therefore, the Russian Orthodox Church cannot consider this action of the Patriarchate of Constantinople to be canonically valid.
As a remainder, on December 24, 2004, the Holy Synod of the Russian Orthodox Church resolved that ‘the canonical bans be considered unjustified and invalid if imposed on clergy only for their openly-confessed desire to follow the policy of the Most Reverend Metropolitan Yevlogy, who declared his intention to return to the jurisdiction of the Russian Orthodox Church as soon as the normal conditions for her life are restored and who proved the truth of his words.
Communiqué du diocèse de Chersonèse au sujet des évènements liés à la célébration de l’office des défunts au cimetière de Sainte-Geneviève-des-Bois le 13 février 2006
En réponse au communiqué N° 04-06 de l'Administration Diocésaine de l'archevêché des églises orthodoxes russes du Patriarcat de Constantinople en Europe occidentale, présentant une version incomplète et déformée des événements survenus le 13 février de cette année au cimetière russe de Sainte-Geneviève des Bois, nous estimons indispensable d'apporter les éclaircissements suivants:
Du 11 au 13 février se sont déroulées dans le diocèse de Chersonèse de l'Eglise Orthodoxe Russe les solennités du 75ème anniversaire de l'église des Trois Saints Hiérarques à Paris. Avec la bénédiction de sa Sainteté Alexis, Patriarche de Moscou et de toute la Russie, le métropolite Kirille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou est venu ces jours-là à Paris pour présider les festivités.
Dans sa lettre du 14 décembre 2005, l'archevêque Innocent a informé l'archevêque Gabriel de Comane, exarque du Patriarche de Constantinople, des solennités à venir et de la venue à Paris du métropolite Kirille, qui occupe, comme on le sait bien, une position élevée dans l'Eglise Orthodoxe Russe, et a invité Monseigneur Gabriel à prendre part à la fête patronale de l'église des Trois Saints Hiérarques ainsi qu'à la soirée de jubilé à l'UNESCO.
En outre, dans une lettre du 24 décembre l'archevêque Innocent informa Monseigneur Gabriel de l'intention des participants aux solennités du jubilé et des invités du diocèse de Chersonèse de visiter le lundi 13 février le cimetière russe de Sainte-Geneviève des Bois et de célébrer un office à la mémoire de tous les représentants défunts de la dispersion russe, sans distinction de juridiction. La lettre contenait une demande d'autoriser la célébration de l’office dans l'église de la Dormition du cimetière russe.
Dans sa réponse, datée du 26 janvier, l'archevêque Gabriel déclina l'invitation à prendre part aux solennités du jubilé de l'église des Trois Saints Hiérarques en raison de ses occupations pastorales. Au sujet de la célébration de l’office des défunts au cimetière russe Monseigneur Gabriel répondit dans une autre lettre du 26 janvier, de la façon suivante: «Je serai heureux de vous recevoir ainsi que vos invités dans notre église de la Dormition au cimetière communal de Sainte-Geneviève des Bois et de présider la célébration de la panikhida pour toute l'immigration russe».
Peu de temps après, l'archevêque Innocent adressa à l'archevêque Gabriel une nouvelle lettre, datée du 29 janvier, où il l'informa que l’office des défunts ne serait pas célébré dans l'église, mais dans le cimetière, et renouvelait la demande à l'archevêque Gabriel d'autoriser la délégation de l'Eglise Orthodoxe Russe d’entrer dans l'église de la Dormition et sa crypte: «Nous demandons toujours Votre autorisation d'entrer dans l'église de la Dormition et la crypte, où nous voudrions, bien entendu, proclamer la mémoire éternelle aux hiérarques inhumés là, en particulier au métropolite Euloge et à l'archevêque Serge». Dans la même lettre l'archevêque Innocent invitait Monseigneur Gabriel à se joindre à cette prière pour les défunts. Cette lettre n’a eu aucune réponse.
Lorsque le matin du 13 février, après la panikhida, le métropolite Kirille, les évêques venus de divers pays d'Europe occidentale et de Russie, le clergé, les invités et la foule en prière se dirigèrent vers l'église de la Dormition, ils constatèrent que les portes de l'église étaient fermées, malgré une demande réitérée.
Personne parmi les représentants de l'archevêché ne rencontra les invités de haut rang sur le territoire de l'église. Seuls les représentants de la Mairie de Sainte-Geneviève des Bois estimèrent de leur devoir d'être présents devant l'église de la Dormition et de saluer la délégation de l'Eglise Orthodoxe Russe.
Quant à la crypte, elle était effectivement ouverte, et le métropolite Kirille y célébra un bref office pour le repos des âmes des hiérarques de l'archevêché des paroisses russes d'Europe occidentale du Patriarcat de Constantinople inhumés là.
Tel est le déroulement des événements liés à la célébration de l’office des défunts le 13 février au cimetière de Sainte-Geneviève des Bois. C'est pourquoi, laissant sur la conscience des auteurs du communiqué de l'administration de l’Exarchat, leur tentatives de présenter les évènements d’une façon déformée, il nous reste seulement à regretter un acte si peu amical à l'égard de l'Eglise Orthodoxe Russe ainsi que l'interprétation qui en a été faite.
Entretien avec l’archevêque Innocent de Chersonèse
Cette interview a été accordée par l’archevêque Innocent de Chersonèse, ordinaire des paroisses du Patriarcat de Moscou en France, au journal Russkaja mysl’ (Pensée russe), 24 février – 2 mars 2006.
Monseigneur, que pourriez-vous dire des relations entre l’Eglise orthodoxe russe et l’Exarchat des paroisses orthodoxes russes d’Europe occidentale? Il y a un an et demi le métropolite Kirill dans son interview à la Russkaja mysl’ a exprimé son regret au sujet du processus d’éloignement qui s’observait alors dans l’Exarchat. Qu’en est-il aujourd’hui?
Hélas, on ne peut pas dire que la situation s’est améliorée. A partir de la deuxième moitié des années 1990 l’archevêque Serge et une partie importante de ses ouailles ont exprimé leur souhait de se rapprocher de l’Eglise-mère. Accueillant avec amour ce désir, l’Eglise orthodoxe russe ne mettait pas l’accent dans le dialogue sur le fait que l’Exarchat avait quitté son sein sans l’autorisation canonique. Il est triste que plus tard cette manifestation de la bonne volonté ait été comprise d’une façon erronée par certaines personnes. En effet, l’Eglise orthodoxe russe a toujours considéré et continue à considérer l’apanage ecclésial du métropolite Euloge comme une partie inséparable d’elle-même. Telle est notre approche, fondée sur le respect des canons de l’Eglise et la connaissance de son histoire.
Une grande douleur est causée aux croyants de Russie – et, j’en suis sûr, à de nombreux fidèles en Occident – par les déclarations des responsables de l’Exarchat qui appellent leur Eglise-mère «russo-soviétique», qui l’accusent facilement et à haute voix de recourir à des actes de force et à enfreindre les canons. On préfère décrire la vie de l’Eglise-martyr qui vient de renaître miraculeusement, par la prière de ses confesseurs, comme le triomphe de l’autoritarisme, du cléricalisme et «d’un esprit stagnant de l’époque synodale». On en vient presque aux accusations publiques de l’Eglise russe de professer des hérésies ecclésiologiques et d’oublier les vérités dogmatiques. Cependant, la direction de l’Exarchat n’a pas jugé nécessaire de se distancier de telles accusations redoutables envers l’Eglise orthodoxe russe locale, proférées par ses représentants.
- Une déclaration récente de l’administration diocésaine de l’Exarchat a annoncé que la paroisse de Biarritz qui un an et demi auparavant avait pris la décision de retourner dans le Patriarcat de Moscou, a été rendue par décision du tribunal aux représentants de l’Exarchat.
- L’église de Biarritz a été construite au XIXe siècle avec les moyens du peuple russe. En 1931, pendant la période des divisions ecclésiales, cette paroisse a suivi le métropolite Euloge et est passée provisoirement dans la juridiction du Patriarcat de Constantinople. On peut comprendre cette séparation: elle s’explique par les relations difficiles entre l’Etat soviétique et l’émigration russe. Mais cette séparation n’en demeure pas moins une. D’ailleurs, le métropolite Euloge avait écrit lui-même qu’il ne s’agissait pas «d’une rupture avec l’Eglise russe: c’est une suspension des relations administratives officielles, causée par les circonstances bien connues». A la fin de sa vie il a prouvé la véracité de ses paroles. Il est vain de vouloir trouver des excuses à cela en disant que son retour dans l’Eglise-mère était sous condition et dépendait de l’approbation du Patriarcat de Constantinople. Le passage à Constantinople était sous condition, lui aussi: jusqu’au rétablissement de l’union avec l’Eglise-mère. La réunification avec elle est cette voie véritable qui correspond aux canons et que nous ne cessons de rappeler depuis 1931. C’est pourquoi, lorsqu’en décembre 2004 les paroissiens de Biarritz ont demandé de renouer les liens canoniques avec l’Eglise-mère, l’Eglise russe les a, bien sûr, reçus les bras ouverts.
Cependant, le tribunal a décidé d’annuler cette résolution…
La plainte avait été déposée par les membres du conseil paroissial avec en tête le nouveau recteur nommé par l’Exarchat. Elle a été satisfaite. Les paroles sèches de la sentence judiciaire qui se réfère aux irrégularités dans la procédure, ne font même plus ressentir le fait indiscutable que la plupart des paroissiens s’était exprimé à l’assemblée générale pour la réunification avec l’Eglise-mère. Depuis, ils ont plus d’une fois réaffirmé leur désir. En effet, la plupart des paroissiens était présente aux liturgies célébrées par le père Georges en 2005. Comment peut-on alors affirmer que la décision du tribunal est le triomphe de la communauté paroissiale? Nous sommes inquiets également du fait que cette affaire a engendré un intérêt malsain: elle a été intentionnellement politisée; on a entendu des accusations absurdes sur les prétentions usurpatrices de Moscou. Les vraies intentions des paroissiens ont été oubliées.
Dans la déclaration de l’Exarchat que nous avons mentionnée, on dit que « le Patriarcat de Moscou n’a pas prêté attention aux mesures disciplinaires prises par Mgr Gabriel ».
S’il s’agit de l’interdiction de célébrer pour le père Georges, je vais répéter ce que le Saint-Synode de l’Eglise orthodoxe russe avait dit en décembre 2004: nous ne pouvons reconnaître comme valides les mesures canoniques prises contre les clercs pour leur seul désir de poursuivre la ligne du métropolite Euloge.
Il est d’ailleurs très étonnant que l’Exarchat ait récemment reçu un ancien clerc de l’Eglise russe, depuis longtemps interdit de célébration pour sa conduite manifestement indigne… A ce sujet la hiérarchie de l’Eglise orthodoxe russe a publié une protestation.
Les mesures canoniques ne peuvent être prises que pour des vraies fautes. Lorsqu’elles sont utilisées comme moyen de lutte politique avec les clercs dont la vie et le ministère n’étaient pas auparavant fait l’objet de critique, pour leur seul désir de rejoindre l’Eglise-mère, nous considérons cela comme une profanation du droit canonique. Peu de temps avant les évènements dont nous parlons, le père Georges avait reçu les remerciements de l’Archevêché pour avoir transmis à une de ses paroisses l’église en bois de Russie qui lui avait été offerte. Nous rejetons une telle corrosion des principes canoniques. La manipulation des canons ecclésiaux peut conduire loin.
Je pense que les hiérarques responsables le savent bien. Au printemps de l’année dernière Moscou a reçu la lettre du Patriarcat de Constantinople annonçant la réduction à l’état laïc du prêtre Georges Monjoch. Le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie a envoyé alors au patriarche Bartholomée de Constantinople la demande de lui faire parvenir pour examen les documents qui avaient servi de fondement au tribunal ecclésiastique, contenant la description détaillée des délits canoniques qui ont nécessité de telles mesures. En effet, le prêtre Georges Monjoch est clerc de l’Eglise russe et c’est là qu’il avait été ordonné. Aucune réponse de Constantinople n’est parvenue à ce jour. Pour cette raison l’Eglise russe ne considère pas cette décision comme ayant une valeur canonique pour elle.
Bischof Hilarion Alfeyev: Was bedeutet für die Orthodoxen der Verzicht des Papstes auf den Titel „Patriarch des Abendlandes“?
In der Presse sind Mitteilungen darüber erschienen, dass in der neuen Ausgabe des „Annuario Pontificio“ für das Jahr 2006 einer der neun Titel des Römischen Papstes fehlt, der Titel „Patriarch des Abendlandes“. Jetzt lautet die Liste der Titel des Papstes folgendermaßen: „Bischof von Rom, Vicarius Christi, Nachfolger des Apostelfürsten, Pontifex Maximus der Gesamtkirche, Primas von Italien, Erzbischof und Metropolit der Kirchenprovinz Rom, Souverän des Staates Vatikanstadt und Diener der Diener Gottes.“
Einige Analytiker sahen im Verzicht auf den Titel „Patriarch des Abendlandes“ ein Zeichen des Strebens des Papstes, die Beziehungen mit den Orthodoxen Kirchen zu verbessern. Es bleibt jedoch ein Rätsel, auf welche Weise der Verzicht auf diesen Titel die Beziehungen des Römischen Stuhles mit der Orthodoxie verbessern sollte. Diese Auslassung könnte eher umgekehrt als Unterstreichung des Anspruches auf die Jurisdiktion über die Universalkirche aufgefasst werden, die in den anderen Titeln des Papstes von Rom zum Ausdruck kommt.
In der byzantinischen Epoche existierten vier östliche Patriarchate; das von Konstantinopel, Alexandrien, Antiochien und Jerusalem. Das Patriarchat von Rom galt bis zum Jahr 1054, als die Beziehungen zwischen dem Osten und dem Westen unterbrochen wurden, in den Diptychen der Kirchen als „primus inter pares“. So gab es im Westen ein einziges Patriarchat – das von Rom – während im Osten vier Patriarchate bestanden. Das Westliche Patriarchat bildete zusammen mit den vier Östlichen die so genannte „Pentarchie“.
Von allen Titeln des Papstes ist für die Orthodoxen der Titel des „Bischofs von Rom“, der akzeptabelste, da er auf die Macht des Papstes als Diözesanbischof der Stadt Rom hinweist. Der Titel „Metropolit und Erzbischof der Kirchenprovinz Rom“ weist darauf hin, dass sich die Macht des Papstes auf die gesamte römische Provinz ausdehnt und nicht nur auf die Stadt Rom beschränkt ist. Der Titel „Primas von Italien“ besagt, dass der Bischof von Rom der „primus inter pares“ unter den italienischen Bischöfen, d.h. wenn man die orthodoxe Terminologie gebraucht, das Oberhaupt einer Landeskirche ist. Bei einer solchen Auslegung wären für die Orthodoxen im Fall einer Wiederherstellung der eucharistischen Einheit zwischen dem Osten und dem Westen alle drei Titel annehmbar.
In einem solchen Fall könnte der Papst von Rom auch als „Patriarch des Abendlandes“ akzeptiert werden, d.h. als Oberhaupt jener Christen, die nicht unter die Jurisdiktion der alten „östlichen“ Patriarchate und jener Orthodoxen Landeskirchen fallen, die im zweiten Jahrtausend entstanden sind.
Ein Modell einer möglichen Einheit zwischen dem Osten und dem Westen wird im Rahmen der Gemischten Orthodox-Katholischen Dialog-Kommission besprochen werden, die nach sechsjähriger Unterbrechung im Herbst des Jahres 2006 in Serbien zusammentreten wird. Es versteht sich von selbst, dass dieses Modell nur hypothetischen Charakter haben wird, da auf dem Weg zu einer eucharistischen Einheit noch eine Vielzahl von Hindernissen dogmatischer und ekklesiologischer Art liegt. Dennoch bleibt nach Meinung von vielen orthodoxen Theologen das Haupthindernis auf dem Weg zur Einheit eben die Lehre über den Universalprimat des Römischen Bischofs, eine Lehre, die das Hauptthema der Gespräche zwischen Orthodoxen und Katholiken im Rahmen der Gemischten Kommission bilden wird.
In diesem Zusammenhang sind nach orthodoxer Auffassung gerade jene Titel am unakzeptabelsten, ja sogar skandalös, die den Anspruch des Papstes auf die Jurisdiktion über die Gesamtkirche unterstreichen: „Vicarius Christi und Nachfolger des Apostelfürsten“.
Nach der Lehre der Orthodoxen Kirche hat Christus keinen „Vicarius“, keinen irdischen Stellvertreter, der die Gesamtkirche in Seinem Namen leiten würde, und es kann auch keinen solchen geben.
Der Titel „Nachfolger des Apostelfürsten“ bezieht sich auf die römische Lehre, dass die oberste Gewalt Petri, die auf den römischen Bischof übergegangen sei, ihm die Gesamtkirche unterstelle. Diese Lehre wurde in der orthodoxen polemischen Literatur wiederholt bestritten.
Den Titel „Pontifex Maximus“ trugen die heidnischen römischen Kaiser. Diesen Titel legte auch Kaiser Konstantin nach seiner Bekehrung zum Christentum nicht ab. Aber im Zusammenhang mit dem römischen Papst weist der Titel „Pontifex Maximus der Gesamtkirche“ auf die universale Jurisdiktion des Papstes hin, die die Orthodoxen Kirchen niemals anerkannt haben und nicht anerkennen werden. Eben diesen Titel sollte der Papst in erster Linie ablegen, wenn eine Veränderung der Titulatur wirklich vom Streben nach „ökumenischem Fortschritt“ und einer Verbesserung der Beziehung zu den Orthodoxen Kirchen motiviert ist.
Es wäre zu hoffen, dass der Päpstliche Rat für die Einheit der Christen eine offizielle Erklärung zu dieser Angelegenheit gibt.
Übersetzung aus dem Russischen: Erzdiakon Viktor Schilowsky