In English:
Patriarch Alexy II of Moscow and all Russia: Message to the Participants of the International Conference “Giving a soul to Europe. The Mission and Responsibility of the Churches”
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: Introductory Speech at the European Conference on Christian Culture “Giving a soul to Europe”
Message of the Conference “Give a Soul to Europe. The Mission and Responsibility of the Churches” Vienna, May 3-5, 2006
En français:
Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: Discours à la Rencontre «Donner une âme à l’Europe. Mission et responsabilité des Eglises», Vienne, 3-5 mai 2006
Message de la Rencontre «Donner une âme à l’Europe. Mission et responsabilité des Eglises», Vienne, 3-5 mai 2006
Visite à la Représentation de l’Église orthodoxe russe à Bruxelles du primat de l’Église orthodoxe des pays tchèques et de la Slovaquie
Auf Deutsch:
Diakon Igor Iwonin: Der heilige Johann von Kronstadt, der große Hirte des russischen Landes (II)
Patriarch Alexy II of Moscow and all Russia: Message to the Participants of the International Conference “Giving a soul to Europe. The Mission and Responsibility of the Churches”, Vienna, Austria, 3-5 May 2006
Your Eminences and Graces, dear participants in the conference,
I would like to cordially greet everybody who has arrived at this forum on the invitation of the Pontifical Council for Culture and the Department of External Church Relations of the Moscow Patriarchate.
It is remarkable that representatives of the Russian Orthodox and Roman Catholic Churches have gathered in Vienna at the beginning of May, when the experience of Easter is still alive in our hearts. The radiant feast of the Resurrection of Christ reminds us of the unshakeable foundation of our faith, of our common roots, of that which should unite Christians of the East and West. For, as the Holy Apostle Peter wrote of the Resurrection of our Lord Jesus Christ, God “resurrected Him from the dead and granted Him glory, so that you might have faith and hope in God” (1 Pet. 1, 21).
The topic of our meeting is “Giving a soul to Europe. The Mission and Responsibility of the Churches”. It is an incontestable fact that European civilization is founded upon Christian values, regardless of whether secular political and social activists acknowledge this or not. It is necessary for us, people of faith, to remind our contemporaries once again that the true source of the noble ideals for which Europe is famous such as concern for our neighbour, respect for human freedom and tolerance of differing opinions, is the Christian message of love toward God and the person as the bearer of His image. Already in the nineteenth century one of the most authoritative bishops of the Russian Orthodox Church, St. Metropolitan Philaret of Moscow, said the following about this: “Do people really think that God’s and Christ’s truth is something apart from the natural truth that is beneficial for people and human society, and that the latter may be just as alive without the former as it is with it?”
Without contact with their original source any values and ideals, however radiant and inspiring they may seem, can lose their meaning and lock themselves into the rigid framework of self-sufficient theories, to which people sometimes attempt to subject the rich variety of the world created by God. Unfortunately, European history is full of such sorrowful examples. Today we, Christians of the West and East, can and must show another way of European thought. Let it not repeat the mistakes of the past when Europeans, attempting to adopt aspects of the Christian legacy while forgetting about Christ, brought about tragedies unheard of in history. May the footsteps of our fellow citizens be directed toward the knowledge of God and His holy will, to that which modern Europeans so frantically seek despite all attempts to relegate religion to the outskirts of society.
I am convinced that our Churches, which are faithful to apostolic tradition in questions concerning the foundations of the Christian world-view, should today come forward together for the defence of the fundamental values of Christianity. I believe that this will inspire hope into the hearts of millions of people who sincerely seek the “Kingdom of God and its righteousness” (Mt. 6, 33) and are not willing to content themselves with the earthly goals of “consumer society”. It is in our common message to those for whom Christ and the Gospel are the supreme value and to those who are still only striving to know the truth, that I see the main task of this meeting of hierarchs, clergymen, theologians, thinkers and leaders of the Roman Catholic and Russian Orthodox Churches.
I would like to wish everybody a blessed success and God’s help in achieving the goals set by this representative gathering.
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: Introductory Speech at the European Conference on Christian Culture “Giving a soul to Europe”, Vienna, 3-5 May 2006
Today we have gathered to discuss our common concern, the focus of which is Europe: Europe as a unique cultural and spiritual phenomenon that was formed over the course of centuries and is currently undergoing fundamental changes. Why does the fate of Europe concern us, representatives of the Russian Orthodox Church? Because Russia, while possessing a distinctive culture and self-consciousness, is also an integral part of Europe. It is not by chance that Dostoevsky, who like nobody else was conscious of Russia’s uniqueness, nevertheless called Europe his second home. In the Russian soul Europe occupies a special place, primarily because of its Christian roots. I would like to stress that these roots go back not only to Western Christianity, but also to Eastern Christianity, mainly through Byzantium.
As is known, the very name Byzantium is artificial and came into use only in the sixteenth century in the West. Until then Byzantium was known as the Roman or Romaian empire, and the Byzantines called themselves Romans or Romaians. This empire, whose capital was Constantinople, stretched to both the West and the East. This totality that comprised both the Eastern and Western parts decisively influenced the formation of modern European civilization. For example, nobody will contest the assertion that St. Augustine is a father of Western European thought, but it should be remembered that Eastern neo-Platonists exerted decisive influence on him. Western Scholasticism, which became the cradle of modern philosophy, was formed under the influence of the Eastern Cappadocians and the Corpus Areopagiticum. The legal culture of Western Europe grew out of the Code of Canon Law of Emperor Justinian. And even if we look at the era after the tragic division of Western and Eastern Christendom, the Byzantines continued to exert tremendous influence on Western thought and culture. It is not by chance that the mass emigration of educated Greeks to Italy after the capture of Constantinople by the Turks in the fifteenth century coincided with the beginning of the Italian Renaissance. Vestiges of Byzantine culture in the West can be seen even today in the Cathedral of St. Mark in Venice and in the Spanish paintings of the Cretan iconographer Domenikos Theotokopoulos, known as El Greco.
In modern times great Russian writers, artists and composers inspired by the Orthodox spiritual tradition have made their unique contribution to the formation of Western European literature, painting and music. One could cite innumerable examples of such influences and the intertwining of the West and East in Europe’s history. For the reasons just indicated, the processes taking place now in what I would not hesitate to call our common European home cannot but concern Russia and the Russian Orthodox Church, whose territory extends far beyond Russia’s boundaries and into the West.
What is occurring in modern Europe? We are all observers of how a dramatic weakening of Europe’s Christian identity is taking place. Europe is losing the characteristics given to it by Christianity – I would like to stress: both Western and Eastern! Borrowing some words from the title of our conference, Europe is losing its soul. Over the centuries the Christian soul of Europe gave it life, made it remarkably attractive for the most remote countries and peoples and endowed its culture with universal character.
European values are becoming more and more secular, but I would not say that these values have totally lost their ties with Christianity. Many of them could not have appeared if there had been no Christianity in Europe. They represent a watered-down, worldly version of traditional European Christian values, and in this devitalized version are often turned against the Christianity that gave birth to them, casting doubt on the Christian identity of Europe. Breaking with the spiritual foundations of European civilization, these values risk losing the good that was placed in them by Christianity. Our concern is that Europe, having lost its connection to Christianity, may in the end make recourse to such forms of oppression or even violence against the individual that have always been foreign to her. Russia, as no other country, has experienced just how grave the break with one’s spiritual roots can be for civilization, something that threatens societies not only with the loss of their countenance, but also with the rise of violence toward the person, egregious violations of personal freedom and the suppression of spiritual needs. The history of Russia in the twentieth century should serve as a warning to modern Europe, demonstrating that the rejection of the spiritual and cultural foundations on which a civilization is founded can present a serious threat to civilization itself. Indeed, the forms of social relations that were shaped in the twentieth century were to a significant extent a secularized variant of values characteristic of the Russian spiritual tradition: collectivism became the secularized version of conciliarity (“sobornost’”) and the community-centered life, a single state ideology replaced the spiritual authority of the Church. The effects of this substitution are well-known to everyone. Thus, secularism, the break with spiritual traditions, represents a great threat to the existence of European civilization.
Today one might say that the Muslim population is increasing dramatically in Europe. In view of this, can Europe remain Christian while not entering into conflict with Islam? The recent scandal caused by the publication of caricatures of the prophet Mohammed demonstrates that it was not Christianity that caused the collisions, but rather secularism, the secularization of society, which behaved with disdain toward spiritual values and the sacred. In this regard the positive example of Russia is remarkable, where Orthodoxy, Islam and other traditional religions peacefully coexist to the extent that respect for faith and sacred things is maintained in society. In other words, Islam is ready to coexist peacefully with Christianity. Extremism, rooted in radical sentiments within Islam, is as a rule directed not against Christianity itself but against the lack of spirituality and the secularization of Western societies. Of course, we do not attempt to justify extremism, but are simply speaking of the causes that give rise to it. Thus, the secularization of Europe not only undermines the foundations of European identity but also provokes conflict with religious groups which do not wish to subject themselves to the general tendency of secularization.
In view of this it seems to me extremely important to return to the Christian meaning of the European values that underwent secularization, central to which are freedom and human rights. In their secularized form these values, as mentioned above, lose their profundity and can even turn against the person and the spiritual foundations of his personality. A month ago, from 4-6 April 2006, the Jubilee Tenth World Russian People’s Council was held in Moscow. One of the highlights of this forum was the adoption of the Declaration on the Rights and Dignity of the Person. Some have already christened this document as a particularly Russian declaration of human rights affirming an understanding of rights opposite to the Western understanding. However, this was not the task of those who prepared this Declaration. Their task was rather to give a Christian interpretation of some fundamental categories that move world politics today - those of human rights and liberties. We have attempted to integrate a theological foundation into this concept of human rights, thereby uniting, or rather re-uniting this concept with traditional Christian views. We have attempted to demonstrate the Christian roots of the human rights concept.
At the foundation of this declaration lie two principal distinctions: between two meanings of human dignity, which we have agreed to call value and dignity, as well as between two meanings of freedom: freedom as the non-determinatedness of human actions and freedom as not being subjugated to evil and sin. The fact that man is created in the image of God, as well as the fact of the Incarnation, i.e. the assumption by the Son of God of our nature for the salvation of the human race, serve as the basis for the affirmation of the pre-eminent value of human nature. This value cannot be taken away or destroyed. It should be respected by everyone: by other people, society, the state, etc. An integral part of human nature that gives it special value is the freedom of choice. This freedom was placed into human nature by God Himself and cannot be violated by anyone: neither other people, nor evil powers, nor even God Himself.
By itself this freedom is only an instrument with which the person realizes his moral choices. Freedom of choice should be used for attaining freedom from sin. Only by liberating oneself from the shackles of sin and acquiring the “freedom of the glory of God’s children”, as St. Paul wrote in his Epistle to the Romans (8,21), can one give meaning to his inherent ability to make free choices and acquire that which in the Declaration is called dignity. Human dignity is the highest goal of existence. Expressed in theological terms, it corresponds to the likeness of God in the person. Dignity is acquired when one makes his choices in favour of the good, and is lost when one chooses evil.
Just as freedom of choice, human rights, to which the Declaration is dedicated, are instruments that should serve the higher goal of the moral perfection of the person. On the one hand, the Declaration recognizes human rights as an important social establishment that defends people as God’s creation from infringements from outside. On the other hand, it places the category of human rights into a moral context. The text of the Declaration states: “We are for the right to life and against the ‘right’ to death, for the right to creation and against the ‘right’ to destruction. We acknowledge the rights and liberties of the person to the extent that they help the person rise toward the good, protect him from internal and external evil, and help him to realize his potential positively in society”.
Therefore, as mentioned in the text of the Declaration: “Rights and liberties are inextricably connected with the obligations and responsibilities of the person”. In the Declaration the categories of the liberties and rights of the person received an additional, very important dimension – the moral dimension. This dimension sets a higher goal to the essentially instrumental categories of the freedom of choice and rights. Thanks to this moral dimension, the category of human rights acquires a teleological completion and a goal that lies beyond its own boundaries, in the realm of the most profound areas of human existence. From this perspective the Declaration contains a more multi-faceted, complex and holistic approach to the problem of human rights, an approach that takes into account the fact that the person bears the image of God and that his existence should have moral significance.
Along with the participants of the Tenth World Russian People’s Council, we too can testify to the fact that the welfare and perhaps the very existence of human civilization in a globalized world will to a great extent depend on the ability to combine rights and freedoms with moral responsibility. For freedom and morality, placed by God Himself into human nature and which belong to everyone regardless of their culture or religion, are able to combine the existing civilizational models in a peaceful and viable manner.
Translated from Russian by Deacon Basil Bush
Message of the Conference “Give a Soul to Europe. The Mission and Responsibility of the Churches” Vienna, May 3-5, 2006
Participants in the Conference “Give a Soul to Europe. The Mission and Responsibility of the Churches”, organized in Vienna by the Pontifical Council for Culture and the Moscow Patriarchate Department for External Church Relations, address this appeal to the faithful of the Roman Catholic Church and Orthodox Churches, to all Christians, to people of other religious traditions as well as to political and public leaders in European countries.
We are concerned for the destiny of European nations and their role in the modern world. While the Orthodox and Catholic traditions belong to the same European civilization, their influence led to the formation of distinctive cultures on the European continent and in other parts of the world. We are united not only by a religious, historical and cultural heritage, but also by an identical view of the way in which contemporary public and private life should be arranged. We believe that European civilization requires the protection and promotion of human freedom and dignity. At the same time, we see Europe’s successful development as based on a solid but flexible system of forming the morally responsible personality.
It is our firm conviction that an individual does not come into this world prepared to do only what is good. One has to learn to think and do the good. Today as never before, European countries need to foster moral education since its absence or inadequacy can lead to disastrous consequences such as the growth of all kinds of extremism, the decline of the birth rate, pollution of the environment, violence, and humiliation of human dignity. Therefore, society itself has an interest in supporting and building an attractive image of doing the good. The State, for its part, is called to meet the moral demands of society and to reflect its moral traditions in its political and legislative work. The principle of moral responsibility, as well as the principle of freedom, should be consistently embodied in all spheres of human life: politics, the economy, education, science, culture and the mass media.
Christian Churches, just as other great world religious traditions, have always been and remain a source of educating people for moral responsibility. Basic moral norms are common to the vast majority of religions. Moreover, people’s spiritual thirst today directs them precisely to a search for answers to vital questions in faith. The religious worldview has become today a free choice of millions of people. Since religious organizations are not separated from society, it means that the efforts of parish and monastic communities, church schools and universities and cultural and social centers for forming moral responsibility should be positively recognized by the State and society. Traditional religious organizations have the right to work with all people of good will in the fields of culture, science, education and the media. In many ways culture as a bearer of faith both in the past and present is our principal ally in the cause of religious education. Music, cinema, theatre and new forms of creative work inspired by the Christian message should find a worthy place in contemporary life, including the area of mass media.
Without the inspiration of profound moral principles characteristic of our two European religious traditions and of many secular schools of thought, Europeans will not be able to properly meet the challenges facing the modern world. It is only a solid combination of the principles of freedom and moral responsibility that can help to ensure Europe’s present and future common good. We are open to common action together with those who share this conviction. At the same time, we are ready for dialogue with all those who do not agree fully with these ideas but are open to discussion of them. We believe that Christians, preaching the hope brought by Christ’s resurrection, united together with people of other faiths and convictions, can help everyone to live in an ethically grounded, just and peaceful society.
Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: Discours à la Rencontre «Donner une âme à l’Europe. Mission et responsabilité des Eglises», Vienne, 3-5 mai 2006
Nous tous, réunis ici aujourd’hui, avons la même inquiétude dont l’objet est l’Europe, ce phénomène culturel et spirituel unique qui s’est formé au cours des siècles et qui aujourd’hui subit une évolution fondamentale. Pourquoi nous, représentants de l’Eglise orthodoxe russe, sommes-nous inquiets de l’avenir de l’Europe? La Russie, tout en ayant une culture et une conscience propres, est une partie inséparable de l’Europe. C’est pourquoi Dostoïevski qui plus que personne avait la conscience de l’originalité de la Russie, appelait l’Europe sa seconde patrie. L’Europe occupe une place particulière dans l’âme russe et cela surtout à cause de ses racines chrétiennes. J’aimerais d’ailleurs souligner que ces racines remontent non seulement au christianisme occidental, mais aussi au christianisme oriental par le biais de Byzance.
Le nom Byzance lui-même est, comme vous le savez, artificiel et commence à être utilisé en Occident seulement à partir du XVIe siècle. Avant, Byzance était connue comme l’Empire Romain d’Orient et les Byzantins eux-mêmes se sont toujours appelés Romains ou Roméens. Cet Empire dont la capitale était Constantinople s’étendait en Orient et en Occident. C’est dans son ensemble, englobant ses parties orientale et occidentale, qu’il a exercé une influence importante sur la formation de la culture européenne contemporaine. Ainsi, personne ne contestera le fait que saint Augustin est le père de la pensée occidentale, mais lui-même s’est trouvé sous l’ascendant des néoplatoniciens orientaux. La scholastique occidentale, devenue le berceau de la philosophie contemporaine, s’est formée sous l’influence des Pères cappadociens et de Pseudo-Denis l’Aréopagite. La culture juridique de l’Europe occidentale s’enracine dans le Codex de droit de l’empereur Justinien. Même si l’on prend la période après la division tragique des chrétientés orientale et occidentale, on constate que les Byzantins ont continué à exercer une énorme influence sur la pensée et la culture occidentales. Notamment, ce n’est pas un hasard que la migration massive des Grecs cultivés en Italie après la prise de Constantinople par les Turcs au XVe siècle ait coïncidé avec le début de la Renaissance italienne. On continue à admirer les traces de la culture byzantine en Occident dans la cathédrale de saint Marc à Venise, dans les tableaux espagnols de l’iconographe crétois Dominique Theotokopoulos, connu également comme El Greco etc. A l’époque moderne les grands écrivains, peintres, compositeurs russes qui s’inspiraient de la tradition spirituelle orthodoxe, ont apporté leur contribution originale au développement de la littérature, de la peinture et de la musique européennes occidentales. On peut citer de nombreux autres exemples de l’influence et de la compénétration mutuelles de l’Orient et de l’Occident dans l’histoire de l’Europe. Tout cela permet d’affirmer que l’identité de l’Europe s’est formée sous l’influence de la culture aussi bien occidentale qu’orientale et sous l’influence du christianisme aussi bien occidental qu’oriental. Pour toutes ces raisons la Russie, ainsi que l’Eglise orthodoxe russe qui s’étend bien au-delà des limites de la Russie elle-même, y compris en Occident, ne peuvent rester insensibles aux processus qui ont lieu aujourd’hui dans la maison européenne que je ne craindrai pas d’appeler commune à nous tous.
Que se passe-t-il aujourd’hui dans l’Europe contemporaine? Nous sommes tous témoins d’une remise en question très rapide de l’identité chrétienne de l’Europe. Notre continent perd les caractéristiques qu’il avait acquises grâce au christianisme – je répéterai – aussi bien occidental qu’oriental! En reprenant le titre de notre rencontre, on pourrait dire que l’Europe est en train de perdre son âme. L’âme chrétienne de l’Europe lui a donné pendant des siècles la vie, la rendait extrêmement attirante pour les peuples et les pays lointains, revêtait sa culture du caractère universel. Les valeurs de l’Europe d’aujourd’hui deviennent de plus en plus séculières. Je ne dirais pas que ces valeurs perdent tout lien avec le christianisme. Beaucoup d’entre elles n’auraient pas vu le jour sans le christianisme. Elles sont une forme sécularisée des valeurs chrétiennes traditionnelles et c’est sous cet aspect qu’elles se retournent quelquefois contre le christianisme qui les a engendrées et remettent en question l’identité chrétienne de l’Europe. En rompant avec les fondements spirituels de la civilisation européenne, ces valeurs risque de se dépouiller du bien qu’elles possédaient grâce au christianisme. Notre inquiétude porte sur le fait que l’Europe, perdant le lien avec le christianisme, puisse arriver à des formes de la pression, voire de la violence, sur la personne qui lui ont été étrangères. La Russie, plus que tout autre pays, a éprouvé ce que sont pour une civilisation les conséquences d’un rejet de ses propres racines spirituelles: cela implique non seulement la perte de sa propre image, mais aussi la croissance de la violence par rapport à la personne, la violation manifeste de sa liberté et l’étouffement de ses besoins spirituels. L’histoire de la Russie au XXe siècle doit être un avertissement pour l’Europe contemporaine: le rejet des fondements spirituels et culturels représente une grande menace pour la civilisation. En effet, les formes des relations sociales qui étaient celles de la Russie au XXe siècle, présentaient une option sécularisée aux valeurs de la tradition spirituelle russe: le collectivisme fut l’option séculière de la collégialité et de la communauté; l’idéologie unique de l’Etat est venue se substituer à l’autorité spirituelle de l’Eglise etc. Nous savons tous à quoi cette substitution a abouti… Ainsi, le sécularisme, en tant que rupture avec les traditions spirituelles, représente un grand danger pour l’existence de la civilisation européenne.
Aujourd’hui on constate la croissance de la population musulmane en Europe. Dans ce contexte l’Europe peut-elle rester chrétienne sans entrer en conflit avec l’islam? Le scandale récent déclenché par la publication des carricatures du prophète Mahomet a montré que ce n’est pas le christianisme qui est la cause des heurts existants, mais bien le sécularisme, la société laïque qui traite avec négligence les valeurs spirituel et le sacré. Dans ce sens il faudrait signaler l’exemple positif de la Russie où l’orthodoxie, l’islam et les autres religions traditionnelles coexistent pacifiquement aussi longtemps que la société garde le respect pour la foi et le sacré. Autrement dit, l’islam peut coexister pacifiquement avec le christianisme. L’extrémisme, fruit des tendances radicales au sein de l’islam, est dirigé souvent non pas contre le christianisme, mais contre les sociétés occidentales sécularisées et dépourvues de spiritualité. Je ne justifie évidemment pas l’extrémisme, mais essaie de comprendre les raisons qui l’engendrent. Ainsi, la sécularisation de l’Europe non seulement sape les fondements de l’identité européenne, mais provoque également des conflits avec les groupes religieux qui ne veulent pas accepter la tendance générale à la laïcisation.
Dans ce contexte il me semble particulièrement important de retrouver le sens chrétien des valeurs européennes qui ont subi une sécularisation parmi lesquelles la place centrale est occupée par la liberté et les droits de l’homme. Dans leur forme sécularisée ces valeurs, comme nous l’avons déjà dit, perdent leur profondeur et peuvent même se retourner contre l’homme et les fondements spirituels de sa personne. Il y a un mois, du 4 au 6 avril 2006, s’est tenu à Moscou le Xe Congrès mondial du peuple russe. L’événement central de ce forum fut la promulgation de la Déclaration sur les droits et la dignité de la personne. Certains ont déjà appelé ce document déclaration russe des droits de l’homme et ont conclu qu’il prône une conception des droits opposée à celle qu’en a le monde occidental. Pourtant, telle ne fut pas la tâche de ceux qui ont préparé et adopté cette déclaration. Leur objectif était de donner une interprétation chrétienne des catégories fondamentales qui régissent aujourd’hui la politique mondiale, c’est-à-dire des droits et des libertés de l’homme. Nous avons cherché à donner à la conception des droits de l’homme une justification théologique et ainsi concilier, ou plutôt re-concilier, cette notion avec la vision traditionnelle chrétienne. Nous avons voulu attirer l’attention sur les racines chrétiennes de la notion des droits de l’homme.
Le coeur de la déclaration énonce deux distinctions: entre deux sens de la dignité de l’homme que nous appelons valeur et dignité et entre deux significations de la liberté dont une est l’absence de prédestination des actes de l’homme et l’autre est la non soumission au mal et au péché. La création de l’homme à l’image de Dieu et l’incarnation de Dieu, c’est-à-dire l’assomption par le Fils de Dieu de notre essence pour le salut du genre humain, sont les fondements de l’affirmation de la valeur suprême de la nature humaine. Cette valeur ne peut être ôtée ou détruite. Elle doit être respectée par tout le monde: par les autres hommes, par la société, par l’Etat etc. Le libre-arbitre est également une caractéristique inhérente de la nature humaine qui en constitue la valeur. Cette liberté a été octroyée à l’homme par Dieu lui-même et elle ne peut être négligée par personne: ni par un autre homme, ni par les forces mauvaises, ni par Dieu lui-même. Toutefois, en elle-même cette liberté n’est qu’un instrument à l’aide duquel l’homme accomplit son choix éthique. Le libre-arbitre doit être utilisé pour parvenir à la liberté par rapport au péché. Ce n’est qu’en se délivrant des liens du péché et parvenant à «la liberté de gloire des enfants de Dieu», selon les paroles de l’apôtres Paul aux Romains (Ro 8, 21), que l’homme donne un sens à sa capacité naturelle de faire le choix libre et acquiert ce que la déclaration appelle «dignité». La dignité de l’homme est l’objectif suprême de sa vie. Dans le langage théologique cela s’appelle la ressemblance de l’homme à Dieu. La dignité est acquise lorsque l’homme choisit le bien et se perd lorsqu’il suit le mal.
Les droits de l’homme auxquels la déclaration est consacrée, ainsi que le libre-arbitre sont les instruments qui permettent de parvenir au but principal qui est d’atteindre la perfection éthique. La déclaration reconnaît, d’une part, les droits de l’homme comme une disposition sociale importante qui protège l’homme en tant que créature de Dieu des atteintes de la part d’autrui. D’autre part, elle inscrit la catégorie des droits de l’homme dans le contexte éthique: «Nous sommes pour le droit à la vie et contre le ‘droit’ à la mort, affirme la déclaration, pour le droit à l’édification et contre le ‘droit’ à la destruction. Nous reconnaissons les droits et les libertés de l’homme dans la mesure où ils aident la personne dans son ascension vers le bien, la protègent du mal intérieur et extérieur, lui permettent de s’épanouir positivement dans la société».
C’est pourquoi, comme la déclaration le souligne, «les droits et les libertés sont étroitement liés aux devoirs et à la responsabilité de l’homme». En effet, les catégories des droits et de la liberté de l’homme ont reçu dans la déclaration une dimension éthique qui est très importante. Cette dimension revêt d’un sens élevé les catégories de la liberté de choix et des droits qui sont des instruments par leur essence. Grâce à cette dimension éthique la notion des droits de l’homme acquiert un caractère théologique achevé; elle reçoit un objectif qui se trouve au-delà de ses limites, dans les sphères les plus profondes de l’existence humaine. De ce point de vue, la déclaration expose une approche plénière du problème des droits de l’homme, une approche qui tient compte du fait que l’homme porte l’image de Dieu et que son existence doit avoir une fin éthique.
Avec les participants du Xe Congrès mondial du peuple russe, nous aussi nous pouvons témoigner du fait que la capacité de concilier les droits et la liberté de l’homme avec sa responsabilité éthique conditionne en large partie le bien-être et peut-être même l’existence de la civilisation humaine. En effet, la liberté et l’éthique, déposées dans la nature humaine par Dieu lui-même et appartenant à tous indépendamment de sa culture et de sa religion, peuvent d’une façon pacifique et vivifiante harmoniser les modèles civilisationnels qui existent dans le monde.
Traduction française par Hiéromoine Alexandre (Siniakov)
Message de la Rencontre «Donner une âme à l’Europe. Mission et responsabilité des Eglises», Vienne, 3-5 mai 2006
Les participants à la Rencontre «Donner une âme à l’Europe. Mission et responsabilité des Eglises» organisée à Vienne par le Conseil Pontifical de la Culture et le Département pour les Relations ecclésiales extérieures du Patriarcat de Moscou adressent cet appel aux fidèles de l’Eglise Catholique Romaine et des Eglises Orthodoxes, à tous les chrétiens, aux croyants des autres traditions religieuses ainsi qu’aux leaders politiques et aux hommes publics des pays de l’Europe.
Nous sommes concernés par le futur des nations européennes et leur rôle dans le monde moderne. Les traditions orthodoxes et catholiques appartiennent à la même civilisation européenne, elles ont contribué à la formation de cultures distinctes sur le continent européen et dans les autres parties du monde. Nous sommes unis non seulement par un héritage religieux, historique et culturel, mais aussi par une même conception de la façon de mener la vie publique et privée aujourd’hui. Nous croyons que la civilisation européenne requiert la protection et la promotion de la liberté et de la dignité humaine. Dans le même temps, nous ne pouvons concevoir le plein succès du développement de l’Europe que dans la mesure où il est fondé sur un système solide, mais souple de formation d’individus moralement responsables.
C’est notre ferme conviction: un individu ne vient pas au monde prédéterminé à ne faire que le bien. Il doit apprendre à bien penser et à bien agir. Aujourd’hui plus que jamais auparavant, les pays européens ont besoin de promouvoir le domaine de l’éducation à la moralité, sous peine, si elle vient à manquer ou si elle est peu développée, d’en arriver à des conséquences désastreuses: développement de toutes formes d’extrémismes, déclin de la natalité, pollution de l’environnement, violences et atteintes à la dignité humaine. Ainsi, la société elle-même a avantage à soutenir et édifier une image attractive du bien-agir. L’Etat, pour sa part, est appelé à répondre au besoin d’éthique de la société et à se référer à ses traditions morales dans son engagement politique et législatif. Le principe de responsabilité morale, de même que celui de liberté devraient s’exercer de manière consistante dans tous les domaines de la vie humaine: politique, économie, éducation, science, culture et mass-médias.
Les Eglises chrétiennes, de même que les autres grandes traditions religieuses du monde ont toujours été et demeurent une source d’éducation des personnes à la responsabilité morale. Les normes morales de base sont communes à la grande majorité des religions. Plus encore l’actuelle soif spirituelle des personnes les pousse à rechercher des réponses aux questions essentielles de la vie, dans la foi. Ce recours à une vision religieuse du monde est devenu aujourd’hui un choix libre de millions de personnes. Les organisations religieuses n’étant pas séparées de la société, les efforts des paroisses et communautés monastiques, de l’enseignement confessionel et des Universités, et des centres culturels et sociaux pour la formation de la responsabilité morale devraient être reconnus positivement par l’Etat et la société. Les organisations religieuses traditionnelles ont le droit de travailler avec toutes les personnes de bonne volonté dans les domaines de la culture, la science, l’éducation et les médias. De multiples façons, la culture comme véhicule de foi aussi bien dans le passé que dans le présent, est notre principale alliée dans la cause de l’éducation religieuse. La musique, le cinéma, le théâtre et toute nouvelle forme de création artistique inspirée par le message chrétien, devraient pouvoir être mieux valorisés dans la vie comtemporaine, notamment dans le domaine des mass-médias.
Sans s’inspirer de solides principes moraux, caractéristiques de nos deux traditions religieuses de l’Europe et de nombreuses Ecoles de pensée séculières, les Européens ne seront pas capables d’affronter convenablement les défis du monde moderne. Seule l’union des principes de la liberté et de la responsabilité morale, permettra d’assurer à l’Europe son bien commun présent et futur. Nous sommes ouverts à une action commune avec ceux qui partagent cette conviction. En même temps, nous sommes prêts au dialogue avec ceux qui ne partagent pas pleinement ces idées, mais sont ouverts à la discussion. Nous en sommes convaincus: les chrétiens, en prêchant l’espérance apportée par la résurrection du Christ, unis aux personnes d’autres croyances ou convictions, peuvent aider toute personne à vivre dans une société de justice et de paix enracinée dans l’éthique.
Visite à la Représentation de l’Église orthodoxe russe à Bruxelles du primat de l’Église orthodoxe des pays tchèques et de la Slovaquie
Le 7 et le 8 mai 2006 Sa Béatitude Christophore, archevêque de Prague et métropolite des pays tchèques et de la Slovaquie, le primat nouvellement élu de l’Église orthodoxe des pays tchèques et de la Slovaquie, s’est rendu avec sa première visite officielle en qualité de primat à la Représentation de l’Église orthodoxe russe auprès des Institutions européennes à Bruxelles.
Le métropolite Christophore a présidé le dimanche 7 mai la divine liturgie dans l’église de la Trinité à Bruxelles en concélébration avec les membres de la Représentation. A la fin de la liturgie le hiéromoine Alexandre (Siniakov) a lu le message adressé au métropolite Christophore par l’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, représentant de l’Église orthodoxe russe auprès des Institutions européennes. L’évêque Hilarion a félicité le métropolite Christophore de son élection au siège primatial qui ne peut être que l’oeuvre de Dieu. En effet, l’élection du primat dans l’Église des pays tchèques et de la Slovaquie s’effectue par le tirage au sort entre deux candidats désignés par le concile local. L’évêque Hilarion a souligné les efforts que Mgr Christophore a toujours déployés pour la promotion des relations étroites entre les Églises orthodoxes, son rôle dans le dialogue interchrétien, par la participation notamment au travail de la commission théologique mixte catholique orthodoxe et à celui du Conseil oecuménique des Églises. Il a exprimé l’espoir que le nouveau ministère de Mgr Christophore ne l’empêchera pas de continuer à oeuvrer dans ces deux domaines.
Dans sa réponse au message de l’évêque Hilarion le métropolite Christophore a souligné le lien intime qui unit l’Église orthodoxe des pays tchèques et de la Slovaquie au Patriarcat de Moscou et a salué la collaboration efficace et étroite entre l’Église tchèque et slovaque et la Représentation de l’Église russe à Bruxelles.
Diakon Igor Iwonin: Der heilige Johann von Kronstadt, der große Hirte des russischen Landes (II)
Ein großer Seelsorger, Prediger und Beter
Die Antwort auf diese Fragen findet sich in den theologischen Ansichten von Vater Johann. In seinem Wirken der Barmherzigkeit ließ er sich von der orthodoxen Sicht der hohen Würde und des Wertes jedes einzelnen Menschen als eines Ebenbildes Gottes leiten. »So wie Gott über die gesamte Schöpfung herrscht - über den Himmel und die Erde und über alle Tiere, die Himmel und Erde bewohnen - so wurde auch der Mensch von Gott zum König der Erde eingesetzt, wie ein Stellvertreter des himmlischen Königs.« Diese hohe Meinung über die Würde des Menschen veranlasste Vater Johann, in jedem Vagabunden oder Bettler die Gottesebenbildlichkeit zu suchen. »Der Mensch ist geschaffen für das Leben in der Gemeinschaft, und die ganze Vielfalt der Menschen soll nach der Absicht Gottes einen Leib darstellen, jeder für sich aber eines seiner Glieder.«
Diese Betrachtung der menschlichen Gemeinschaft als Leib, als eine Art von Bruderschaft, bestimmte den Charakter seiner »politischen« Diakonie, seinen Appell an die Solidarität und die Barmherzigkeit der ganzen Gesellschaft. Liebe und Barmherzigkeit waren die Hauptpostu-late seiner Ethik. »Freue dich« - schreibt Vater Johann einmal - »wenn du die Gelegenheit erhältst, Liebe zu erweisen. Erweise Liebe einfach, ohne kleinliche, alltägliche, eigennützige Berechnungen, denke daran, dass Gott selbst Liebe ist.« Dabei sah Vater Johann - wie die Väter der Diakonie in Deutschland auch — die Diakonie letztlich in der Armenpflege der ersten christlichen Gemeinde in Jerusalem verankert. So erklärte er einmal: »Die kirchliche Fürsorge ist eine Einrichtung der frühesten christlichen Zeiten, der apostolischen, wo man infolge der brüderlichen Liebe so umeinander besorgt war, dass es nicht einen einzigen Armen gab.«
Der Mensch ist freilich nach Johann von Kronstadts Auffassung nicht nur ein leibliches, sondern auch ein geistiges Wesen. Darum können auch die Erscheinungsformen der Barmherzigkeit und des Mitleids unterschiedlich aussehen, sie bestehen nicht nur in der materiellen Versorgung des Bedürftigen. Jeder Rat und jede Bezeugung von Achtung sind bereits Erscheinungsformen der Liebe. »Wendet euer Gesicht nicht von den Hilfsbedürftigen ab, gleich worum es gehen mag, um einen Kranken oder Bettler, um einen Bedürftigen oder Traurigen, um einen, der Trost braucht, oder um einen, der sich in starker Bedrängnis befindet, oder um einen, der Erbauung, Belehrung und moralische Unterstützung oder auch eure Geduld, Nachsicht, Vergebung und Schutz braucht; erweist auf unterschiedliche Weise euren Nächsten Erbarmen, denn wir sind ja alle Kinder des einen himmlischen Vaters, und wir müssen in brüderlicher Liebe zueinander leben und einer die Lasten des anderen tragen.«
Die Wirksamkeit Johann von Kronstadts und die Verehrung, die er im ganzen russischen Volk genoss, lassen sich nur erklären, wenn man berücksichtigt, dass sein ganzes soziales Engagement zutiefst verbunden war mit seiner Tätigkeit als Seelsorger, Prediger und Erbauungsschriftsteller. Die Geistlichen, die mit ihm zusammen die »Göttliche Liturgie« feierten, äußerten sich immer wieder tief beeindruckt vom Ernst und von der tiefen Herzensfrömmigkeit des Priesters. Die Kronstädter schätzten nicht nur seine durch und durch biblischen Predigten, sondern suchten ihn auch bevorzugt als Beichtvater auf. Als Anfang der neunziger Jahre täglich 150 bis 300 Menschen bei ihm beichten wollten - in der Fastenzeit sogar täglich 6000 -, mussten allgemeine Büß- und Beichtgottesdienste eingerichtet werden. Dieser gewaltige Zustrom der Menschen war bestimmt Teil der allgemeinen Bußbewegung, die um die Jahrhundertwende auch in vielen anderen Teilen der Christenheit zu beobachten war.
Vater Johann war aber auch als der große Beter und Fürbitter in allen Schichten der Bevölkerung gesucht. Dabei kam es in seinem Umfeld immer wieder zu Krankenheilungen. Er selber freilich wollte nie als Wundertäter gelten, sondern sagte einmal: »Ich bin nur ein Mensch. In mir wirkt ununterbrochen die Barmherzigkeit, die Wahrheit und die Gerechtigkeit Gottes. Ich kann keine Wunder tun, aber ich bete immer, und sehr oft sind es Gebet und Glaube der Kranken, die ihn heilen.«
Die Bedeutung Vater Johanns für das geistliche Leben der russischen Orthodoxie ist auch in seiner Tätigkeit als Erbauungsschriftsteller begründet. Seine gedruckten Predigten und Tagebücher trugen seine religiösen Gedanken ins ganze Land. Besonders weite Verbreitung fand sein umfangreiches Hauptwerk unter dem Titel »Mein Leben in Christo oder Minuten geistlicher Nüchternheit und Betrachtung, andächtigen Gefühls, seelischer Besserung und Ruhe in Gott«.
Es erstaunt, dass dieser praktisch - diakonisch tätige Seelsorger und Priester auch in den öffentlichen Auseinandersetzungen seiner Zeit seine Stimme erhob. Allerdings rief seine Art, sich als Mitglied des »Bundes des russischen Volkes« zu aktuellen politischen Fragen zu äußern, zuweilen auch Kritik hervor. Leidenschaftlich setzte sich Johann von Kronstadt zum Beispiel mit den weltanschaulichen Ansichten des Grafen Leo N. Tolstoj auseinander. Als treuer Sohn seiner Kirche warf er ihm Abfall vom rechten orthodoxen Glauben vor. Auch mit dem Volksschriftsteller Nikolaj Leskow, der zu den Freunden Tolstojs zählte, kam es zu einer heftigen Fehde. Doch nicht weniger als die Angriffe seiner Gegner machten Vater Johann in den letzten Jahren seines Lebens die Verstiegenheiten seiner Anhänger zu schaffen. In manchen Gegenden Russlands kam es zu regelrechten »Sektenbildungen« der Verehrer, die er nur mit Mühe korrigieren konnte.
Wenn wir eine solch eindrucksvolle Gestalt wie Johann von Kronstadt betrachten - eine Gestalt, in der sich der evangelische Geist der Liebe voll verwirklicht hat -, dann kann man nicht behaupten, dass Wohltätigkeit und Sozialarbeit keinen Platz in der orthodoxen Tradition hätten. Man kann lediglich sagen, dass es immer wieder Menschen gab und gibt, die von der wahren kirchlichen Tradition der Barmherzigkeit und Nächstenliebe abweichen.
Wenn wir keine Nächstenliebe unter den Menschen finden, die sich als Christen bezeichnen, bedeutet dies, dass die Liebe nicht zum grundlegenden Prinzip ihres Lebens geworden ist; ein solcher Mensch ist also nicht in vollem Maß von der christlichen Barmherzigkeit erfüllt.
Das Beispiel von Vater Johann macht deutlich: Die Geschichte der Orthodoxie kennt Gerechte, die in vollem Umfang die lebendige Sorge der Kirche um die bedürftigen Schwestern und Brüder in sich verkörpern und die ihr Streben zu Gott im Gebet nicht vernachlässigen oder von ihrem sozialen Dienst trennen. So appelliert Vater Johann an seine gegenüber der Armut gleichgültigen Mitbürger: »Im Namen des Christentums, im Namen der Menschenliebe und Humanität rufe ich euch auf: Lasst uns diesen obdachlosen Armen helfen, lasst uns sie moralisch und materiell unterstützen, lasst uns ihnen wie Menschen und Mitbrüdern Solidarität erweisen. So werden wir beweisen, dass in uns das Gefühl der Menschenliebe noch lebt und dass die Selbstsucht uns nicht verzehrt hat.«
Der Versuch der geistlichen Erneuerung des orthodoxen Russland an der Wende des 19./20. Jahrhunderts ist für immer mit dem Namen Johann von Kronstadts verbunden. Die Tragik der Russischen Orthodoxen Kirche im 20. Jahrhundert besteht darin, dass in den Jahren der Sowjetmacht versucht wurde, die kirchliche Tradition des Dienstes am Menschen zu vernichten. Jetzt aber wird die Tradition zu neuem Leben erweckt. Und das Beispiel von Vater Johann von Kronstadt dient dabei als Grundlage.
Aus dem Buch: Hinhören und hinsehen. Beziehungen zwischen der Russischen Orthodoxen Kirche und der Evangelischen Kirche in Deutschland. Leipzig–Moskau, 2003.