In English:
Patriarchate of Constantinople: Announcement of the Chief Secretary of the Holy and Sacred Synod regarding the denouncement by Pope Benedict XVI of Rome of the title "Patriarch of the West"
Patriarchate of Constantinople Supports the Position of the Russian Orthodox Church concerning the Lutheran Church of Sweden
Statement of the Elijah Board of Religious Leaders in Response to Recent Issues concerning Religion in the Arts, Affecting all World Religions, with Special Reference to “The Da Vinci Code”
En français:
Le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad a présenté son livre en français
Cardinal Roger Etchegaray: Discours à la présentation du livre du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad «L’Evangile et la liberté» (Paris, le 16 juin 2006)
Auf Deutsch:
Priester Andrej Lorgus: Die Todesstrafe (I)
Patriarchate of Constantinople: Announcement of the Chief Secretary of the Holy and Sacred Synod regarding the denouncement by Pope Benedict XVI of Rome of the title "Patriarch of the West"
It is hereby announced that during its last meeting the Holy and Sacred Synod of the Ecumenical Patriarchate discussed the importance and the consequences for the relations between the Roman-Catholic and the Orthodox Churches of the recent decision of His Holiness, Pope Benedict XVI of Rome, to remove from his titles that are mentioned in the Pontifical Yearbook (Annuario) of 2006 the title “Patriarch of the West”, and to retain titles such as “Vicar of Christ”, “Supreme Pontiff of the Universal Church”, etc. Concerning this decision, as well as the comments and explanation on this matter given by the President of the Pontifical Council for the Unity of the Christians, Cardinal Walter Kasper, the Ecumenical Patriarchate would like to make the following observations:
1. The removal of the title “Patriarch of the West” from the Pontifical Yearbook of this year, as well as the retention of the above mentioned titles, have a particular importance for the relations between the Orthodox and the Roman-Catholic Churches, especially now in view of the reopening of the official Theological Dialogue between the two Churches, given that this Theological Dialogue will also deal with the issue of Primacy in the Church.
2. Out of all the titles that are used by the Pope, the only one that goes back to the period of the Undivided Church of the first millennium, and which has been accepted in the conscience of the Orthodox Church is the title of “Patriarch of the West”. In the beginning this was related to the institution of the “Pentarchy”, but, it became widely accepted in the East even after the Schism of 1054 AD. A proof of this is the fact that throughout the centuries the Ecumenical Patriarchate has avoided the founding of bishoprics in the West with titles that had been already used by bishops of the Church of Rome. Further proof is the protest of the Ecumenical Patriarchate any time the Church of Rome, especially after the 4th Crusade, including our own times, would found bishoprics within the jurisdiction of the Orthodox Patriarchates with titles that were being already carried by Orthodox Bishops. The consciousness of the geographical limits of each ecclesiastical jurisdiction has never ceased to be a basic component of Orthodox ecclesiology.
3. The fact of course that the “Pentarchy”, which was based on the geographical structure of the known “oecumene” during the time of the Byzantine period, has weakened ecclesiastically through the creation of other Patriarchates and Autocephalous Churches within the Orthodox Church after the fall of the Byzantine Empire, is an undeniable historical reality. However, there was never a time that the Orthodox Church did not make a distinction between the so-called “ancient” Patriarchates, that go back to the institution of the “Pentarchy”, and the Patriarchates that have been added later on. Among the “ancient” Patriarchates, the first place belongs to the Patriarchate of the West, under the bishop of Rome, even though its communion with the Orthodox Churches has been interrupted after the Schism of 1054 AD. This fact remains always very important for the approach by the Orthodox of the primacy issue of the bishop of Rome in case of the restoration of full communion between the two Churches.
4. It is also an undeniable reality that in the recent past the term “West” has acquired a cultural context, and has expanded to areas unknown during the times of the ancient Church, such as the American continent, Oceania etc. It would, however, be unthinkable for the Orthodox ecclesiology to denounce the geographical principle and to replace it with a “cultural” one in the structure of the Church. The unity of the Church cannot be conceived as a sum of culturally distinct Churches, but as a unity of local, namely geographically determined, Churches. The removal of the title “Patriarch of the West” must not lead to the absorption of the clearly distinct geographical ecclesiastical “jurisdictions” by a “universal” Church, consisting of Churches which are distinguished on the basis of either “culture” or “confession” or “rite”. Even in today’s historical circumstances, the one Church must, from an ecclesiological point of view, be considered as a unity of full local Churches.
5. At this point it is of extreme importance to the Orthodox Church that Pope Benedict, while having rejected the title “Patriarch of the West”, retained the titles “Vicar of Christ” and “Supreme Pontiff of the Universal Church”. These titles create serious difficulties to the Orthodox, given the fact that they are perceived as implying a universal jurisdiction of the bishop of Rome over the entire Church, which is something the Orthodox have never accepted. By retaining these titles and discarding the “Patriarch of the West” the term and concept of “sister Churches” between the Roman-Catholic and Orthodox Church becomes hard to use. This concept which was first introduced by Patriarch Ioannis of Constantinople, the Kamatiros, as a response to the positions of Pope Innocent III, in the 13th century, has been repeated and promoted in our times by Pope Paul VI and Ecumenical Patriarch Athenagoras, both of blessed memory.
6. In view of the reopening of the official theological dialogue between the Roman-Catholic and Orthodox Churches and the discussion of the issue of primacy, the Ecumenical Patriarchate expresses its wish and prayer that no further difficulties may be added in the discussion of such a thorny problem, as that of the primacy of the bishop of Rome. In this connection we find it appropriate to recall the view of Professor Joseph Ratzinger, now Pope Benedict XVI, published some years ago, that “Rome cannot demand from the East regarding the primacy issue more than what has been expressed and applied during the first millennium”. If such a principle is accompanied by an ecclesiology of “koinonia –communion” through placing every aspect of primacy within the context of the synodical structure of the Church, this would greatly facilitate the effort to solve a very serious issue for the unity of the Church of Christ.
At the Phanar, 8 June 2006
From the Chief Secretary of the Holy and Sacred Synod
Source: The official web site of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople
Patriarchate of Constantinople Supports the Position of the Russian Orthodox Church concerning the Lutheran Church of Sweden
His Holiness Patriarch Bartholomew of Constantinople has sent a letter to His Holiness Patriarch Alexy of Moscow and All Russia, expressing agreement with the assessment given by the Russian Orthodox Church Holy Synod on December 27, 2005, to the decision of the Lutheran Church of Sweden to bless the so-called ‘same-sex unions’.
‘By no means we approve but rather deplore the above-mentioned decision of the Church of Sweden’, the primate of the Church of Constantinople stated in his letter. He also expressed hope that the Church of Sweden would ‘come to senses and rectify its erroneous decision as contradicting the will of God and the dogmatic teaching and truth of our Orthodox Church and the Christian ethics’.
At the same time, His Holiness Bartholomew stated that the Patriarchate of Constantinople would continue its dialogue with the Lutheran Church of Sweden ‘on social and theological level’.
Statement of the Elijah Board of Religious Leaders in Response to Recent Issues concerning Religion in the Arts, Affecting all World Religions, with Special Reference to “The Da Vinci Code”
1. One of the important lessons that the controversial events mentioned above point to is the continuing relevance of religion. Religion continues to fascinate the public imagination and continues to shape the public agenda in ways some thought would by now be obsolete. The continuing relevance challenges religions to find the suitable relationship with other institutions of society. The nature of this relationship must always be dialogical, with each side listening respectfully to the other, addressing issues posed by the other and adapting the form of its teaching and method to the other. To a large extent, the recent set of controversial events is a consequence of lack of sufficient dialogue between the different sectors of society. We thus recognize the need for deeper dialogue and call for it on an ongoing basis, as well as in relation to particular issues.
2. As part of this dialogue, religion must not be considered beyond the pale of questioning and criticizing. A healthy criticism between religious institutions and the institutions of society at large can be constructive. However, honest and fair investigation of historical truths should not give way to blanket suspicion and rejection of religion, simply because it is religion. A critical investigation of religion and its institutions has to be undertaken with the same care and concern for accuracy and respect that is applied to the critical discussion of any other institution or domain of knowledge. Though a hermeneutics of suspicion can be a healthy corrective in human endeavors, an unbridled attitude of suspicion should not be applied to the field of religion simply because it is religion.
3. One must seek out those forms of critical inquiry that are based on knowledge and factuality. Caricature and one-sided depictions hinder dialogue. The various crises that form the basis for this discussion all grow out of caricatures of religious groups and institutions. These caricatures compromise the quest for facts and for knowledge. The challenge of education faces all our traditions. It is a continuing struggle to impart the highest and most accurate form of knowledge available to us. We are therefore saddened to see the growth of an attitude according to which “the fact of the matter does not really matter”, as stereotypes and caricatures are interwoven with historical facts in the presentation of any of our religions. The present challenges provide an opportunity to increase educational efforts in relation to learning the traditions of other religions in a balanced and responsible manner.
4. While our different traditions have throughout their history been in conflict and competition, the present historical moment calls for collaboration in facing common challenges. Thus, the issue of truth is here replaced by the issue of method. While religions do not always share each other’s truths, we urge a common method of respectful discourse, based on historical inquiry and responsible scholarship. These criteria apply to the study of one’s own tradition, as well as, and possibly even more so, to the representation of the tradition of the other.
5. We all affirm the importance of freedom of speech, as well as of the freedom of artistic expression. However, all our religious traditions suggest a balance between rights and responsibilities. We cannot apply rights in an unbridled way, while ignoring responsibilities placed upon those who enjoy these rights towards other members of society and society at large. Respect and concern for the dignity of the other are part of the responsibilities we must practice. Solidarity with others must be a foundation of our new global society. We must carefully consider the balance between the two conflicting drives in cases of potential conflict.
6. Our traditions teach us ways of upholding the dignity of the other. Improper speech, wrongful representation and the undermining of credibility and good name are social vices that each of our traditions addresses in its particular way. Artistic expression and fiction in particular, cannot provide an exemption from the obligations that govern our human relations. The mixture of fictional representation and using the name of existing individuals and organizations in such a way as to affect their standing and respectability cannot be condoned.
7. The principle of human dignity must be upheld in our artistic work, as well as in our daily interactions. Dignity is a foundation of a healthy social order. The various bodies of society are called to uphold it. Often what leads to compromising the dignity of the other are financial and market considerations. The dialogue between religion, its institutions and values and other forces of society should lead to a healthy balance, by means of which considerations of financial gain and other considerations that serve the needs of the individual should not eclipse the principles of social responsibility and human dignity.
8. We encourage the development of art that is informed by religion and its teaching and that engages it in a variety of responsible ways, both challenging it and being inspired by it. The recent controversial incidents do not detract from the importance of all instruments of creativity serving the goals of edification, the spread of knowledge and the inspiration of the spirit.
9. As a means of facilitating the dialogue between religion and its institutions and forces associated with media and the arts, we recommend the creation of an advisory council that could serve as a resource for people working in the media and the arts. Such a council would consist of responsible and open-minded religious leaders from all religious traditions who would be willing to engage artistic creators in ways that are constructive. The proposed advisory council is not an interreligious censorship, but a conversation partner for raising issues of factual accuracy and sensitivity, that could alert artists to potential problems of reception among the public of believers and explore ways of addressing such concerns. Such dialogue might prevent future crises, including violent crises, from arising in the future and could provide an important opportunity for representatives of religion and of other parts of society to enrich each other.
We wish to thank the Elijah Interfaith Academy Think Tank for its help in drafting the present statement and bringing it to our consideration.
Signatories (religions and leaders shown alphabetically):
Buddhist Leaders:
- Jan Chozen Bays, MD, Soto Zen priest at the Great Vow Zen Monastery
- Venerable Norman Fischer, Founder of Everyday Zen Foundation, USA
- Venerable Blanche Hartman, Abbess of San Francisco Zen Center
- Venerable Jinwol Lee, President of United Religions Initiative of Korea
- Dharma Master Hsin Tao, Founder of the Museum of World Religions, Taiwan
- Venerable Geshe Tashi Tsering, Jamyang Buddhist Centre, London
- Venerable Karma Lekshe Tsomo, University of San Diego
Christian Leaders:
- Bishop Hilarion Alfeyev, Bishop of Vienna and Austria (Russian Orthodox)
- Metropolitan Nikitas Lulias, Metropolitan of Hong Kong and Southeast Asia (Greek Orthodox)
- Cardinal Jose Maria Mejia, Former Secretary of the College of Cardinals and Vatican Chief Librarian and Archivist (Catholic)
- Patriarch Mesrob II, Armenian Patriarch of Istanbul and All Turkey (Armenian)
- Archbishop Boutros Mouallem, Galilee Archdiocese (Catholic)
- Bishop Vincentiu Poiesteanu, Secretary of the Holy Synod (Romanian Orthodox)
- Abbot Primate Notker Wolf O.S.B., Titular head and first representative of the Benedictine Order (Catholic)
Religions of India Leaders
- Bhai Sahib Mohinder Singh, Chairperson of Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha, United Kingdom
- His Holiness Swamji Sugunendra Theertha, Founder of Maadhwa Sangha, Udipi
Jewish Leaders:
- Chief Rabbi Shear Yashuv Cohen, Chief Rabbi of Haifa, Israel
- Chief Rabbi Menachem HaCohen, Chief Rabbi of Romania
- Rabbi Richard Marker, IJCIC delegation representative
- Chief Rabbi Michael Melchior, Chief Rabbi of Norway
- Rabbi David Rosen, Director of Interreligious Affairs at the American Jewish Committee
- Rabbi Awraham Soetendorp, European Region President of the World Union for Progressive Judaism
Muslim Leaders:
- Sayyed Jawad Al-Khoei, Al-Khoei Foundation, London
- Dr. Mustafa Ceric, President of the Council of Ulema, Bosnia-Herzegovina
- Dr. Y. Mossa Basha, Chairman of the Muslim American Coalition
- Maulana Dr. Wahiduddin Khan, President of the Islamic Center, New Delhi
- Dr. Adamou Ndam Njoya, Former President of the African Muslim Congress, Cameroon
- Sheikh Muhammad Nur Abdullah, Director of the Islamic Foundation of Greater St. Louis, President Islamic Society of North America
Source: Elijah Interfaith Academy (www.elijahinterfaith.org)
Le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad a présenté son livre en français
Le 15 juin 2006 lors d’une conférence de presse à Bruxelles le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, a présenté son livre en français « L’Evangile et la liberté. Les valeurs de la Tradition dans la société laïque ». Le livre a été édité par les éditions du Cerf. Il contient dans la première partie une longue interview, accordée au père Hyacinthe Destivelle (dominicain, directeur du Centre et de la revue Istina, Paris) et au hiéromoine Alexandre Siniakov (membre de la Représentation de l’Eglise orthodoxe russe auprès des institutions européennes). La deuxième partie comprend quinze articles consacrés à des domaines différents.
Le 16 juin le métropolite Cyrille s’est rendu à Paris. Après avoir rencontré les représentants des Eglises de France, il a donné une conférence de presse au siège des éditions du Cerf. Le soir il a présenté son livre lors d’une conférence publique présidée par le cardinal Roger Etchegaray, vice-doyen du Sacré-Collège et président émérite du Conseil pontifical Justice et paix. Au début de la conférence le père Eric de Clermont-Tonnerre, président du directoire des éditions du Cerf, a remis au métropolite l’exemplaire de tête du 500e volume de la collection des Sources chrétiennes (Cyprien de Carthage, « De l’unité de l’Eglise »).
Le 17 juin le métropolite Cyrille s’est rendu à Lyon à l’invitation du cardinal Philippe Barbarin, archevêque de Lyon et primat des Gaules. A la primatiale le métropolite a été salué par le cardinal Barbarin, les représentants des Eglises chrétiennes de la ville et les nombreux fidèles. Après avoir vénéré les reliques de saint Irénée et des martyrs lyonnais, le cardinal Barbarin et le métropolite Cyrille se sont rendus à l’Institut des Sources chrétiennes où une convention fut signée entre les éditions du Cerf et l’Eglise orthodoxe russe pour le projet de la publication des Sources chrétiennes en russe.
Lors de son séjour en Belgique et en France le métropolite Cyrille a plus d’une fois insisté sur les raisons qui l’ont poussé à éditer un livre en français: c’est le désir d’une part de mieux faire connaître la vie actuelle de l’Eglise orthodoxe russe et d’autre part d’inviter à un nouveau dialogue entre l’Orient et l’Occident. Ce dialogue doit porter non plus seulement sur les questions théologiques qui n’en deviennent pas moins importantes, mais aussi sur les problèmes réels qui inquiètent les hommes d’aujourd’hui. Il s’agit de la place des religions dans nos sociétés contemporaines, des rapports entre les droits et la liberté de l’homme et sa responsabilité éthique, des rapports entre la foi et la science et de l’égalité de tous les systèmes de valeurs et de toutes les civilisations.
Cardinal Roger Etchegaray: Discours à la présentation du livre du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad «L’Evangile et la liberté» (Paris, le 16 juin 2006)
Je voudrais donner à ma brève intervention l’image d’une charnière, le sens d’une articulation entre le geste de frère Eric de Clermont-Tonnerre et celui du métropolite Cyrille: l’un vient offrir à l’autre un ouvrage du 3e siècle et celui-ci va nous présenter son propre livre du 3e millénaire.
Il est significatif que les éditions du Cerf viennent d’offrir au métropolite de Smolensk et de Kaliningrad le 500e volume des «Sources chrétiennes», un traité ou plutôt, nous dit Mgr Dagens, «un cri d’alarme et un appel passionné à l’unité de l’Eglise» lancé par saint Cyprien, évêque de Carthage. Son titre, dans sa simplicité même, est comme le leitmotiv oecuménique de cette colossale entreprise éditoriale qui se déploie, sans s’essouffler, depuis 65 ans et dont le bilan est impressionnant par son influence sur la vie de l’Eglise, mais aussi sur les travaux universitaires et sur la culture contemporaine.
«Sources chrétiennes». Pas seulement celles qui remontent aux Pères de l’Eglise, «ces vivants qui parlent aux vivants d’une Eglise en création», comme le présentait le professeur André Mandouze, dont la voix vient de s’éteindre. Mais aussi, au-delà, tous ces écrits tardifs auxquelles reconnaissait la qualité de «sources» le professeur Joseph Ratzinger en s’associant (dès 1973) à la sortie du 200e volume par un article peu connu dans le bulletin des Amis de «Sources chrétiennes». «Sources, déclarait-il, les oeuvres qui font connaître le fait originel chrétien et qui par là servent l’unité chrétienne. Là où règne une telle conception de la source, il n’y a aucun archéologisme, mais bien une relation vivante et féconde avec l’histoire.»
Nous ne réalisons pas à quel point, dès ses origines, la foi chrétienne a été pensée et vécue au risque de la diversité des cultures et comment l’Eglise a pris à bras le corps la mutation qui a fait du monde païen un monde chrétien.
Et c’est précisément aujourd’hui le même combat qui est au coeur du métropolite Cyrille et dont témoigne le livre «L’Evangile et la liberté» au titre, j’oserais dire, bien ratzingerien ou simplement paulinien et au sous-titre bien «patristicien»: «Les valeurs de la Tradition dans la société laïque».
Il faut connaître l’homme pour comprendre ses écrits. Et il faut connaître ses écrits pour comprendre l’homme. Le livre nous présente un excellent alliage des deux ou plutôt une vivante alliance de la pensée et de l’action d’un pasteur sensible au mystère de l’unité de l’Eglise et de ses exigences dans la vie chrétienne. Le long entretien, le premier du genre, accordé conjointement à deux religieux, l’un catholique et l’autre orthodoxe, nous aide à suivre ses pas que j’ai eu souvent la joie de croiser depuis trente ans.
Chère Eminence, notre première rencontre en effet date du temps où, jeune prêtre, vous représentiez à Genève l’Eglise orthodoxe russe; moi-même j’assurais les premières liaisons pastorales entre les épiscopats d’Europe et j’ouvrais les contacts avec la Conférence des Eglises européennes où siégeait celui auquel je me suis senti aussitôt lié fraternellement, le métropolite Alexis de Tallinn, actuel patriarche de Moscou. Dans votre interview, vous confiez que le métropolite Nicodème de Leningrad (Saint-Pétersbourg) fut votre maître et qu’il vous a appris «ce qu’est une théologie enracinée dans l’histoire». Nous en avons souvent parlé ensemble, car je porte moi aussi la brûlure spirituelle de ce grand homme d’Eglise depuis que nous avons coprésidé (j’étais alors archevêque de Marseille) une semaine de dialogue théologique entre Rome et Moscou et que je fus son hôte dans sa datcha, aux confins de la Finlande. Il a écrit une vie de Jean XXIII et il est mort lors d’une audience de Jean-Paul Ier au Vatican.
Vous écrivez que tout dialogue ne peut être que dialogue du coeur: d’abord celui avec le monde, et nous savons tout ce que vous doit toute l’Orthodoxie pour consolider et actualiser les fondements de la «doctrine sociale de l’Eglise» dans sa nouveauté prégnante après la chute de l’idéologie communiste. Mais nous connaissons également vos préoccupations pour le dialogue entre Eglises. Je vous entend encore à Aix-la-Chapelle (8 septembre 2003) évoquer avec angoisse la crise de la solidarité entre chrétiens face aux défis gigantesques de la société d’aujourd’hui. Dans une récente conférence à Moscou en novembre dernier sur l’eschatologie, vous proclamez le lien et la dépendance mutuelle de la liberté et de l’éthique que vous déclarez comme «deux catégories de l’anthropologie patristique» (p. 130). Il ne s’agit pas seulement de sauver le monde, mais pour sauver le monde il s’agit de sauver le christianisme quand il est menacé de l’intérieur. Vous citez le père Georges Florovsky: «L’aspiration à l’unité doit mûrir et s’affermir dans la pénitence et l’ascèse de la foi».
Cher Frère, il est temps que nous vous entendions. C’est pour cela que nous sommes venus si nombreux. Avec l’espoir que cette rencontre nous aide les uns les autres dans notre responsabilité commune devant Dieu et devant tous nos frères et soeurs de notre terre. Le patriarche Athénagoras aimait dire: «L’union sera un miracle, mais un miracle dans l’histoire. Quand? Nous ne pouvons pas savoir. Mais nous devons nous y préparer. Car un miracle est comme Dieu… toujours imminent.»
Ce soir, grâce à votre présence, nous nous sentons encore plus proches de l’heure de Dieu… mais n’est-ce pas toujours l’heure de Dieu?
Priester Andrej Lorgus: Die Todesstrafe (I)
Problemstellung
Die Frage der Todesstrafe hat in Russland eine lange Geschichte, aber in unserer Zeit stellte sie sich auf Grund der außenpolitischen Ereignisse wieder neu. Die Teilnahme Russlands an der Europäischen Union erforderte von der Regierung der Russischen Föderation einen Verzicht auf die Todesstrafe. Und tatsächlich wurde durch eine Verordnung des Präsidenten ein Moratorium der Exekution von Hinrichtungen verfügt. Im Strafgesetzkodex bleibt jedoch die Möglichkeit der Verhängung der Todesstrafe in Kraft. Solange sich Russland bemühen wird, sich in Europa zu integrieren, wird die Regierung dieses Moratorium wahrscheinlich einhalten. Aber bisher gibt es keine Änderung im Strafgesetzkodex. Die Todesstrafe ist in der Gesetzgebung als Rechtsprechungsnorm in Kraft. Juristisch gesehen besteht somit die Todesstrafe weiter.
Die Geschichte Russlands kennt ganze Epochen, in denen die Todesstrafe überhaupt nicht angewandt wurde. Es war dies das 18. Jahrhundert, die Epoche Elizaveta Petrovnas und Katharinas II. Auch das folgende Jahrhundert verlief – abgesehen von der Hinrichtung von fünf Dekabristen – fast ohne Blutvergießen; es begann jedoch der revolutionäre Terror, und die Staatsmacht antwortete mit der Einführung der Todesstrafe. Seither hat der Strom des Blutvergießens kein Ende genommen. Die Geschichte Russlands im 20. Jahrhundert ist die Geschichte des größten und umfassendsten Genozids des eigenen Volkes, in dem durch den Staat fast 100 Millionen Menschen vernichtet wurden und die Gesellschaft verrohte, und heute stellt kaum jemand die Frage nach der Abschaffung der Todesstrafe. Weder die Gesellschaft noch der Staat empfindet aus sich die Notwendigkeit der Abschaffung der Todesstrafe. Es gibt keine einzige Gesellschaftsschicht, keine einzige Partei und keine gesellschaftliche Institution, von der die Initiative zur Abschaffung der Todesstrafe ausgehen würde.
Man muss eingestehen, dass die Orthodoxe Kirche in Russland ihre negative Einstellung gegenüber der Todesstrafe nicht äußert. Wie eine Durchsicht der Presse im 19. Jahrhundert und zu Beginn des 20. Jahrhunderts zeigt, gab es unter den orthodoxen Publizisten nicht wenige Gegner der Todesstrafe, wie es auch im orthodoxen Milieu nicht wenige ihrer Befürworter gab. Und auch jetzt gibt es unter den orthodoxen Publizisten die einen wie die anderen. Die Russische Orthodoxe Kirche hat sich jedoch in allerletzter Zeit eindeutig zu Gunsten der Abschaffung der Todesstrafe ausgesprochen: „Die Abschaffung der Todesstrafe würde neue Möglichkeiten für die seelsorgliche Arbeit mit den Straffälligen sowie deren eigene Arbeit an ihrer Umkehr eröffnen. Dabei liegt es auf der Hand, dass die Todesstrafe keine erzieherische Wirkung haben kann, ein Fehlurteil irreversibel macht und widersprüchliche Gefühle in der Bevölkerung auslöst. Heutzutage haben viele Staaten die Todesstrafe durch Gesetz abgeschafft oder wenden sie in der Praxis nicht mehr an. Indem die Kirche bedenkt, dass die Gnade gegenüber dem abtrünnigen Menschen in allen Fällen der Rache vorzuziehen ist, begrüßt die Kirche einen solchen Schritt seitens der Staatsgewalten. Gleichzeitig räumt sie ein, dass die Frage der Abschaffung bzw. Nichtanwendung der Todesstrafe Gegenstand einer freien Entscheidung des Volkes sein muss, das sich – unter Berücksichtigung des Umfangs der Kriminalität sowie des Zustands des rechtsprechenden wie des vollziehenden Justizsystems – in erster Linie jedoch von Erwägungen über die Sicherheit des Lebens der gesetzestreuen Mitglieder der Gesellschaft leiten lässt“ (Grundlagen der Sozialkonzeption der Russischen Orthodoxen Kirche. Moskau, Verlag des Moskauer Patriarchats 2000, S. 98).
Die russische Gesellschaft im Ganzen ist über das Problem der Todesstrafe wenig beunruhigt. Die Gründe dafür liegen außerhalb unserer Betrachtung, denn uns interessiert heute eine andere Frage: Ist die Todesstrafe vom christlichen Standpunkt aus ein Verbrechen oder ist sie zu rechtfertigen? Muss ein Christ vom Evangelium her gegen die Todesstrafe auftreten? Spricht sich die Bibel im Ganzen – bzw. das Neue Testament im Speziellen – gegen die Todesstrafe aus oder lässt sie sie zu? Muss die Kirche – ausgehend vom neutestamentlichen Verständnis der christlichen Sittlichkeit und Humanität – gegen die Todesstrafe auftreten?
Diese Fragen werden im Wesentlichen schon fast 200 Jahre lang in der russischen Gesellschaft polemisch erörtert. Es gibt Gegner der Todesstrafe und ihre Befürworter. Die einen und die anderen sind Christen, Glieder der Kirche. Die einen und die anderen finden biblische sowie moralische, patristische und theologische Gründe für ihre Argumentation. Es ist paradox, aber eine Tatsache: In der orthodoxen Welt existieren entgegengesetzte Positionen bezüglich der Frage der Todesstrafe. Es gibt keinesfalls weniger Befürworter als Gegner. Aber sonderbarerweise erscheinen die Argumente der Befürworter der Todesstrafe vielen als überzeugend.
Worauf stützen sich die Argumente der Verfechter der Todesstrafe (es geht dabei um eine Polemik innerhalb der Orthodoxie)? Erstens auf staatlichen Interessen, die einen Bestandteil der Mentalität des sowjetischen Menschen bilden; zweitens auf der Angst vor der zunehmenden Zahl von Mördern und Gewalttätern; drittens auf einer schwachen theologischen und christlichen Bildung überhaupt. Mit anderen Worten: Die Befürworter der Todesstrafe haben einige Gründe für ihre Position. Diese Gründe haben ethische, soziale und spirituelle Fundamente.
Einerseits ist es verständlich, dass die gesellschaftliche Situation beim Durchschnittsmenschen Angst hervorruft und sich diese Angst entsprechend den psychologischen Gesetzen in Aggression umkehrt. Die christliche Ethik überwindet eine solche Angst. Aber unter den Bedingungen des postsowjetischen Bewusstseins hat das Christentum nicht mehr eine solche Kraft, um die Fehler dieser Welt überwinden zu können. Die Aggression siegt, und die Rechtfertigung der Todesstrafe gewinnt aus der Zahl derer, die über die wachsende Kriminalität entsetzt sind, neue Anhänger.
Andererseits lässt eine verkehrte, unchristliche Haltung gegenüber dem Strafrecht und den juristischen Normen überhaupt die Vorstellung ins christliche Bewusstsein eindringen, dass die Todesstrafe die Kriminalität zum Stillstand bringen könne. Dieser Gedanke, der durch niemanden bewiesen (wie in Amnesty International zu lesen ist) und von einem christlichen Standpunkt aus verkehrt ist, wird in der Gesellschaft hartnäckig propagiert und im christlichen Milieu wiederholt.
Für das russisch-orthodoxe Bewusstsein ist es aus bekannten historischen Gründen charakteristisch, zentristische, staatliche Ansichten zu vertreten. Das leitet sich von der mittelalterlichen Hoffnung auf den Staat und den Herrscher ab, die politische und militärische Verteidiger der Orthodoxie sein konnten. Entsprechend dieser Hoffnung ist das russische Christentum unbewusst immer bereit, den Staat in seinen eigenen staatlichen Funktionen zu unterstützen, darunter auch in der Judikatur und Exekutive. Der Autor musste oft nicht nur aus dem Mund von einfachen Bürgern, sondern auch aus dem Mund gebildeter Theologen eine Argumentation hören, die nichts Christliches an sich hatte, sondern einfach administrativ-staatlich war. Hier wird die Anwendung der Todesstrafe nicht auf Grund des Evangeliums oder auf Grund spiritueller Vorstellungen als notwendig anerkannt, sondern auf Grund der Zweckmäßigkeit als Eindämmung der Kriminalität. Wir können eine solche Position als Zugeständnis des christlichen Bewusstseins an den Geist der Säkularität bezeichnen. Dasselbe geschieht auch bei anderen ethischen und moralischen Problemen.
Eine andere Argumentationsweise der Befürworter der Todesstrafe ist die biblische. Verbietet die Bibel tatsächlich, Verbrecher hinzurichten? Das ist eine sehr komplizierte Frage, die wir heute nicht beantworten müssen, obwohl man im Voraus sagen muss, dass es keine direkte und einfache Antwort auf diese Frage gibt. Das Problem liegt darin, dass die Antwort auf diese Frage unserer Meinung nach nicht an der Oberfläche liegt. Sie erfordert nicht einfach eine formale Analyse der Bibel und der christlichen Glaubenslehre.
In der Polemik mit den Befürwortern der Todesstrafe werden wir auf einige konkrete Fragen antworten müssen. Die erste kann man als moralische Fragestellung bezeichnen: Kann man mit der Todesstrafe schwere Verbrechen zum Stillstand bringen? Ist die Todesstrafe eine würdige sittliche Bestrafung von Mördern und Gewalttätern oder nicht? Kann die Todesstrafe vom Menschen als Existenznorm akzeptiert werden?
Die zweite Frage betrifft die christliche Beurteilung der Todesstrafe. Gibt es in der Bibel klare Hinweise auf die Sündhaftigkeit der Todesstrafe, wie die Befürworter der Todesstrafe fragen? Ist das Christentum nach seiner Glaubenslehre tatsächlich gegen die Todesstrafe? Wie soll man die Todesstrafe von einem christlichen Standpunkt aus beurteilen?
Und schließlich die dritte Frage: Was ist christliche Sittlichkeit? Was ist christlicher Humanismus? Kann ein treuer Jünger Christi die Beibehaltung der Todesstrafe verteidigen?
Das sind die Hauptfragen, auf welche die Kirche, der Christ, der Theologe und Anthropologe antworten muss. Das ist eine Herausforderung der heutigen Welt an uns Christen und Wissenschaftler.
Fortsetzung folgt.