In English:
The ninth meeting of the Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Roman Catholic Church: Communiqué
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: We should bear witness to true faith in all places and in all times so that at least some may be saved
En français:
Le Synode des évêques de l’Eglise orthodoxe russe hors frontières a approuvé l’Acte de communion eucharistique avec le Patriarcat de Moscou
Le diocèse le plus occidental de Russie s’est doté d’une nouvelle cathédrale
La conférence de l’Alliance russe européenne
La réunion de la commission mixte catholique orthodoxe pour le dialogue théologique
Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: L’Eglise orthodoxe russe aujourd’hui (II)
Auf Deutsch:
Bischof Hilarion Alfeyev: Schwesterkirchen oder konkurrierende Kirchen? Probleme und Perspektiven der orthodox-katholischen Beziehungen (I)
The ninth meeting of the Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Roman Catholic Church: Communiqué
The ninth meeting of the Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Roman Catholic Church met in Belgrade, Serbia, from 18-25 September 2006, continuing the work begun in 1980 to seek the restoration of full communion. The Orthodox Church of Serbia generously provided hospitality for the meeting. The official opening took place in the patriarchal chapel of the Serbian Patriarchate in the presence of His Holiness Patriarch Pavle who welcomed the members of the Commission and offered his prayerful support, saying: "…I welcome all of you, to this house of God of our Church and of our people and my home! My humble prayer shall cover your Theological Dialogue of love and truth, for that is why you have gathered here. Of far greater significance, even of sole importance, is that all of you be strengthened by the grace of the Holy Spirit, which rectifies all of our shortcomings and heals all of our weaknesses". The Commission invoked the Holy Spirit on its work.
At the first working session in the Sava International Centre, the Co-Presidents H.E. Cardinal Walter Kasper and H.E. Metropolitan John of Pergamon introduced the work of the Commission, and H.E. Metropolitan Jovan of Zagreb welcomed all present on behalf of the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church. The Prime Minister of Serbia, Dr Vojislav Kostunica, addressed the Commission, affirming that: "...The Churches of the East and West are setting an extraordinary example by means of their dialogue, and this theological meeting in Belgrade represents a reference point on the way. The greatest gift to contemporary humanity would be to convince people, perhaps first and foremost the political elites, that dialogue has no alternative and that every form of application of force, dictate or imposition of one’s own models and solutions–in service of primarily personal interests– destroys the last remaining bridges between confronted peoples and communities, instead of building of peace, confidence, solidarity and cooperation…". He also hosted a reception and dinner for all the participants.
The Joint Commission is composed of 30 Orthodox and 30 Roman Catholic members, and is chaired by two Co-Presidents, H.E. Cardinal Walter Kasper and H.E. Metropolitan John of Pergamon (Ecumenical Patriarchate). H.E. Metropolitan Gennadios of Sassima (Ecumenical Patriarchate) and Monsignor Eleuterio Fortino from the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, serve as the Joint Commission’s Secretaries. The entire Roman Catholic delegation was present in the Belgrade meeting except for two members who were unable to attend. Orthodox members represented the Ecumenical Patriarchate, the Patriarchate of Alexandria and All Africa, the Patriarchate of Antioch, the Patriarchate of Jerusalem, the Patriarchate of Moscow, the Patriarchate of Serbia, the Patriarchate of Romania, the Patriarchate of Georgia, the Church of Cyprus, the Church of Greece, the Church of Poland, the Church of Albania, the Church of Czech Lands and Slovakia and the Church of Finland.
The Joint Commission discussed a text entitled: "The Ecclesiological and Canonical Consequences of the Sacramental Nature of the Church: Conciliarity and Authority in the Church", at three levels of the Church’s life: local, regional and universal. That text prepared by the Joint Coordinating Committee in Moscow in 1990 was to have been presented at the plenary meeting of the Joint Commission in Freising, Germany, the same year, but was not discussed then or later because events taking place in Eastern Europe at that time obliged the Commission to address the issue of "uniatism" in relation to the ecumenical dialogue. In the present meeting the document prepared in Moscow was carefully examined in a shared spirit of genuine commitment to the search for unity.
A Joint Drafting Committee was appointed to revise the text in the light of the many observations and comments made during the discussion on the text. A revised text will be the object of discussion at the next meeting of the Joint Commission which will be hosted by the Roman Catholic Church, next year, 2007.
During the week-long meeting the Roman Catholic delegates were present at the Orthodox Divine Liturgy in St. Mark’s Church on the Feast of the Nativity of the Mother of God, the Theotokos, and the Orthodox members in a Mass at the Roman Catholic Cathedral of Ascension of the Holy Virgin of Belgrade at the invitation of the Archbishop Stanislav Hocevar. The members of the Commission also had the opportunity to visit the historic Ravanica Monastery. A dinner was offered in the Monastery by H.E. Bishop Ignatij of Branichevo. On Sunday evening the President of Serbia H.E. Boris Tadic hosted a dinner at his residence in honour of the Commission.
The meeting of the Joint Commission was marked by a spirit of friendship and trustful collaboration. The members of the Commission greatly appreciated the generous hospitality of the Serbian Orthodox Church, and they strongly commend the ongoing work of the dialogue to the prayers of the faithful.
Belgrade, Serbia, 24 September 2006
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: We should bear witness to true faith in all places and in all times so that at least some may be saved
What were the reasons for the Russian Orthodox Church joining the World Council of Churches in 1961 despite the fact that the 1948 Conference of Heads and Representatives of Autocephalous Orthodox Churches had adopted a resolution condemning ecumenism?
Actually, the decision to join the Council was far from being taken in one sitting, and it was not easy to take.
We know that the Church is a divine-human organism with its earthly part not just living in society, among people of other faiths or non-believers, but also responsible before God and people for preaching the word of God, for the moral state of the people. Our Church had minimal opportunities for preaching at the Soviet time. And we saw in our membership in the WCC a chance to fortify our position within the country through coming out into the international arena. Besides, the ‘political’ and social work of the WCC in the 1960s and 70s included anti-war initiatives, criticism of various forms of racism and fascism, struggle with poverty and with nuclear proliferation. We had no objections against these programs. We did not and do not consider them to be in contradiction to our Christian conscience. On the contrary, in joining WCC programs in these areas, we followed the Lord’s commandment: ‘Blessed are the peacemakers’ (Mt. 5:9).
Theologically, the membership in the WCC in the 60s was also more justified since at that time the Council already built its work on the basis of the Toronto Declaration, which did not only affirm the faith in the Holy Trinity as basis for Christian cooperation, but also stated definitely and clearly that the Council did not claim any power over member churches, nor any right to give instruction to churches or to speak on their behalf. It was stated quite definitely that the WCC was only a forum called to serve churches in their relationships and did not have and could not have an ecclesiology of its own.
As you can see, contrary to the mythology created around the WCC’s alleged claims to be a sort of ‘Super-Church’ the Council has always been only a forum for Christians of various confessions.
Nevertheless, we were far from accepting everything in the Council’s basis and its theological work. We considered it necessary to bear witness to Orthodoxy in the Protestant milieu. The World Council of Churches also gathered strength and international authority, and we could not allow the considerable part of Christendom represented in it to have a distorted view of Orthodoxy. Certainly, there were representatives of other Orthodox Churches, including archpastors, pastors and theologians, who emigrated from Russia after 1917, working in the WCC at that time. But they were few and they often had to yield to pressure from other confessions. In this situation, we could not stand aside.
Your Eminence, the question arises immediately at this point about the Orthodox sharing communion with the Protestants and Catholics. There are a lot of stories that this practice did exist in the WCC.
That is good that you have reminded me about it. With all seriousness and responsibility I state that representatives of the Russian Orthodox Church have never come to communion with the non-Orthodox and have never let believers from other Christian communities to come to the Chalice.
I will quote a document devoted especially to ‘intercommunion’ and drafted by the WCC Faith and Order Commission as far back as 1952: ‘The possibility for interconfessional communion between churches which require uninterrupted apostolic succession in consecration of bishops and non-episcopal churches is excluded, and this affirmation is final’.
I can give you another example. The WCC assigns one day during its assemblies for the Orthodox liturgy. And some Protestants always complain loudly that they were not admitted to communion. This is a rule which has never had any exceptions.
Your Eminence, what about ‘the branch theory’ then? Many Orthodox people abroad, and some in Russia as well, are convinced that the WCC membership presupposes the acceptance of ‘the theory of branches’ and the existence of a certain inherent unity of all Christian Churches, which only needs to be ‘made visible’?
It is another popular myth about the WCC. I do not mean ‘the branch theory’, which is really shared by most of Protestant communities, but the allegation that this theory is shared by all the WCC members.
I would like to state absolutely clearly that for Orthodox Christians there can be no doubt that the Orthodox Church is the One Holy Catholic and Apostolic Church. Throughout the history of the WCC, none of its Orthodox participants have supported the so-called ‘branch theory’ as it totally contradicts Orthodox ecclesiology.
What can you say about the present state of the WCC. Many speak and write today about a crisis of the ecumenical movement. Perhaps the WCC will die and there will be nothing to speak about?
Perhaps. The crisis in the ecumenical movement is linked first of all with the crisis that has swept many Protestant communities which are rapidly heading towards extreme liberalism and radical modernization of their religious life, rejecting the basic norms of doctrine and Christian morality. I mean first of all the ordination of homosexuals and ‘blessing’ of same-sex marriages. Cooperation with communities having such practice is out of question, of course. Thus, we have had to break our long-standing contacts with the Episcopal Church in the USA because it consecrated an open homosexual as bishop in 2003. Later last year, we broke relations with the Church of Sweden because of its decision to bless the so-called same-sex unions.
Similar tendencies were felt in the World Council of Churches as well. Orthodox Churches strongly protested against the influence of this processes on the Council, but their resources were limited because the Orthodox are a minority in the Council.
Then in 1998 the inter-Orthodox meeting in Thessaloniki adopted, on the initiative of our Church, a statement expressing “concern of the Orthodox for some actions of the WCC (‘certain tendencies in the life of some Protestant member churches of the WCC, reflected in the WCC debate’) and their feeling that the existing structure of the WCC makes the meaningful Orthodox participation increasingly difficult and for some even impossible”.
That same year, the Assembly in Harare set up a Special Commission for the Participation of Orthodox Churches in the WCC, which included both Orthodox and Protestant participants.
I will say straight, we are satisfied with its seven year-long work. First, the voting procedure was replaced by a consensus procedure – which excluded the possibility for the Orthodox to find themselves a minority in settling major theological and ethical problems. Secondly, for those churches which are willing to work in the WCC but do not wish to be its members, a special category of ‘churches in association’ with the WCC was established. Thirdly, a Standing Committee for Consensus and Cooperation was set up, with the equal Orthodox and non-Orthodox membership (8 Orthodox and 8 non-Orthodox members). The task of the committee is to monitor the WCC agenda so that it may not include items for debate unacceptable for the Orthodox. In other words, if before the Orthodox had to make their case, still remaining a minority without an influence on final decisions, now any opinion is taken into account or at least registered. Therefore, it is no longer possible to say that a majority has voted in favour of a particular disputable decision of the WCC on behalf of all the members. If we had a similar procedure earlier there would have been, I am sure, much less mythology around the WCC and I would not have had to repeat for the nth time that Orthodox members of the WCC did not share intercommunion and were not engaged in building some ‘syncretistic Church’.
It was certainly a victory, and not only within the WCC. It was declared to the whole Christendom that the Orthodox would not tolerate any discussions or decisions on issues contradicting their faith and their conscience. It was shown to the whole Christian world that the apostolic tradition and genuine Christian morality did not die, that there are Churches who live up the commandments of Christ and urge people to come to their senses and give a rebuff to immorality leading to eternal perdition.
And already the Assembly at Porto Alegre this year did not even raise issues concerning the rights of sexual minorities or women’s ordination.
Your Eminence, many are concerned about so-called ‘common prayers’ together with the non-Orthodox. Is it true that for many years the Orthodox members of the WCC participated in such prayers?
After many Protestants have embarked on the path of extreme liberalization of their theology and morality thus moving far away from the norms of faith and life of the apostolic Church, representatives the Russian Church have stated that they will not take part in common prayers. Sometimes we attend them in silence and that mostly lay people, not clergy. By the way, the Special Commission has stipulated an opportunity for holding so-called ‘confessional’ prayers during WCC meetings. We often conducted Orthodox divine services during these meetings.
And what about the political aspect? It seems to be still essential in the work of the WCC. Is it really the Church’s affair to talk about politics?
Why, of course! If an obvious evil or injustice is perpetrated in various parts of the world, should the churches keep silent?
For instance, the WCC from the very beginning spoke strongly against the NATO bombing, addressing demands to the UN Security Council and making appeals to the heads of states involved in the coercive actions. The WCC repeatedly sent special delegations to various countries in former Yugoslavia. They met with both state officials and religious leaders, especially with His Holiness Patriarch Pavle and hierarchs of the Serbian Orthodox Church.
The WCC adopted a great number of statements condemning the violence against the local population and expressing support for the Serbian Orthodox Church. Let us mention the most vivid of them.
Thus, in March 1999, the WCC, the Conference of European Churches (CEC) and the Lutheran World Federation published a demand that the bombing of Yugoslavia should be stopped. The document expressed support for the statement made by His Holiness Patriarch Pavle on March 25, 1999, appealing to all countries and nations to stop the violence.
On June 24, 1999, the WCC and CEC issued a special statement titled ‘WCC and CEC appreciate Serbian Orthodox Church appeal’, giving a high appreciation to the Serbian Orthodox Church’s demand that the Yugoslavian government should resign ‘for the sake of peace and people’s salvation’. The statement pointed to the cooperation that has been maintained between the WCC, CEC and the Serbian Orthodox Church for many years and gave a high appraisal to the efforts of His Holiness Patriarch Pavle to support the Orthodox population in Kosovo. The document gave the assurance that the WCC and CEC would help and support the Serbian Orthodox Church just as other Churches as long as the arduous situation lasted.
On December 10, 1999, the WCC and CEC released a protest against the destruction of Orthodox churches and holy places in Metohija and Kosovo, expressing support for the Serbian Orthodox Church.
On October 6, 2000, the CEC made a public appeal to pray for the peoples of Yugoslavia. The appeal pointed to the special role played by the Serbian Orthodox Church in the efforts to stop the violence and people’s suffering.
On August 20, 2002, a statement of the WCC and CEC was published expressing concern for manifestations of violence against the Serbian Orthodox Church in Kosovo and the destruction of Orthodox holy places there. How can we withdraw from participation in such initiatives?
These are examples concerning one of the most acute political problems. It should be added that the WCC’s stand on the globalization issues, its view of many global economic and social processes and its attitude to conflict situations in various countries and regions are close to the position of our Church. For instance, the views of the Russian Orthodox Church and the WCC on the war in Iraq fully coincide.
Does it mean that the Russian Orthodox Church’s participation in the WCC will continue?
Now we intend to continue it and perhaps even to intensify it, since the World Council is a good platform both for preaching and asserting the values and interests of the Orthodox throughout the world. It should be also remembered that consultative work is carried out between national Orthodox Churches within the WCC. In view of the fact that pan-Orthodox conferences are not held for well-known reasons and the pan-Orthodox process has been impeded, the World Council often becomes the only platform for meetings of Orthodox participants to discuss the burning problems of today between themselves. By withdrawal we will isolate ourselves from this consultative process among Local Orthodox Churches. It should not be ruled out that it would be to some people’s liking. It is a well-known fact that in Orthodoxy there are forces which take badly any success of the Russian Orthodox Church and are interested in its weakening. If Christendom does not hear the voice of the Russian Church it will have to listen to other voices. It may lead to a breach of balances in universal Orthodoxy, which have been maintained with great effort thanks precisely to the authority of the Russian Orthodox Church in the whole world. A withdrawal from the WCC implies a weakening of the position of the Russian Church within the Orthodox family as well as in the whole world including Russian society, which is very much concerned for inter-confessional and interfaith relations. The demand that the Russian Orthodox Church should isolate itself can come either from those who do not know what is going on in the WCC and what the real role of the Russian Church has been in the entire complex system of inter-Christian and interfaith relations or those who consciously seek to restrict its influence and to weaken its authority.
However, if the WCC major members continue to deviate from the foundations of Christian theology and morality we will have to review the forms and the very possibility of our further participation.
Do you think that dialogue with non-Orthodox people will really keep them on the moral position?
In some cases it will, in others it will make them think. We, Orthodox people, tend to overlook the fact that a great many people in the modern world have just never heard anything about authentic Christian morality or consider it to be long antiquated.
We must bear witness to the true faith in all places and at all times so that ‘by all means some may be saved’ (cf. Cor. 9:22). It is wrong to think that since the time of persecution against the Church is over in Russia we don’t have to continue the international Christian dialogue. And should we let today’s western ‘post-Christian’ world go wherever it wants?
It seems to me that it is necessary to participate in dialogue with everyone who can make an influence on society for the better. Sometimes the very fact of dialogue, its themes, information about it in the mass media, is already a sobering and instructing influence on many people.
Last May a very interesting conference took place in Vienna between representatives of our Church and Roman Catholics on the theme “To Give Europe a Soul’. It was about the need to return to the continent the Christian soul it has lost or has almost lost. To this end we should defend Christian values against secularism and relativism. At that conference we stated together with the Catholics that European countries today as never before need to have moral education strengthened since its absence or underdevelopment tends to lead to destructive consequences, such as growth of all kinds of extremism, birth rate decline, environment pollution, violence. The principle of moral responsibility just as the principle of freedom should be consistently lived up in all spheres of human life – politics, economy, education, science, culture, mass media. Since religious organizations are not separated from society, the efforts of parish and monastic communities, church schools and universities, cultural and social centers for developing personal moral responsibility should be positively recognized by society and state.
It is a very correct attitude. We should not keep silent and watch indifferently people coming down, but we should insist that Christian morality should be taught to people and taught openly. And the fact that we make such statements together with the Catholics is not at all injurious to the task; quite the contrary, the authorities in various countries will find it difficult to dismiss a common opinion of the Orthodox and the Catholics. The conference in Vienna deserves to be given the highest assessment in both Orthodox and Catholic countries. The Protestants however, who are members of the Ecumenical Council in Austria, were exasperated: Why do you hold such important conference without us? Well, who is against? Next time, we will hold a conference with those Protestants who have remained faithful to the Christian way of life.
It is my conviction that we should maintain contacts with other traditional religions as well, especially today when the most violent military conflicts have often a religious taint. How can we refuse to meet representatives of Islam, Judaism or Buddhism if such meetings and dialogues help to stoop war or expose those who use religion as a cover for their most cruel and selfish designs?
Our Church has maintained dialogue with society within the World Russian People’s Council. The 2004 Council adopted a Code of Moral Principles and Rules in Economic Activity, which has been welcomed by many businessmen and officials. At the same time, there was strong criticism and derision in response to it. They said: All this is of interest only for the internal church milieu. And then we asked Catholics, Protestants, Muslims, Jews and Buddhists to comment on the document. They all supported it. This has given the Council’s document a special authority.
Last April, the 10th World Russian People’s Council was held in Moscow. It was attended by Orthodox Christians and representatives of other confessions and faiths. Among the central events at this forum was the adoption of a Declaration on Human Rights and Dignity, which, while not opposing the secular system of rights, points out that ‘there are values which are not below human rights. These are the values of faith, morality, things holy, the Fatherland. When these values and the implementation of human rights come into conflict, society, state and law should combine both in a harmonious way’. I would describe this document as unique. It is a reminder of the Christian origin of the notion of rights and obligations that people have before God and one another. But we are against idolizing human rights as a religion with a new value system. Freedom of religion should not be made dependent on other human rights, not less but also not more important. I refer to the cases where, for instance, believers in some western countries cannot, speaking in public, call homosexuality a sin.
This summer a World Summit of Religious Leaders took place in Moscow. This forum focused on morality. As His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia said in his speech, there has been a tendency in the West in recent times ‘to marginalize religion. People often think freedom is all-permissiveness. But all religions have moral values which place certain obligations on people and it is very important that these spiritual and moral values should be preserved in our time’.
Certainly, the message adopted by this important interfaith meeting is not an obliging document. Nevertheless, the Summit and its final document reminded the whole world that ‘the human being is the Lord’s unique creation whose existence reaches eternity. The human being should not become either a commodity or an object of political manipulation or a part of the machine of production and consumption’. It is for the task of asserting these truths in Russia and in the world and opposing the destructive spirit of this age that we need inter-Christian and interfaith dialogue.
Le Synode des évêques de l’Eglise orthodoxe russe hors frontières a approuvé l’Acte de communion eucharistique avec le Patriarcat de Moscou
Le Synode des évêques de l’Eglise orthodoxe russe hors frontières a approuvé L’Acte de communion eucharistique avec le Patriarcat de Moscou au cours de sa réunion du 7 septembre 2006. Cette approbation s’est fondée sur la décision du concile épiscopal du 15-19 mai 2006. La version approuvée est celle qui a été corrigée par les commissions lors de leur septième réunion, selon l’information diffusée par Interfax.
Le Synode a confié à l’archevêque Marc de Berlin et d’Allemagne, président de la Commission pour le dialogue avec le Patriarcat de Moscou, le soin de définir avec l’archevêque Innocent de Chersonèse le moment de la publication commune des déclarations des deux Synodes sur les sites officielles des deux Eglises.
Les deux actes seront considérés comme définitifs après avoir été signés par les primats des deux parties de l’Eglise orthodoxe russe.
Le diocèse le plus occidental de Russie s’est doté d’une nouvelle cathédrale
Le 9 et le 10 septembre 2006 le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie s’est rendu dans le diocèse de Kaliningrad, la région la plus occidentale de la Russie, une enclave russe au milieu des pays baltes. La région fêtait le soixantième anniversaire de son entrée dans la Russie. Le patriarche Alexis, en concélébration avec le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, le métropolite Chrysostome de Vilnius et de Lituanie, le métropolite Isidore d’Ekaterinodar et de Kouban, les évêques auxiliaires et hôtes du diocèse, a consacré la nouvelle cathédrale de la ville, dédié à la Nativité du Seigneur. Cette visite est la première du patriarche Alexis dans le diocèse de Kaliningrad.
Le président de la Fédération de Russie, M. Vladimir Poutine, fut un des hôtes venus à la consécration de la cathédrale.
La conférence de l’Alliance russe européenne
La conférence de l’Alliance russe européenne avec le thème «Autonomie culturelle pour les minorités: expérience et perspectives» a eu lieu à Riga le 9 septembre 2006. Elle a réuni des délégués des diasporas russophones de vingt pays de l’Europe, des députés du Parlement européen, des hommes politiques des pays baltes, des journalistes et des représentants de la communauté vieille-croyante de Lettonie. La conférence a été organisée avec le soutien de la fraction du Parlement européen «Les Verts/L’alliance européenne libre» et a été présidée par le comte P. Cheremetiev, président du Conseil international des concitoyens russes.
Le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie a adressé un message aux participants de la conférence qui a été lu par l’archiprêtre Anton Ilin, secrétaire de la Représentation de l’Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes, qui est également vice-président de l’Alliance russe européenne. Le père A. Ilin a souligné que la collaboration de l’Alliance avec l’Eglise orthodoxe russe est un crédit de confiance important pour le travail de la toute jeune organisation dont l’objectif est de défendre les droits et les particularités des diasporas russophones en Europe.
La réunion de la commission mixte catholique orthodoxe pour le dialogue théologique
La réunion de la commission mixte catholique orthodoxe a eu lieu du 18 au 24 septembre 2006 à Belgrade. Le Patriarcat de Moscou y était représenté par l’évêque Hilarion de Vienne et d’Autriche, représentant de l’Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes, et le prêtre Igor Vyzhanov, secrétaire pour les relations entre les chrétiens du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou.
La réunion a commencé par une prière orthodoxe en présence du patriarche Paul de Serbie et s’est poursuivi par un office dans le rite latin. Les discours d’ouverture ont été prononcés par le patriarche Paul et les deux co-présidents de la commission: le métropolite Jean (Zizioulas) de Pergame et le cardinal Walter Kasper, président du conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens.
Le premier ministre de la Serbie, V. Kostunica, s’est également adressé aux membres de la commission en soulignant que le dialogue entre l’Orient et l’Occident n’a pas d’alternative. Le premier ministre serbe a fait allusion à la situation politique du Kosovo où des centaines de milliers de personnes sont restées sans logement et plus de 150 églises ont été détruites ces dernières années. En conclusion V. Kostunica a affirmé que par sa situation au carrefour des peuples la Serbie a la vocation de contribuer au dialogue des traditions et des cultures européennes.
Pendant une semaine les membres de la Commission ont examiné le document élaboré par le comité de coordination, intitulé «Les conséquences ecclésiologiques et canoniques de la nature sacramentelle de l’Eglise». Ce document avait été rédigé en 1990 avant la réunion plénière de la Commission à Freising (Allemagne), mais n’avait pu y être examiné; les conflits interconfessionnels qui s’étaient manifestés dans certains pays d’Europe orientale avaient poussé la Commission à réfléchir à la question de l’uniatisme.
La prochaine réunion de la Commission aura lieu en octobre 2007.
Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: L’Eglise orthodoxe russe aujourd’hui (II)
Extraits du livre «L’Evangile et la liberté. Les valeurs de la Tradition dans la société laïque» (Paris: Cerf, 2006)
Vous avez, dans votre jeunesse, travaillé la question de l’épiscopat dans l’Église, notamment chez saint Ignace d’Antioche qui accordait une grande importance au charisme épiscopal. L’évolution du rôle de l’évêque en Orient et en Occident a été importante. Quel est le rôle des évêques aujourd’hui dans l’Église russe?
Je ne pense pas que la conception de l’évêque dans l’Église orthodoxe d’aujourd’hui soit très différente de celle qu’en avait saint Ignace d’Antioche. Dans la tradition orthodoxe l’évêque est toujours le pasteur et le président de l’assemblée dans la célébration des sacrements, c’est autour de lui que s’unit l’Église dont il est le serviteur. Aujourd’hui, comme dans l’antiquité, l’évêque a la responsabilité de l’unité interne de sa communauté et de ses rapports avec le monde extérieur. Au long de toute l’histoire de l’Église il fut demandé aux évêques de faire preuve de courage et de sagesse et, dans certains cas, d’être capable de se sacrifier par fidélité au Seigneur et pour leur peuple. Il en était ainsi au temps d’Ignace d’Antioche, il en fut ainsi pendant toute l’histoire de l’Église russe, y compris au XXe siècle. Cela devrait être ainsi toujours et partout là où la foi de l’Église au Dieu un et trine suscite l’incompréhension, la condamnation, ou même l’agression de la part de ceux qui détiennent le pouvoir dans ce monde.
Une des particularités de la mission épiscopale en Russie aujourd’hui est une attention spécifique portée au travail pour la paix dans le contexte potentiellement conflictuel d’une société pluriethnique et multiconfessionnelle qui a subi une transformation radicale de son système politique et économique, ainsi qu’une division tragique de sa population qui, du jour au lendemain, s’est retrouvé séparée par des frontières subitement dressées. La paix sur l’espace post-soviétique, la paix dans les relations entre hommes de nationalités et de religions différentes, la paix entre les divers groupes sociaux, est de nos jours une tâche pastorale très importante. Or nous savons tous très bien qu’il ne peut y avoir de paix durable sans justice. Lutter pour la justice signifie donc prendre part à la vie sociale, chercher par tous les moyens possibles à exercer une influence morale et spirituelle sur certains processus de prises de décisions.
Le monachisme représente aussi une force spirituelle très importante en Russie. Quel devrait être, selon vous, le monastère idéal du XXIe siècle?
La tradition monastique a une longue histoire! Dès l’époque de saint Pacôme, fondateur du monachisme égyptien cénobitique, il existait deux modes de vie pour les moines: communautaire et anachorétique. De nos jours le premier mode de vie est largement dominant. Il est réalisé dans les monastères cénobitiques. En plus de ces derniers il subsiste également des monastères idiorythmiques qui, cependant, tendent à se transformer en communautés cénobitiques. De ce fait, au Mont Athos, qui est le modèle de la vie monastique, presque tous les monastères idiorythmiques sont devenus cénobitiques. Il subsiste des anachorètes aussi dans certaines régions reculées du monde, au Mont Athos, dans le Caucase, mais ce mode de vie est réservé à de rares élus!
Qu’est-ce que les monastères du XXIe siècle ont de particulier par rapport aux monastères des époques passées?... La face externe de la vie des monastères, dirigée vers la mission sociale, a beaucoup évolué, en fonction de l’évolution du monde lui-même. De nos jours beaucoup de nos monastères se consacrent au travail d’édition. Dans cette activité d’évangélisation ils ont recours à des moyens techniques modernes. De nouvelles responsabilités, liées à l’activité missionnaire, ont vu le jour. Quant à la vie intérieure et spirituelle des moines, elle demeure toujours secrète. Les types de monastères et le caractère de leur mission peuvent varier, mais, quelles que soient la direction choisie et la sévérité de la règle, la principale tâche du moine reste la prière. C’est un principe intangible de la vie monastique.
Plus le commandement de l’amour est mis en pratique dans un monastère, plus ce dernier est proche de l’idéal. Le sens de la vie monastique ne consiste pas dans l’austérité: celle-ci n’est qu’un moyen de parvenir à la perfection. Le sens de la vie d’un moine est l’amour de Dieu et du prochain. Or l’amour ne peut être mesuré. Il existe des monastères connus dans toute la Russie, voire dans le monde entier, mais il existe également des centaines de communautés ignorées du monde et qui, pourtant, nous porte secours par leurs prières. Dieu seul peut juger de l’élévation de la vie des moines. Il est seul à connaître ses élus.
En Orient on parle souvent du monachisme «savant» ou académique. Cette notion reste cependant très floue dans l’Orthodoxie russe. Que penseriez-vous d’une éventuelle distinction des divers types de vie monastique, un peu comme dans la tradition latine? Pourrait-on imaginer des Dominicains orthodoxes?
Avant d’aborder cette question, j’aimerais dire quelques mots à propos des moines actifs et contemplatifs en Russie. Les deux modes de vie monastique y ont eu une immense importance. Le monachisme actif a une longue tradition en Russie. Au XIVe siècle saint Euthyme de Souzdal s’est illustré par sa pauvreté et son service des démunis. Contemporain de saint Serge de Radonège il a, à l’instar de ce dernier, dirigé son monastère surtout par son exemple personnel, cherchant à être serviteur de tous et accomplissant de lourdes tâches matérielles au milieu de ses frères. Saint Euthyme s’est rendu célèbre par son amour des pauvres, son hospitalité, pour avoir payé les dettes de nombreuses personnes et intercédé pour ceux qui étaient injustement condamnés. Un mot de lui suffisait pour que les autorités changent leur verdict et remettent les prisonniers en liberté. C’est ainsi qu’il considérait sa mission à l’égard du monde.
Saint Joseph de Volotsk a poursuivi cette tradition d’un monachisme actif. A des époques difficiles son monastère réussissait à nourrir 700 personnes environ par jour. On croit souvent qu’il existait une divergence, voire une confrontation entre les deux colonnes du monachisme russe de la fin du XVe et du XVIe siècles: saint Joseph de Volotsk et saint Nil de Sora. On les imagine souvent comme fondateurs de deux branches «opposées» de la vie spirituelle: l’une tournée vers la mission extérieure, l’autre concentrée sur la contemplation. C’est inexact. La Règle rédigée par Joseph visait également une renaissance intérieure complète de l’homme. Elle exigeait de la part des moines un travail ininterrompu, mais associé à la prière communautaire et personnelle. Le travail représentait pour Joseph l’essence même de la vie ecclésiale: la foi incarnée dans les bonnes œuvres et la prière active. Quant à Nil de Sora, son enseignement sur la vie contemplative et la prière incessante allait de paire avec le travail physique indispensable pour pourvoir aux besoins naturels. Le travail spirituel et matériel, la prière et le soin physique du prochain ne s’excluent pas mutuellement et ne sont pas opposés, mais constituent deux faces du service chrétien. L’accent mis par saint Nil sur le recueillement, celui mis sur la mission dans le monde par saint Joseph, sont des particularités de leurs personnalités et non pas des contraires. Saint Joseph a formé une pléiade de moines qui non seulement excellèrent dans les œuvres de charité, mais servirent également l’Église en qualité d’évêque. Au rang des disciples de Joseph appartiennent notamment le métropolite Macaire de Moscou, le métropolite et martyr Philippe qui a donné l’exemple édifiant d’un témoignage sans compromis à la vérité face à Ivan le Terrible. Il faut se rappeler aussi que ce sont les monastères de tendance «joséphienne» qui sont devenus des centres de mission, de service social, de création artistique. Ainsi, saint Joseph lui-même a invité, pour faire les fresques de l’église de son monastère, le célèbre iconographe Denis qui est également l’auteur d’un autre magnifique monastère «josephien», celui de saint Théraponte. Au début du XXe siècle cette tradition de vie monastique active se retrouvera dans l’activité du célèbre couvent de Marthe et Marie, ainsi que dans nombreux autres monastères.
Monseigneur, vous semblez vous reconnaître plutôt dans la tradition «joséphienne»! Le monachisme savant relève-t-il de cette tradition?
Avant la révolution cette institution, ou plutôt cette orientation de la vie monastique que représente le monachisme «savant» a souvent été objet de critiques, parfois justifiées. On disait que la place d’un moine est au monastère; que les moines qui restaient dans les académies de théologie n’aspiraient qu’à l’avancement de leur carrière. Au premier abord, cela peut sembler exact, car les chaires épiscopales et les postes administratifs étaient occupés exclusivement par ce type de moines. Cela ne signifie cependant pas que tous ces moines étaient des arrivistes! Le ministère d’un évêque ou d’un administrateur de l’Église est une charge difficile qui exige des qualités et des compétences particulières chez ceux qui l’exercent. Il suppose d’une part une expérience spirituelle qui chez nous s’obtient avant tout dans la communauté monastique. Elle exige d’autre part de l’évêque une excellente formation. Ainsi, ce sont les représentants de ce monachisme savant ou académique qui se sont trouvés chez nous les plus aptes à réunir ces deux compétences: l’expérience de la vie monastique et une bonne formation théologique et générale.
Au nombre de moines savants on compte des hiérarques remarquables de l’Église russe qui ont su associer une foi et une piété véritables avec une formation de très haut niveau. Ce sont le métropolite Gabriel (Petrov) de Pétersbourg, qui a d’ailleurs beaucoup contribué à la renaissance de la vie monastique en Russie après la politique de sécularisation de Catherine la Grande de 1764, les métropolites de Moscou Platon (Levchin, XVIIIe siècle), saint Philarète (Drozdov, XIXe siècle), le métropolite Antoine (Khrapovitsky, + 1936) et le patriarche Serge (Stragorodsky, + 1945).
Je voudrais ici mentionner ici à nouveau tout particulièrement le métropolite Nicodème (Rotov, + 1978), sous l’influence duquel un groupe de jeunes moines s’est formé auprès du séminaire et de l’académie de théologie de Leningrad. Ses membres se consacraient au travail scientifique et pédagogique. J’en faisais partie. Cette initiative très importante du métropolite Nicodème a plus tard été reprise par l’académie de théologie de Moscou: c’est ainsi qu’est né le cycle doctoral auprès du Département des relations extérieures, dépendant sur le plan universitaire de l’académie. Comme avant la révolution, de nombreux moines qui passèrent par cette «école de moine savant» de Monseigneur Nicodème sont devenus par la suite évêques.
Le monachisme savant doit exister tant que l’Église en ressent le besoin. Cette tradition doit vivre tant que l’Église a des jeunes gens qui désirent se consacrer à la vie monastique et qui possèdent en même temps des capacités pour le travail intellectuel, théologique.
Traduction du russe par Hyacinthe Destivelle et Alexandre Siniakov.
Suite dans Europaica 106.
Avec l’aimable permission des Editions du Cerf.
Bischof Hilarion Alfeyev: Schwesterkirchen oder konkurrierende Kirchen? Probleme und Perspektiven der orthodox-katholischen Beziehungen (I)
Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil bis jüngst verwenden die katholischen und die orthodoxen Kirchen im Bezug aufeinander den Terminus „Schwesterkirchen“. Die Verwendung dieses Terminus ist nicht nur eine Folge protokollarischer Höflichkeit. Der Terminus „Schwesterkirchen“ zeugt von jenen Veränderungen, die in den orthodox-katholischen Beziehungen in den Sechziger-, Siebziger- und Achtzigerjahren vor sich gegangen sind, und die, wie es schien, diese Beziehungen für immer in die Richtung der Zusammenarbeit und Annäherung gewendet haben.
Die Krise in den Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der Orthodoxie, die in den Neunzigerjahren im Zusammenhang mit der Wiedergeburt der unierten Kirchen in einer Reihe von Regionen Europas, vor allem in der Westukraine und in Siebenbürgen, entstanden war, stellte die Schwesterkirchen vor neue Herausforderungen. Es folgte die bekannte Verschlechterung der Beziehungen zwischen den Kirchen, die sich im Abbruch des Dialogs zwischen ihnen äußerte. Und es ist kein Zufall, dass Kardinal Ratzinger, der zur damaligen Zeit der Glaubenskongregation vorstand, am 30. Juni 2000 an die Vorsitzenden der katholischen Bischofskonferenzen eine „Note“ richtete, in der ein differenzierter Gebrauch des Terminus „Schwesterkirchen“ gefordert wird. Diese Instruktion spiegelte in gewisser Weise die traurige Realität des Wandels der Schwesterkirchen in konkurrierende Kirchen wider, die in ein und demselben kanonischen Raum gegeneinander kämpften.
In diesem Beitrag möchte ich dazu Stellung nehmen, wie ich die Perspektiven der orthodox-katholischen Zusammenarbeit sehe und welchen Weg wir gehen sollten, um aus konkurrierenden Kirchen wieder zu Schwesterkirchen zu werden.
Die orthodox-katholischen Beziehungen an der Wende der zwei Pontifikate
Zunächst möchte ich einige Worte über jene Ereignisse im Leben der römisch-katholischen Kirche und in der Geschichte der orthodox-katholischen Beziehungen sagen, durch die das vergangene Jahr gekennzeichnet war.
Am 2. April 2005 starb Papst Johannes Paul II., einer der herausragenden Päpste in der Geschichte der katholischen Kirche. Er war ohne Zweifel der einflussreichste religiöse Führer der Gegenwart. Sein Einfluss ging weit über die Grenzen der katholischen Kirche hinaus, die er mehr als ein Viertel Jahrhundert leitete. Seine Botschaft hörten und schätzten Millionen von Menschen in der ganzen Welt, nicht nur Katholiken, sondern auch Orthodoxe, Protestanten, Anglikaner, Juden, Muslime und, was wahrscheinlich noch wichtiger ist, auch ungläubige Menschen.
In einer Zeit, da die säkularen Politiker in der Mehrzahl der westlichen Länder danach streben, die Religion aus der Sphäre der Gesellschaft auszuschließen, sie auf den Bereich der persönlichen Frömmigkeit zu beschränken, sie aus den Schulen, Universitäten und den Massenmedien zu verdrängen, war Johannes Paul II. eine Person der Öffentlichkeit von Weltrang. Jede seiner Reisen wurde breit beleuchtet, jede Aussage nicht nur in der kirchlichen, sondern auch in der weltlichen Presse kommentiert. Sogar auf dem Sterbebett fuhr er fort, Christus ohne Worte zu verkünden, und zog auf sich die Aufmerksamkeit aller führenden Massenmedien der Welt, die im Laufe von einigen Tagen Minute für Minute aufmerksam seinen Gesundheitszustand beobachteten.
Am 19. April wurde Kardinal Joseph Ratzinger, der den Namen Benedikt XVI. annahm, auf den Römischen Stuhl gewählt. Die Wahl dieses erfahrenen Kardinals, der im Laufe von vielen Jahren der Glaubenskongregation vorstand, wurde in christlichen Kreisen verschieden aufgenommen. Die große Mehrheit der Katholiken begrüßte diese Wahl. Kritik am neu gewählten Papst ertönte fast ausschließlich aus liberalen Kreisen. So nannte zum Beispiel der liberale katholische Theologe Hans Küng, dem die Glaubenskongregation seinerzeit die Lehrbefugnis an der katholischen Fakultät entzogen hatte, den Tag der Wahl Benedikts XVI. einen „schwarzen Tag“ in der Geschichte der römisch-katholischen Kirche, eine Reihe von Protestanten drückte ihre Besorgnis darüber aus, dass der neue Pontifikat von einer Erkaltung in den protestantisch-katholischen Beziehungen geprägt sein könnte.
In den orthodoxen Kirchen wurde dagegen der Amtsantritt Benedikts XVI. sehr positiv aufgenommen, da Hoffnung aufkam, dass der neue Pontifikat eine neue Seite in der Geschichte der orthodox-katholischen Beziehungen eröffnen wird. Sicher ist die Wahl des Papstes eine innere Angelegenheit der römisch-katholischen Kirche. Gleichzeitig ist es vielen Orthodoxen bei weitem nicht gleichgültig, wie der neue Pontifex sein wird, welchen Kurs er in Bezug auf die orthodoxe Kirche einschlagen und wie er an die aktuellen Probleme herangehen wird. Mit dem Beginn des neuen Pontifikats sind in der orthodoxen Kirche bestimmte Hoffnungen und Erwartungen verbunden.
Vor allem hoffen viele Orthodoxe, dass die katholische Kirche ihre Tradition der theologischen und moralischen Lehre weiterhin wahren wird, ohne dem Druck von Seiten der „progressiven“ Gruppen nachzugeben, die zu einer Weihe von Frauen, der Anerkennung so genannter „gleichgeschlechtlicher Ehen“, Abtreibungen, Verhütung, Euthanasie usw. aufrufen. Es besteht kein Zweifel daran, dass Benedikt XVI., der seine Positionen in diesen Fragen bereits deklariert hat, nicht dem Druck dieser Gruppen nachgeben wird, die sowohl in der katholischen Kirche als auch außerhalb derselben existieren.
Auf dem neuen Papst ruht die Hoffnung, dass sich der Gegensatz zwischen den christlichen Bekenntnissen auf der Grundlage der apostolischen Tradition und der säkularen Weltanschauung, die im europäischen Gesellschaftsfeld dominiert, klar herausstellen wird. Kardinal Ratzinger war für seine eindeutige Haltung gegen den Relativismus und Säkularismus in Europa und darüber hinaus bekannt. Vor Beginn des Konklaves wandte er sich an die Kardinäle mit einer Predigt, die nach Meinung einiger westlicher Journalisten einem Donnerschlag glich: „Wir bewegen uns“, sagte er, „auf eine Diktatur des Relativismus zu, […] der keine Beschränkungen akzeptiert und als endgültiges Kriterium das eigene Ego des Menschen und sein Wollen proklamiert“. Die Predigt am Vorabend des Konklaves war programmatisch, und es ist ganz offensichtlich, dass der Kampf, den Ratzinger dem Relativismus angesagt hatte, die Kardinäle nicht abschreckte. Im Gegenteil, indem sie ihn zum Papst wählten, zeigten die Kardinäle ihre Bereitschaft, dieses Programm zu unterstützen. Der Hauptverbündete der katholischen Kirche im Zeugnis gegen den Säkularismus und den Relativismus ist die orthodoxe Kirche.
In der russischen orthodoxen Kirche hoffen viele, dass der neue Pontifikat einen Durchbruch in den Beziehungen zwischen dem Vatikan und Moskau bringen wird und dass ein Treffen zwischen dem Papst von Rom und dem Patriarchen von Moskau doch stattfinden kann. Einem solchen Treffen und einem möglichen Besuch des Papstes in Russland müssen konkrete Schritte in Richtung eines größeren gegenseitigen Verstehens vorausgehen, aber auch eine sorgfältige Erarbeitung einer gemeinsamen Position in den Hauptfragen, die die beiden Kirchen trennen. Darüber sprach Seine Heiligkeit Patriarch Aleksij II. von Moskau und der ganzen Rus’ mehrmals. Bei der Pressekonferenz am 21. Juli 2005 sagte er: „Ich habe früher niemals die Möglichkeit eines Besuchs des Papstes in Russland ausgeschlossen und tue dies auch jetzt nicht, aber nur unter bestimmten Bedingungen und nach Lösung bestimmter bestehender Probleme“. Dazu zählt der Patriarch den „breiten Proselytismus“ der Katholiken auf dem Territorium Russlands, der Ukraine, Weißrusslands und Kasachstans, und auch jene gewalttätigen Handlungen im Bezug auf die orthodoxen Gläubigen, die in der Westukraine stattgefunden haben, nachdem dort der Uniatismus wieder erstanden war.
Mit dem neuen Pontifikat ist eine allgemeine Erwartung der Verbesserung im gesamten Spektrum der Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der Weltorthodoxie verbunden. Im Jahr 2000 fand in Baltimore (USA) eine Sitzung der Gemischten orthodox-katholischen Dialog-Kommission statt. Das Thema der Sitzung waren die kanonischen und ekklesiologischen Folgen der Union. In dieser Frage wurde keine Übereinstimmung erreicht, und die Diskussion, die voll von Empörung, Enttäuschung und Kränkungen auf beiden Seiten war, wurde unterbrochen – wie es damals schien, ohne jede Perspektive, die Arbeit der Kommission wieder aufzunehmen.
Dennoch traf sich die interorthodoxe Delegation, die durch die orthodoxen Kirchen für die Arbeit in der Gemischten Dialog-Kommission mit der römisch-katholischen Kirche bestellt wurde, im September dieses Jahres in einer bedeutend erneuerten Zusammensetzung nach einer fünfjährigen Pause wieder. Dieses Treffen, das in Istanbul auf Einladung des Patriarchen von Konstantinopel Bartholomaios stattfand, zeugt von einem neuen Beginn in den orthodox-katholischen Beziehungen. Es ist beschlossen, dass sich die Gemischte Dialog-Kommission im Herbst 2006 in vollständiger Zusammensetzung treffen wird.
Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie 53 [2006] 1/2, S. 105-110.
Übersetzung aus dem Russischen: Erzdiakon Viktor Schilowsky, DDr. Johann Krammer.
Fortsetzung folgt