In English:
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: The Experience of Viewing the Problems of Human Rights and their Moral Foundations in European Religious Communities
The Elijah Board of World Religious Leaders: Statement on Pope Benedict XVI’s Academic Lecture in Regensburg
En français:
Séminaire "Evolutions des principes éthiques et droits de l'homme dans la société pluriculturelle" au Conseil de l'Europe
Métropolite Cyrille: Les rapports entre orthodoxes et gréco-catholiques doivent être moins douloureux
Métropolite Cyrille: "Les blessures causées au corps de l'Eglise en Grande-Bretagne sont en train de se cicatriser"
Le métropolite Cyrille a consacré une église orthodoxe à Vienne
Chaque année 170 000 chrétiens meurent comme martyrs, 200 millions sont persécutés pour leur foi
Auf Deutsch:
Bischof Hilarion Alfeyev: Schwesterkirchen oder konkurrierende Kirchen? Probleme und Perspektiven der orthodox-katholischen Beziehungen (III)
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: The Experience of Viewing the Problems of Human Rights and their Moral Foundations in European Religious Communities
Presentation at the ‘Evolution of Moral Values and Human Rights in Multicultural Society’ Conference, Strasbourg, 30 October 2006
Ladies and Gentlemen, Brothers and Sisters,
First of all I would like to tell you that I highly appreciate the opportunity to speak about the Russian Orthodox Church’s view on human rights precisely here in Strasbourg, at a forum which represents the Council of Europe. There are two reasons for this satisfaction. Firstly, I represent the Orthodox vision of human rights in an ‘experienced’ organization which for a number of decades has accumulated great knowledge in and means of handling this realm. Secondly, I highly value the fact that this conference is taking place. It speaks of how the Council of Europe is open to listening to the voices of various cultures in the European space. For me this testifies to the fact that the Council of Europe is not an elite club remote from society, but a vital expanse of communication between the peoples of Europe, moreover in relation to the values by which they live.
Last April the Holy Synod of the Russian Orthodox Church took a decision to produce a document reflecting its view on human rights and the advocacy of human rights. The development of this document has only just begun. Therefore I can only draw your attention to the directions which this work is taking and how it poses the problem. As we are aware, the results of any work are greatly influenced by the motives behind it. Therefore, to begin with, I would like to outline two fundamental reasons by which the Russian Orthodox Church today raises the question of human rights.
First of all, now is the most suitable time for profound reflection upon this conception from the position of our thousand-year spiritual and national tradition. It is no secret that the concept of human rights and its institutions are an idea and reality which have formed in Western culture. Therefore their borrowing requires adaptation to the concrete life of a particular people. Unfortunately, after the Second World War, when the topic of human rights became ever more relevant in international relations and occupied a leading position in the internal life of many countries, the Russian Orthodox Church was deprived of the opportunity of being able to discuss freely this topic. In Soviet society human rights were not regarded as a serious challenge. In signing international agreements in defense of human rights, the Soviet Union had in mind its own standards of human rights, the inviolability of which were upheld by the power of the state. Today no external forces put the Russian Orthodox Church under pressure; therefore it is able to express freely its opinion of human rights. Moreover, these considerations are based on the small yet practical experience of fifteen years of living in communities orientated towards human rights norms.
On the other hand, the Russian Orthodox Church is endeavouring to make its contribution to the development of the universal character of human rights. I have often chanced to hear the view that Russians want to come up with their own comfy notion of human rights and then justify it by any means possible. I would like to make it clear that nobody has ever invented a means of speaking of universal norms other than in their own national language. To this day the understanding and application of human rights bear the serious cultural imprint of the West. This is perhaps not so noticeable in the West, yet it is obvious in the East, in Asia, Latin America and Africa. It is therefore too early to say that a universal vision of human rights exists. Indeed, we are only on the verge of hammering out a truly universal understanding of human rights to which each culture will make its contribution. I believe this to be one of the priority tasks of dialogue between civilizations.
I do not deny that the West has made and continues to make a very weighty and significant contribution to this process, yet it is essential to listen to other voices. In turning to the language of its national culture, each nation turns towards that which is universal within it. Russian culture is especially sensitive to the universal concerns of the human person. It contains a tradition of reflecting upon the topics of freedom, mercy and philanthropy. This is witnessed by Russian theology, spirituality, philosophy, literature and art, which have been studied with interest in other countries. These are the motives which underlie the work of the Russian Church on the topic of human rights.
Now allow me to present those basic lines along which the working group responsible for preparing the document on human rights is thinking. We believe that this document ought to begin by reflecting upon the ideological nucleus of human rights and then come to some practical conclusions. It is obvious that the central idea of the concept of human rights is the notion of the value of the human person. In accordance with this view the well being of each person ought to constitute the main goal of any social order. I would say that this view is a result of humanity’s suffering in the terrible wars of the twentieth century, which were instigated under the influence of the idea of national, racial, ideological or economic supremacy. Humanity has seen that this is a dead end. It leads nowhere. Each life and each person have value and are called to a good life. And this idea, which is imbedded in human rights, finds a response in the hearts of many people throughout the globe, independent of their faith and nationality.
Of course, Christianity cannot but respond to this idea, as it was precisely Christianity which nourished this idea. How can it be otherwise if in the eyes of God who created the world the human person occupies a special place and enjoys his special love? In Holy Scripture God’s relationship to the human person is expressed in the Greek word agape, which means ‘love.’ In the tradition of Christian thought this love is made real and is transformed into the concrete notion of love of humanity. The holy fathers call God the lover of humanity. In Orthodox worship this definition of God is the one that is encountered most often of all. Each person is called upon to embody this very principle in his relations with his neighbour. If the person does not act in this way, he goes against God. For its part, the Russian theological, philosophical and literary tradition has always accorded and continues to accord priority to the theme of the human person and love of the person. Quite recently the famous writer Alexander Solzhenitsyn once more expressed this idea in relation to the practical sphere. He said that the ‘care and well-being of the people is the most important of all the tasks of the state.’
However, love for the human person signifies a certain understanding of his well being which is based upon the notion of the human person. Moreover, it is important with what means this well being is attained. After all we may humiliate someone and believe that we are doing him good. Therefore the goal and means are to be in accord with each other in the single spirit of love for humanity. In modern multicultural society there exists a remarkable unanimity regarding the well being of the human person. However, it touches upon only the material aspect of human life. Of course, there is nothing wrong with this, as our love of neighbour ought to signify concern for his material well being also. It is therefore perfectly right that the state should strive to build an effective economy and create a system of social security for the human person.
At the same time (and unfortunately this has to be said) concern for the spiritual welfare of the human person is left today to the discretion of the individual and is not an object of concern for state and society. At first glance the notion that each defines for himself what serves his spiritual welfare is fine and elevated. In fact it turns out that in withdrawing from this sphere, the state and society lease out the topic of morality in the public sphere to interest groups who attain power, make money and gratify their personal ambitions on the spiritual vices of the human person. This situation is justified as being the free choice of those people who consume this product. However, it is not difficult to create a demand for amoral products if we bear in mind the very unstable moral condition of human nature. There is an ancient Christian story in which a hermit came with his young disciple to a large town to fulfill a need. They were met by a harlot who said to the hermit: ‘You have laboured for many years with this young man in order to educate him in virtue. Would you like me to destroy your labours in a single minute?” The hermit replied that he quite willingly believed her, as it was far more difficult to climb a mountain than descend from it.
A strange thing happens: one knows how to act properly and how one ought to live, yet the false attraction of vice and one’s weak will draws us in the opposite direction. Humanity has known this truth since time immemorial. In his Epistle to the Romans St. Paul expressed this laconically: ‘I do not do what I want, but I do the very thing I hate’ (Rom 7: 15). The cause of this human condition is sin which distorts human nature. It is uncustomary to speak of sin in the modern world. The secular world has simply made this word taboo. At the same time, for many religions this word is one of the key words in understanding the state of human nature. The non-religious person knows from everyday life that we are capable of mistakes and incorrect actions that do harm to ourselves and others. Thus sin is a universal concept. Society ought not to punish the human person for infracting morality if he does live in accordance with moral precepts in his personal life. Yet in public life society ought to uphold moral direction since the human person needs this support because of his moral weakness. What is now happening in our countries goes completely against this task. In the public realm, especially in the mass media, one is not called upon to observe moral standards but, moreover, by various means is convinced of the necessity of transgressing them. As a result society deprives people of the freedom of moral development and perfection.
The withdrawal of society and the state from supporting the traditional moral norms has resulted in society confronting the offense given to the religious feelings and the advertising of pseudo-religious movements which use the public realm for the propagation of their views. Moreover, in the law of the land and in international law standards are being introduced which are then realized in the policies of countries and which contradict traditional morality. It transpires that the minority imposes its standards upon the majority. In Europe it has become a commonplace when all that is connected to Christianity is removed from the public realm in order not to offend the feelings of representatives of other religions. That results in the connivance at the intolerance of religious minorities and the diminishing of the rights of the religious majority. What then do people see? Human rights cannot defend their cultural and religious traditions. Then they join the ranks of the extreme right, and we are surprised why these political tendencies find support at elections.
I am convinced that the concern for spiritual needs, based moreover on traditional morality, ought to return to the public realm. The upholding of moral standards must become a social cause. It is the mechanism of human rights that can actively enable this return. I am speaking of a return, for the norm of according human rights with traditional morality can be found in the Universal Declaration of Human Rights of 1948. It is in particular stated in article 29 paragraph 2: ‘In realizing his rights and freedoms each person ought to submit only to those limitations which have been instituted by law with the sole purpose of safeguarding the due recognition and respect for the human rights and freedoms of others and the satisfaction of the just demands of morality, public order and the general welfare in democratic society.’
The topic of morality proceeds from the question of the purpose and meaning of the institution of human rights. Freedom cannot be an end in itself; otherwise we will be forced to admit its extreme manifestations too, which lead to the self-destruction of the human person and the collapse of society. For example, the problem of giving offense to religious feelings consists not of whether freedom of speech or freedom of creative work should exist, but of how this freedom is used. If one does not care for and take into consideration the opinions of one’s fellow citizens, then one does not have the right to speak publicly in this society on this topic. The tragedy of modern-day human rights advocates is that they do not sense that an individual or a group of people can use freedom not for the good but for the bad of others in pursuing their narrow interests.
However, the understanding of what is good and what is bad will not be made manifest by itself. Rousseau’s optimistic view of human nature has long since been shown to be utopian. It is my profound conviction that the principle of freedom, which is today defended by human rights institutions, ought to be harmonized with morality and faith. This harmonization ought to be reflected in the structure of contemporary society. In the opposite instance a social system built exceptionally upon human rights will be fragile and destruct itself.
One of the arguments against the presence of moral standards in the public realm is the assertion that there is not a single morality. The opponents of upholding morality in public life say that there are as many people as there are opinions, which means as many approaches to morality. No, there is a single morality. Within the confines of the Ten Commandments the major world religions agree among themselves. It is also with these commandments that as a rule secular ethics also agree. The unity of morality is based upon the human characteristic of conscience. Various philosophical traditions may ascribe them to various sources. Christianity states that it is a divine law inscribed within the human person, suggesting to him what is dangerous for him and what is not.
This was once more affirmed by the various meetings in which the Russian Orthodox Church has actively participated this year. The topic of human rights was discussed by representatives of Russian society and people of Russian culture from various countries at the World Russian Peoples’ Council. There were discussions between the Russian Orthodox Church and the Roman Catholic Church in Vienna last May. Moscow hosted a summit of religious leaders at the beginning of July. In September, together with the Council of Europe, Nizhny Novgorod hosted the ‘Dialogue of Cultures and Inter-Religious Cooperation’ Conference. All of these meetings showed that not only between the various Christian confessions is there a common understanding of moral standards, but also between the main world religious communities and even secular moral value systems. At all conferences we found a sufficiently wide platform for that which is upheld by each religious or secular force. Of course, we believe in God in different ways, yet we relate to peoples’ religious feelings in identical ways, and we do not believe that it is permissible to offend them for the sake of freedom of expression.
Why is the opinion of the majority ignored and not taken into account in the structure of modern-day society? It is this question which we address today to the world community. We understand that harmonizing freedom of personal moral choice with the moral values of society is an extremely difficult task. It will not be resolved by interdictions and controls alone. The education moral behaviour ought to be a social aim. No political or economic interests ought to distort this goal. However, the human person should have the freedom of choice in his personal life, in other words, to have an opportunity not to adhere to norms. In this instance neither the state nor society should implement any sanctions or penalties. Yet from the television screen one ought not to be taught how to find a mistress but how to set up and keep a family, not how to earn a living dishonestly but how to earn a living by honest labour.
In order that moral norms and values of religious traditions be present in the public domain, it is essential to set up mechanisms of dialogue between the structures of the authorities and religious communities, of interaction between society and religion. Religious organizations ought to have the chance to enter into dialogue and have a genuine influence upon fundamental decision-making, since they are the main bearers of moral values in any society. It is essential to have a multilateral dialogue both at the national and international levels. It would be good if the Council of Europe, the European Union and United Nations were to develop consultative organs which would enter into dialogue with religious organizations.
In today’s conditions of the multiculturalism of practically every society not a single religion can claim to have a special status. However, the place of each religion in society and its contribution to the life of society must be considered. The political and social system ought to be constructed so that religious organizations can work with their followers, including the social sphere: in education, health, public service and so on. Therefore in those countries where the Russian Church has a presence it speaks out for the teaching of Orthodox culture in secular schools, for the introduction of chaplaincies, the presence of religious topics in the media and the social ministry of religious organizations. Today Orthodox public opinion is aiming to be included in the advocacy of human rights in all realms of social life. Thus, there are plans to set up a human rights centre under the World Russian Peoples’ Council. I am convinced that the experience that we will gain would help us to reflect upon the meaning of defending human rights. I would like to emphasize that in the process of working we are open to dialogue and cooperation with all public forces.
The Elijah Board of World Religious Leaders: Statement on Pope Benedict XVI’s Academic Lecture in Regensburg
The recent academic lecture of Pope Benedict in which he cited a fourteenth century text articulating an uncomplimentary view of Islam has led to widespread protests and has brought to light once again the fragility of relations between different religious groups. The Elijah Board of World Religious Leaders, with the help of scholars of the Elijah Interfaith Academy, wishes to make the following observations and to point to some lessons that may be drawn from recent events.
1. The text quoted by Pope Benedict is drawn from a polemical work. Christianity and Islam have a rich library of polemical works, in which the other tradition is portrayed in an unfavorable way, as a false religion. These works are usually not primarily written for the others, but for the author’s own community, to show that they have answers for the challenges the other poses. Polemics are ways of defending the truth-claims of one’s own religion against the perceived challenges of the other. This often results in not considering the claims of the other seriously, or even distorting them. Such polemical literature is also representative of historical relations between other religious traditions, including Judaism in its relations with Christianity and Islam, as well as between Eastern religions. The library of polemical works continues to feed our view of other religions, sometimes explicitly and sometimes in more academic ways that do not intend to adopt polemical views, but nevertheless perpetuate them. The body of our polemical literature cannot be ignored as we seek to advance in interfaith relations. Taking stock of our past and of how we view the other must lead to examination of our polemical literatures. We must seek to understand them against their historical background and to find a way of articulating how the views expressed in them should be upheld, rejected or reframed, in light of the broad and prevailing awareness that dignity and respect must characterize inter-group relations in the present. Citations from polemical literature must accordingly be handled with the appropriate awareness of the nature of this literature and of how we conceive our own views of other religions.
2. Contemporary relations between religious groups can never be fully divorced from historical relations. However, religious leaders and adherents today have the responsibility to reframe our communications and relationships in accordance with our core values and contemporary global realities. All our traditions have chapters that may be regretted from the standpoint of our present understanding of religious ideals. All our traditions or individuals within them have treated members of other faiths with violence at one point or another, and have had great difficulty negotiating religious vision with political and military power. Some of our traditions have taken stock of dark moments in their past and offered apologies; others are still struggling with these issues. We all seek to move beyond certain moments in our past and to frame interreligious relations in a new way. In particular, we all seek to guide the adherents of our religion to a religious worldview and to a practice that minimizes violence and seeks to resolve tensions and misunderstandings in a non-violent way.
3. The present crisis is to a large extent an aberration in the culture of communications that should, and that has often, characterized relations between religions. Our best moments teach us that even in the heat of dispute and polemic, representatives of different religions have listened to the argument of others and offered counter arguments accordingly. While the present crisis highlights a theme taken from polemical literature, it does so in a culture of communications informed by mass media. Sound bites are taken out of context and take on a life of their own. Instead of attention to what is said and seeking the appropriate response, statements take on a life of their own in the media, and generate responses that in turn draw on the same media as a means of inter-group communication. While upholding the various freedoms (academic freedom, freedom of speech and the freedom of the press), we also urge religious leaders and scholars to be mindful of the change in the environment of communications. The media related implications of statements cannot be ignored and must be taken into account. At the same time, we urge religious communities to engage one another in ways that are more appropriate for religious communities. Careful and full listening and mutually respectful dialogue are the only way of moving forward and the only remedy to violent reactions.
Document prepared by:
Rabbi Dr. Alon Goshen-Gottstein, Elijah Institute
Prof. Vincent J. Cornell, Emory University
Prof. Sidney Griffith, Catholic University of America
Dr. Maria Reis Habito, Museum of World Religions, Elijah Institute
Statement Signatories
Buddhists:
Dr. Jan Chozen and Hogen Bays, Abbotts, Great Vow Zen Monastery, USA
Ven. Blanche Zenkei Hartman, San Francisco Zen Center, USA
Ven. Karma Lekshe Tsomo, University of San Diego, USA
Christians:
Bishop Hilarion Alfeyev, Russian Orthodox Bishop of Vienna, Austria
The Most Rev. Frank T. Griswold, Presiding Bishop, Episcopal Church, USA
Bishop Lennart Koskinen, Church of Sweden
Metropolitan Nikitas Lulias, Orthodox Church, Hong Kong and Southeast Asia
Archbishop Boutrous Mouallem, Catholic Bishop Emeritus, Haifa and Galilee, Israel
Patriarch Mesrob II, Armenian Patriarchate, Istanbul
Jews:
Chief Rabbi Shear Yashuv Cohen, Haifa, Israel
Chief Rabbi Menachem HaCohen, Chief Rabbi of Romania
Rabbi Richard Marker, International Jewish Committee for Interreligious Consultations (IJCIC)
Rabbi Michael Melchior, Chief Rabbi Emeritus Norway, MK, Israel
Rabbi Mordechai Peron, Chief Rabbi Emeritus of Zurich
Rabbi David Rosen, Chief Rabbi Emeritus Ireland, President, International Jewish Committee for Interreligious Consultations (IJCIC)
Muslims:
Sayyed Jawad Al-Khoei, Al Khoei Foundation, London
Sheikh Muhammad Nur Abdullah, President, Islamic Society of North America, USA
Dr. Yahya M. Basha, Chairman of the Muslim American Coalition, USA
Dr. Wahiduddin Khan, Founder of the Islamic Center, India
Dr Adamou Ndam Njoya, Former President of the African Muslim Congress, Cameroon
Religions of India:
Guruji Sri Rishi Prabhakarji, Sidha Samadhi Yoga, India
Bhai Sahib Mohinder Singh, Spiritual Successor and Chairman, Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha, UK
Sugunendra Theertha Swamiji, Maadhwa Sangha, India
Séminaire "Evolutions des principes éthiques et droits de l'homme dans la société pluriculturelle" au Conseil de l'Europe
Du 30 au 31 octobre 2006 le commissaire pour les droits de l'homme du Conseil de l'Europe et le Conseil pour le développement des institutions de la société civile et des droits de l'homme auprès du Président de la Fédération de Russie, avec la participation de la Représentation de l'Eglise orthodoxe russe à Strasbourg, ont organisé un séminaire "Evolution des principes éthiques et droits de l'homme dans la société pluriculturelle". Ce séminaire s'inscrit dans le cadre de la présidence de la Russie au Conseil des ministres du Conseil de l'Europe.
Le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, l'évêque Hilarion de Vienne et d'Autriche, représentant de l'Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes, le p. Vsevolod Tchaplin, vice-président du Département des relations extérieures, et l'hégoumène Philarète (Boulekov), représentant de l'Eglise orthodoxe russe à Strasbourg, ont pris part au travail du séminaire.
Le séminaire a réuni des représentants du Conseil de l'Europe, des Eglises russe et bulgare, de l'Eglise catholique, de l'Eglise de Grèce, de la Conférence des Eglises européennes, du Parlement européen, du Parlement russe. Les questions abordées lors du colloques sont celles du fondement éthique des droits de l'homme, de l'évolution de la notion des droits, de l'attitude envers les droits de l'homme dans les différentes communautés religieuses, du rapport entre les droits de l'homme et les valeurs religieuses.
Le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie a adressé un message aux participants du forum qui a été lu par le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad. Le métropolite Cyrille, dans son propre discours, a salué les initiatives du Conseil de l'Europe qui visent l'élargissement du dialogue avec les organisations religieuses. Il a souligné également que l'Eglise orthodoxe russe est prête à faire son apport au développement de la notion des droits de l'homme. Ce développement doit comprendre, selon Mgr Cyrille, l'harmonisation des droits de l'homme avec l'idée de la responsabilité éthique. L'absence d'une telle harmonie risque de détruire la personne et la société.
Le 31 octobre 2006 le métropolite Cyrille a eu un entretien avec M. Thomas Hammarberg, commissaire aux droits de l'homme du Conseil de l'Europe et a rencontré le secrétaire du Conseil pontifical "Justice et Paix" l'évêque Giampaolo Crepaldi et le représentant du Saint-Siège auprès du Conseil de l'Europe l'évêque Vito Rallo.
Métropolite Cyrille: Les rapports entre orthodoxes et gréco-catholiques doivent être moins douloureux
Lors de son discours à l'Université Lomonosov de Moscou le 18 octobre 2006, le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, a insisté sur la nécessité de ne pas transposer la perception négative de l'uniatisme sur les personnes concrètes appartenant aux communautés gréco-catholiques.
"Nous ne pouvons pas reconnaître l'uniatisme comme modèle de l'union, comme un principe qui peut aider à dépasser les divergences. Cependant, nous devons faire tout afin que les relations entre orthodoxes et uniates ne soient plus aussi douloureuses", a affirmé le métropolite Cyrille, en répondant aux questions des étudiants de l'Université.
Il faut distinguer "l'attitude à l'égard des personnes concrètes et celle envers le principe de l'uniatisme". Selon Mgr Cyrille, "il ne faut pas transposer l'attitude négative envers l'uniatisme sur les personnes". "L'existence des Eglises et des communautés uniates est un fait et il est nécessaire de l'accepter", a souligné le métropolite.
Source: Interfax
Métropolite Cyrille: "Les blessures causées au corps de l'Eglise en Grande-Bretagne sont en train de se cicatriser"
Entretien accordé à Olga Lipitch, correspondante de RIA-Novosti, au sujet de la visite en Angleterre
Pourquoi l'anniversaire de la cathédrale russe de Londres est aussi important? Quelle est la particularité du diocèse de Souroge par rapport aux autres diocèses de l'Eglise orthodoxe russe à l'étranger?
Tout anniversaire est une occasion de faire le bilan pour le temps écoulé et de réfléchir à l'avenir. Le demi-siècle qui s'est écoulé depuis que la communauté orthodoxe russe s'était installée dans la cathédrale de la Dormition et de tous les Saints, est marqué par l'affermissement de cette communauté et la propagation de la foi orthodoxe, y compris parmi les habitants de souche des îles Britanniques. Chaque diocèse à l'étranger a ses particularités, chacun reflète sa propre histoire et l'apport de ses évêques. Je crois que les fidèles du diocèse de Souroge - aussi bien ceux qui sont nés en Grande-Bretagne que ceux qui viennent d'y arriver - seront capables de poursuivre l'oeuvre du témoignage sur l'Orthodoxie qui a toujours été celle de ce diocèse créé grâce aux efforts du métropolite Antoine et de ses nombreux collaborateurs dans la vigne du Seigneur.
Quelles rencontres sont prévues dans le cadre de votre visite à Londres? Quelles questions y seront abordées?
Avant tout, j'aimerais rencontrer le clergé et les fidèles du diocèse de Souroge. Ce diocèse a vécu récemment de dures épreuves et je voudrais faire savoir aux pasteurs et aux fidèles que l'Eglise-mère se souvient d'eux, se soucie d'eux et prie pour la pacification de leur situation ecclésiale. J'ai eu une rencontre avec l'ordinaire de la métropole de Thyateira (diocèse orthodoxe grec du Patriarcat de Constantinople dans le Royaume Uni) avec qui nous avons abordé la question du témoignage orthodoxe commun en Grande-Bretagne et dans le monde. J'ai eu une rencontre utile avec l'évêque de Londres Richard Chartres, représentant éminent de l'Eglise d'Angleterre et nous avons abordé les questions qui étaient importantes pour nous deux.
Avez-vous abordé lors de ces rencontres les problèmes suscités par le départ anticanonique dans le Patriarcat de Constantinople de l'ancien ordinaire du diocèse de Souroge, l'évêque Basile (Osborne)? Quelle a été la cause de la crise dans le diocèse de Souroge?
Bien sûr, cette question inquiète de nombreuses personnes et elle a évidemment été abordée lors de mes rencontres à Londres. Je ne voudrais pas revenir ici en détail aux évènements qui ont abouti aux tristes conséquences que nous connaissons. Certaines publications trouvent des causes doctrinales du conflit entre la direction actuelle du diocèse de Souroge et celle qui l'a quitté, des différences de vision de l'Eglise. Pourtant, les faits prouvent que la principale cause de la division a été le facteur humain: pour beaucoup de personnes, la nécessité de s'adapter à la nouvelle situation sur les îles Britanniques - arrivée de nombreux émigrés des pays d'Europe de l'Est - est devenue une pierre d'achoppement.
Quelle est la situation du diocèse aujourd'hui? Est-ce que le danger du schisme est dépassé? Quel est le nombre actuel de paroisses, du clergé et des fidèles du Patriarcat de Moscou en Grande-Bretagne?
Le schisme a déjà eu lieu: une partie de clergé et de paroisses a quitté le diocèse de Souroge de leur propre chef. Cependant, la situation est en train de se stabiliser et les blessures causées au corps de l'Eglise en Grande-Bretagne sont en train de se cicatriser, la vie paroissiale et diocésaine reprend. Aujourd'hui le diocèse de Souroge compte environ 20 clercs (y compris les évêques et les prêtres nouvellement nommés - NdT) et autant de paroisses et de communautés. Néanmoins, les besoins pastoraux à l'égard des fidèles de l'Eglise orthodoxe russe, récemment arrivés (les statistiques parlent de trois cent mille émigrés de la dernière vague), ainsi que le devoir de témoigner de l'Orthodoxie en Grande-Bretagne nous incitent à poursuivre le développement du diocèse.
A la dernière réunion du Saint-Synode la direction du diocèse de Souroge a été confiée au chef de la Mission de l'Eglise russe à Jérusalem, l'arhimandrite Elysée, qui deviendra évêque de Bogorodsk. Quand ce changement se mettra en place et comment la situation évoluera-t-elle par la suite?
Le père Elysée est un homme d'expérience aussi bien dans le domaine ecclésial et administratif que dans le domaine pastoral. Pendant plus d'un an il a eu des responsabilités dans le Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou et ensuite a dirigé la représentation de l'Eglise orthodoxe russe à Damase et, enfin, la Mission à Jérusalem. Je crois qu'il sera capable de se charger de la lourde tâche de s'occuper des fidèles du diocèse de Souroge et de développer son activité. La date de son ordination épiscopale sera fixée prochainement.
Qu'adviendra-t-il à l'évêque Basile (Osborne) s'il ne vient pas une fois de plus à la réunion du Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe? Y a-t-il eu des cas semblables dans le passé?
Conformément aux canons de l'Eglise, l'évêque qui ne s'est pas présenté au Synode après trois invitations est soumis au jugement du concile des évêques qui, dans ce cas-là, peut traiter de l'affaire en l'absence de l'évêque concerné. J'ose espérer que cela n'en arrivera pas à ce point.
Quels autres problèmes existent aujourd'hui chez les orthodoxes en Grande-Bretagne et comment peut-on les résoudre?
La plupart de "problèmes" actuels des orthodoxes en Grande-Bretagne concerne principalement l'augmentation du nombre de fidèles. Ce n'est pas un problème au sens propre, mais un défi aux pasteurs et aux fidèles du diocèse de Souroge, un appel à augmenter ses labeurs dans la vigne du Christ. J'espère que par la miséricorde de Dieu, grâce au travail des archipasteurs et des pasteurs qui oeuvrent en Grande-Bretagne, le diocèse poursuivra son développement.
Comment évaluez-vous l'activité de l'Exarchat des paroisses orthodoxes russes d'Europe occidentale (Patriarcat de Constantinople) qui a reçu ces derniers temps, en plus de l'évêque Basile, dix-neuf prêtres du Patriarcat de Moscou sans lettres dimissoriales?
Jusqu'en 2003 l'Exarchat était dirigé par l'archevêque Serge (Konovalov) qui oeuvrait pour le rapprochement entre l'Exarchat et le siège patriarcal de Moscou ce qui était conforme à la justice historique et à la vérité canonique. Pourtant, la direction actuelle de l'Exarchat s'est non seulement distancée de cette direction, mais admet également des publications et des actes qui sont manifestement inamicaux à l'égard de l'Eglise orthodoxe russe. Nous sommes ouverts au débat qui doit, cependant, se fonder sur la tradition canonique de l'Eglise. Il est très dangereux de violer les règles sur lesquelles la vie ecclésiale se construit depuis des siècles. Cela risque de transformer en chaos les relations entre Eglises. Cela se rapporte tout à fait à le réception des membres du clergé sans lettres dimissoriales.
Quelles sont aujourd'hui les perspectives du dialogue interreligieux en Grande-Bretagne? En particulier, dans le domaine de la défense des valeurs éthiques en Europe, dans l'opposition à l'extrémisme et au terrorisme?
Le problème de la violation des valeurs éthiques traditionnelles, du terrorisme et de l'extrémisme concernent la Grande-Bretagne autant que les autres pays européens. Avec les autres représentants du monde chrétien nous sommes appelés à rendre témoignage de la valeur éternelle du message évangélique face à la société de plus en plus sécularisée et face aux tentatives d'y introduire des règles manifestement contraires à l'esprit des Ecritures Saintes.
Traduction française du hiéromoine Alexandre (Siniakov)
Le métropolite Cyrille a consacré une église orthodoxe à Vienne
Le 12 octobre 2006 le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, a consacré l'église Saint-Lazare au cimetière central de Vienne. Il était assisté de l'évêque Hilarion de Vienne et d'Autriche, représentant de l'Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes, et du clergé du diocèse orthodoxe russe d'Autriche. L'ambassadeur de la Fédération de Russie, S. V. Osadchy, a également pris part à la cérémonie.
L'église Saint-Lazare fut construite en 1895 avec les moyens rassemblés par le père M. Raevsky, curé de la paroisse de l'Ambassade russe à Vienne. Cette église se trouve dans la partie russe du cimetière central de la capitale autrichienne. L'église n'avait pas subi de restauration depuis plusieurs décennies et fut fermée au public par les autorités viennoises en 1990. En automne 2004 les travaux furent entrepris à l'initiative de l'évêque Hilarion (Alfeyev). Ils ont duré deux ans. Désormais, tous les samedis il y aura une liturgie dans cette seconde église russe de Vienne.
Chaque année 170 000 chrétiens meurent comme martyrs, 200 millions sont persécutés pour leur foi
Selon les statistiques des organisations mondiales pour la défense des droits des chrétiens, 170 000 chrétiens meurent chaque année comme martyrs, tandis que 200 millions sont persécutés ou font l'objet de discrimination à cause de leur foi. Ces chiffres sont cités par la déclaration sur les persécutions des chrétiens aujourd'hui, signée lors de la rencontre oecuménique de Blankenbourg (Allemagne) par des représentants orthodoxes, catholiques et protestants.
Ce document qui a reçu le nom de la Déclaration de Blankenbourg note que dans l'Europe d'aujourd'hui, sous prétexte de tolérance, les chrétiens sont souvent réprimés ou gênés dans leur activité d'une façon qui peut difficilement être traitée de tolérante. Les auteurs de la déclaration attirent l'attention sur la croissance des tendances antichrétiennes dans la législation et l'éducation. Ainsi, affirment-ils, les chercheurs qui croient en Dieu Créateur sont publiquement dénigrés, tandis que les autres chrétiens qui ne veulent pas aller à l'encontre de leur conscience de croyants rencontrent des obstacles dans leur carrière et sont souvent tournés en dérision.
De tels problèmes sous-jacents peuvent, dit le document, se transformer en une persécution ouverte. Le danger pour les chrétiens peut venir d'ailleurs de différents côtés, y compris de la mondialisation qui encourage la formation de régimes totalitaires et le syncrétisme.
Source: Interfax
Bischof Hilarion Alfeyev: Schwesterkirchen oder konkurrierende Kirchen? Probleme und Perspektiven der orthodox-katholischen Beziehungen (III)
Die traditionelle und die liberale Version des Christentums
Der Vorschlag der Schaffung einer orthodox-katholischen Allianz wurde von mir erstmals am 19. April 2005 im Verlauf einer öffentlichen Vorlesung an der Universität Freiburg (Schweiz) gemacht. Ich habe mir dieses Datum sehr gut gemerkt, da sofort nach Beendigung der Vorlesung die Dekanin der Theologischen Fakultät, Frau Professor Barbara Hallensleben, an das Rednerpult trat und verkündete: „Habemus papam!“ Es stellte sich heraus, dass gerade zu der Zeit, als ich die Idee der orthodox-katholischen Allianz formulierte, das Konklave der Kardinäle in Rom den neuen Papst gewählt hatte.
Die Idee der orthodox-katholischen Allianz erfuhr eine breite Resonanz, rief aber gleichzeitig eine Reihe von Fragen hervor. Eine davon ist: Warum müssen die Protestanten von dieser vorgeschlagenen Allianz ausgeschlossen sein? Um darauf zu antworten, ist zunächst vor allem zu sagen, dass die Allianz bis jetzt noch nicht gegründet ist, also überhaupt nicht von einem „Ausschluss“ von irgendjemandem gesprochen werden kann. Man kann nur darüber beraten, wer „aufgenommen“ werden sollte. Meiner Meinung nach sollten zunächst Katholiken und Orthodoxe zusammenarbeiten, da gerade sie heute die gemeinsame apostolische Tradition des christlichen Glaubens vertreten.
Unter dem „traditionellen“ Christentum verstehe ich also die Kirchen, die sich in ihrer dogmatischen und moralischen Lehre an der Tradition, an der kirchlichen Überlieferung orientieren, die sie in ihrer ganzen Fülle zu bewahren bestrebt sind. Im Unterschied zu den Kirchen der Tradition beschritten viele protestantische Gemeinden in den letzten Jahrzehnten den Weg der Liberalisierung ihrer dogmatischen, ekklesiologischen und moralischen Lehre. Dieser Prozess führte auf der ekklesiologischen Ebene zur Einführung des Frauenpriestertums, aber auch zu einer ganzen Reihe anderer Neuerungen, die aus dem Blickwinkel der christlichen Tradition unannehmbar sind. Im Bereich der christlichen Ethik führte dieser Prozess im Besonderen zum Überdenken der traditionellen Vorstellungen von Ehe und Familie, von ehelicher Treue und Keuschheit, zur Anerkennung der Zulässigkeit so genannter „gleichgeschlechtlicher Ehen“. Auf der Ebene der Glaubenslehre führt derselbe Prozess häufig zum dogmatischen Relativismus, der eine freie Auslegung vieler grundlegender Wahrheiten des Christentums gestattet, wie etwa der Lehre von der Heiligsten Dreifaltigkeit und von der Auferstehung Christi.
Man muss anerkennen, dass heute die Scheidelinie unter den Christen nicht so sehr zwischen Orthodoxen und Katholiken oder zwischen Katholiken und Protestanten verläuft, sondern sich an der Haltung zur apostolischen Tradition des christlichen Glaubens entscheidet. Es wird immer schwieriger, vom „Christentum“ als einem einheitlichen Bekenntnis der Glaubenslehre und Moral zu sprechen: Immer offensichtlicher und krasser wird eine tiefe Diskrepanz in den Ansichten zwischen den Christen der Tradition und den Christen der liberalen Richtung. In dieser Situation ist die Konsolidierung der Kräfte eben jener christlichen Glaubensgemeinschaften dringlich, die bereit sind, die ursprüngliche Tradition des Christentums gegen alle seine liberalen Versionen lebendig zu erneuern. Zu diesen Glaubensgemeinschaften zählen vor allem die katholische und die orthodoxe Kirche.
Bis in die Gegenwart wurde die Wahrung christlicher Werte in Europa fast ausschließlich mit der katholischen Kirche identifiziert, während wenig bekannt blieb, dass die Orthodoxen die gleiche Position vertreten. Mit der Schaffung einer orthodox-katholischen Allianz würde die Stimme der orthodoxen Kirche sehr viel vernehmbarer, die Position der katholischen Kirche erhielte eine kraftvolle zusätzliche Unterstützung. Ich denke, dass im Resultat sowohl die Orthodoxie als auch der Katholizismus von dieser Allianz profitieren würden, sowohl in Europa als auch auf der ganzen Welt, und dass vor allem die gemeinsame christliche Sendung auf diese Weise für die Menschen von heute besser zum Leuchten käme.
Heute ist wie nie zuvor angesichts des entkirchlichten und sich stetig entchristlichenden Europa ein gemeinsames Zeugnis der Christen des Ostens und des Westens vonnöten. Die Christen in Ost und West benötigen keine Union, kein zweites Konzil von Ferrara-Florenz, sondern eine Allianz des gemeinsamen Zeugnisses. Die Schaffung einer solchen Allianz ist eine Forderung der Zeit: In zwanzig, dreißig oder vierzig Jahren könnte es schon zu spät sein. Das Ziel der Wiederherstellung der vollen dogmatischen und eucharistischen Einheit sollte vom Horizont der Orthodoxen und Katholiken nicht verschwinden, aber die theologische Suche nach dieser Einheit sollte nicht von einem sofortigen gemeinsamen Handeln in der Sendung der Kirche dispensieren. Nichts hindert die Orthodoxen und die Katholiken daran, schon jetzt, ohne die volle Einheit abzuwarten, ihre gemeinsamen Kräfte in der Bezeugung des christlichen Glaubens zu vereinen. Ich zweifle nicht daran, dass ein gemeinsames Handeln zur Stärkung des christlichen Zeugnisses in Europa und in der Welt uns Orthodoxen und Katholiken helfen wird zu begreifen, dass wir Schwesterkirchen sind, die nicht zur Konkurrenz, sondern zur Mit- und Zusammenarbeit berufen sind, im Namen der Verkündigung des Evangeliums, im Namen der tatkräftigen Bezeugung der christlichen Werte.
Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie 53 [2006] 1/2, S. 105-110.
Übersetzung aus dem Russischen: Erzdiakon Viktor Schilowsky, DDr. Johann Krammer.