In English:
Tenth Dialogue between the Orthodox Church and the EPP-ED Group Held in Bratislava
Bishop Hilarion Alfeyev: On Papacy and Christian Unity (Part I)
Auf Deutsch:
Bischof Hilarion Alfeyev: Papsttum und christliche Einheit aus russisch-orthodoxer Sicht (Teil 1)
En français:
Xe session du dialogue entre l'Eglise orthodoxe et le Parti populaire européen
Le patriarche Alexis a reçu le président de la République de Slovaquie
Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: L’Eglise orthodoxe russe aujourd’hui (IV)
Tenth Dialogue between the Orthodox Church and the EPP-ED Group Held in Bratislava
The 10th dialogue between the Orthodox Churches and the Group of the European People’s Party (Christian Democrats) – European Democrats was held in Bratislava (Slovakia), on 9 and 10 November 2006.
The meeting focused on the interaction between politics and religion in South-East Europe, the role which religious communities can play in bringing countries in the West Balkans into the European Mosaic.
The following speakers gave keynote addresses followed by a debate on integrating the people of South-East Europe into the European family: M. Dzurinda, Prime Minister of Slovakia; I. Sanader, Prime Minister of Croatia; K. Karamanlis, Prime Minister of Greece; EPP-ED Group Chairman H.-G. Poettering, MEP.
The Moscow Patriarchate was represented at the meeting by Bishop Hilarion of Vienna and Austria, Representative of the Russian Orthodox Church to the European Institutions, Archpriest Vadim Cheybash, secretary of the Moldavian Orthodox Church, and Priest Alexander Shimbalev from the Orthodox Cathedral in Minsk.
The 11th dialogue between the Orthodox Churches and the Group of the European People’s Party – European Democrats will be held in Slovenia in 2008.
Bishop Hilarion Alfeyev: On Papacy and Christian Unity (Part I)
Interview with Zenit International News Agency
Zenit: Soon Pope Benedict XVI will visit Turkey, because he wants to strengthen the bonds between Rome and Constantinople. What is the significance of this journey as to the Orthodox-Catholic dialogue?
Bishop Hilarion: It is to be hoped that this visit will further improve the relations between the Churches of Rome and Constantinople. These two churches broke communion with one another in 1054, therefore it makes them especially responsible to restore unity.
In speaking about the possible impact of this meeting on Orthodox-Catholic relations as a whole, one should remember that the Orthodox Church, insofar as its structure is concerned, is significantly different from the Roman Catholic Church. The Orthodox Church has no single primate: it consists of 15 autocephalous churches, each headed by its own patriarch, archbishop, or metropolitan. In this family of Churches the Patriarch of Constantinople is primus inter pares, but his primacy is that of honour, not of jurisdiction, since he has no ecclesial authority over the other Churches. When, therefore, he is presented as the ‘head’ of the Orthodox Church worldwide, it is misleading. It is equally misleading when his meeting with the Pope of Rome is considered to be a meeting of the heads of the Orthodox and Catholic Churches.
Historically, until the schism of 1054, it was the Bishop of Rome who enjoyed a position of primacy among the heads of the Christian Churches. The canons of the Eastern Church (in particular, the famous 28th canon of the Council of Chalcedon) ascribe the second, not the first place to the Patriarch of Constantinople. Moreover, the ground on which this second place was granted to the Patriarch of Constantinople was purely political: once Constantinople became ‘the second Rome’, capital of the Roman (Byzantine) Empire, it was considered that the Bishop of Constantinople should occupy the second seat after the Bishop of Rome. After the breach of communion between Rome and Constantinople, the primacy in the Eastern Orthodox family was shifted to the ‘second-in-line’, i.e. the Patriarch of Constantinople. Thus it was by historical accident that he became primus inter pares for the Eastern part of the world Christendom.
I believe that, alongside with contacts with the Patriarchate of Constantinople, it is equally important for the Roman Catholic Church to develop bilateral relations with other Orthodox Churches, notably with the Russian Orthodox Church. The latter, being the second largest Christian Church in the world (its membership comprises some 160 million believers worldwide), is eager to develop such relations, especially in the field of common Christian witness to secularized society.
Zenit: Do you think that this journey will open new horizons for the talks between the Christian and the Muslim worlds?
Bishop Hilarion: Dialogue between Christians and Muslims is necessary and timely. It is quite unfortunate that some attempts by Christian leaders to encourage this dialogue have been misinterpreted by certain representatives of the Muslim world. The recent controversy over Pope Benedict XVI’s academic lecture in Regensburg is a vivid example of such a misinterpretation. The aggressive reaction of a number of Muslim politicians, as well as of many ordinary followers of Islam, has been regarded by some observers as overly exaggerated. Some analysts asked: are we not moving toward a world dictatorship of Muslim ideology, when every critical observation of Islam (even within the framework of an academic lecture) is brutally and aggressively opposed, while criticism of other religions, especially Christianity, is permitted and encouraged?
I should add, perhaps, that several theologians of the Russian Orthodox Church, even those normally critical of the Roman Catholic Church, expressed their support for Pope Benedict XVI when the controversy over his Regensburg lecture broke out. They felt that what he said was important, although, indeed, it was not quite in tune with modern unwritten rules of political correctness.
Zenit: The Pope did away with the title “Patriarch of the Occident”. What does this gesture mean? Is there any ecumenical meaning to it?
Bishop Hilarion: Well, I was the first Orthodox hierarch that happened to comment on this gesture. Several weeks later official comments were also made by the Holy Synod of the Patriarchate of Constantinople.
In my remarks I argued that repudiation of the title “Patriarch of the Occident” is likely to be considered by the Orthodox as confirming the claim, reflected in the pope’s other titles, to universal church jurisdiction.
Among the many designations of the Pontiff, that of “Bishop of Rome” remains the most acceptable for the Orthodox Churches, since it points to the pope’s role as diocesan bishop of the city of Rome. A title such as “Archbishop and Metropolitan of the Roman Province” shows that the pope’s jurisdiction includes not only the city of Rome, but also the province. “Primate of Italy” indicates that the Bishop of Rome is “first among equals” among the Bishops of Italy, i.e., using Orthodox language, Primate of a Local Church. Following this understanding, neither of the three titles would pose a problem for the Orthodox in the event of a re-establishment of Eucharistic communion between East and West.
The main obstacle to ecclesial unity between East and West, according to many Orthodox theologians, is the teaching on the universal jurisdiction of the Bishop of Rome. Within this context – unacceptable and even scandalous, from the Orthodox point of view – are precisely those titles that remain in the list, such as, Vicar of Jesus Christ, Successor of the Prince of the Apostles, Supreme Pontiff of the Universal Church.
According to Orthodox teaching, Christ has no “vicar” to govern the universal Church in His name.
The title “Successor of the Prince of the Apostles” refers to the Roman Catholic doctrine on the primacy of Peter which, when passed on to the Bishop of Rome, secured for him governance over the universal Church. This teaching has been criticized in Orthodox polemical literature from Byzantine time onwards.
The title “Supreme Pontiff” (Pontifex Maximus) originally belonged to the pagan emperors of ancient Rome. It was not rejected by the Emperor Constantine when he converted to Christianity. With respect to the pope of Rome, “Supreme Pontiff of the Universal Church” is a designation that points to the pope’s universal jurisdiction – a level of authority which is not recognized by the Orthodox Churches. It is precisely this title that should have been dropped first, had the move been motivated by the quest for “ecumenical progress” and desire for the amelioration of Catholic-Orthodox relations.
To be continued.
Reprinted with permission of Zenit
Bischof Hilarion Alfeyev: Papsttum und christliche Einheit aus russisch-orthodoxer Sicht (Teil 1)
Interview mit ZENIT
ZENIT: Papst Benedikt XVI. wird in die Türkei reisen, um die Bande zwischen Rom und Konstantinopel zu stärken. Welche Bedeutung hat diese Reise für den orthodox-katholischen Dialog?
Bischof Hilarion: Wir erhoffen uns, dass dieser Besuch die Beziehungen zwischen den Kirchen von Rom und Konstantinopel weiter verbessern wird. Diese beiden Kirchen haben im Jahr 1054 die Gemeinschaft miteinander gebrochen, was sie in besonderer Weise dafür verantwortlich macht, die Einheit wiederherzustellen.
Hinsichtlich möglicher Auswirkungen dieser Begegnung auf die orthodox-katholischen Beziehungen als Ganzes sollten wir nicht vergessen, dass sich die orthodoxe Kirche ihrer Struktur nach wesentlich von der römisch-katholischen Kirche unterscheidet.
Die orthodoxe Kirche kennt keinen Primat. Sie besteht aus 15 autekephalen Kirchen, denen jeweils ein eigener Patriarch, Erzbischof oder Metropolit vorsteht.
In dieser Familie der orthodoxen Kirchen ist der Patriarch von Konstantinopel der „primus inter pares“ („Erste unter Gleichen“), aber seine Vorrangstellung zeichnet sich durch eine Ehrenstellung aus, nicht durch oberste Gerichtsbarkeit, da er über keine kirchliche Autorität über die anderen Kirchen verfügt. Wenn er also weltweit als das „Oberhaupt“ der orthodoxen Kirche dargestellt wird, dann ist das irreführend. Und ebenso irreführend ist es, wenn sein Treffen mit dem Papst von Rom als Begegnung der Oberhäupter der orthodoxen und der katholischen Kirchen gesehen wird.
Historisch gesehen, war es bis zum Schisma im Jahr 1054 der Bischof von Rom, der unter den Hirten der christlichen Kirchen den Primat innehatte. Die Kanons der orientalischen Kirchen, besonders der berühmte 28. Kanon des Konzils von Chalcedon, schreiben dem Patriarchen von Konstantinopel den zweiten, nicht den ersten Platz zu.
Zudem war das Motiv, aufgrund dessen dem Patriarch von Konstantinopel der zweite Platz eingeräumt wurde, rein politischer Natur: Als Konstantinopel zum „zweiten Rom“ erklärt wurde, zur Hauptstadt des römisch-byzantischen Reiches, hielt man es für angebracht, dass der Bischof von Konstantinopel nach dem Bischof von Rom den zweiten Rang innehaben sollte.
Nach dem Bruch der Gemeinschaft zwischen Rom und Konstantinopel wurde der Primat in der orientalisch-orthodoxen Familie auf den „Zweiten in der Reihe“ verlagert, das heißt auf den Patriarchen von Konstantinopel. Deshalb war es ein historischer Zufall, der ihn für den orientalischen Teil der christlichen Welt zum „primus inter pares“ machte.
Ich glaube, dass es neben den Kontakten mit dem Patriarchat von Konstantinopel für die römisch-katholische Kirche ebenso wichtig ist, mit anderen orthodoxen Kirchen bilaterale Beziehungen zu entwickeln, vor allem mit der russisch-orthodoxen Kirche. Letztere ist als zweitgrößte christliche Kirche der Welt – ihre Mitgliederzahl umfasst weltweit ungefähr 160 Millionen Gläubige – sehr darauf aus, solche Beziehungen zu entfalten, vor allem im Bereich des gemeinsamen christlichen Glaubenszeugnisses gegenüber einer säkularisierten Gesellschaft.
ZENIT: Denken Sie, dass die Türkeireise in Bezug auf die Gespräche zwischen der christlichen und der moslemischen Welt neue Horizonte eröffnen wird?
Bischof Hilarion: Der Dialog zwischen Christen und Moslems ist notwendig und zeitgemäß. Es ist recht bedauerlich, dass einige Versuche hochrangiger christlicher Würdenträger, diesen Dialog anzuregen, von bestimmten Vertretern der moslemischen Welt falsch interpretiert worden sind.
Die jüngste Kontroverse um die akademische Vorlesung von Papst Benedikt XVI. in Regensburg ist ein anschauliches Beispiel solcher Fehlinterpretationen. Die aggressive Reaktion seitens etlicher moslemischer Politiker und zahlreicher „gewöhnlicher“ Anhänger des Islam ist von einigen Beobachtern als allzu übertrieben bewertet worden.
Einige Analytiker haben die Frage gestellt, ob wir uns nicht auf eine weltweite Diktatur der moslemischen Ideologie hinbewegen, wenn jeder kritischen Bemerkung über den Islam – selbst im Rahmen einer Universitätsvorlesung – brutal und aggressiv gegenübergetreten wird, während die Kritik anderer Religionen, besonders des Christentums, erlaubt und geradezu gefördert wird.
Ich sollte hier vielleicht noch hinzufügen, dass mehrere Theologen der russisch-orthodoxen Kirche – selbst jene, die normalerweise die römisch-katholische Kirche kritisieren – ihrer Unterstützung für Papst Benedikt XVI. Ausdruck verliehen haben, als die Kontroverse um seine Regensburger Vorlesung ausbrach. Sie waren der Meinung, dass das, was er gesagt hat, wichtig war, obwohl es wahrlich nicht den modernen ungeschriebenen Normen politischer Korrektheit entsprach.
ZENIT: Der Papst hat auf den Titel „Patriarch des Abendlandes“ verzichtet. Was für eine Bedeutung hat diese Geste gerade im Hinblick auf die Ökumene?
Bischof Hilarion: Nun, ich war der erste orthodoxe Hierarch, der diese Geste kommentiert hat. Einige Wochen später erschienen auch öffentliche Kommentare der Heiligen Synode des Patriarchats von Konstantinopel.
In meinen Anmerkungen habe ich erklärt, dass die Ablegung des Titels „Patriarch des Abendlandes“ von den Orthodoxen wahrscheinlich als eine Bestätigung des Anspruchs auf universale kirchliche Rechtshoheit wahrgenommen werde, die sich in den anderen Titeln des Papsts widerspiegelt.
Unter den vielen Bezeichnungen des Papstes ist „Bischof von Rom“ für die orthodoxen Kirchen die akzeptabelste, da sie auf die Aufgabe des Papstes als Diözesanbischof der Stadt Rom verweist.
Ein Titel wie „Erzbischof und Metropolit der Kirchenprovinz Rom“ zeigt, dass die Rechtshoheit des Papsts sich nicht nur auf die Stadt Rom beschränkt, sondern auch die Provinz beinhaltet. „Primas von Italien“ deutet an, dass der Bischof von Rom unter den Bischöfen Italiens „Erster unter Gleichen“ ist, oder – in orthodoxen Begriffen ausgedrückt – Primas einer Ortskirche. Diesem Verständnis zufolge würde – für den Fall der Wiederherstellung der eucharistischen Gemeinschaft zwischen Ost und West – keiner dieser drei Titel für die Orthodoxen ein Problem aufwerfen.
Das Haupthindernis auf dem Weg zur kirchlichen Einheit zwischen dem Osten und dem Westen besteht nach Meinung vieler orthodoxer Theologen in der Lehre von der universalen Rechtshoheit des Bischofs von Rom. In diesen Rahmen – der von einem orthodoxen Gesichtspunkt aus unannehmbar und sogar skandalös ist – fallen eben diejenigen Titel, die noch auf der Liste verbleiben, wie beispielsweise „Stellvertreter Jesus Christ“, „Nachfolger des Apostelfürsten“, „Oberster Pontifex der Weltkirche”.
Nach orthodoxer Lehre besitzt Christus keinen „Stellvertreter“, der die universale Kirche in seinem Namen regieren würde.
Der Titel „Nachfolger des Apostelfürsten“ bezieht sich auf die römisch-katholische Lehre der Vorrangstellung Petri, die an den Bischof von Rom übertragen wurde und ihm die Leitung der Weltkirche zusicherte. Diese Lehre wird seit der byzantinischen Ära in der polemischen orthodoxen Literatur kritisiert.
Der Titel „Oberster Pontifex“ – „Pontifex Maximus“ – gehörte ursprünglich den heidnischen Kaisern des antiken Roms. Als sich Kaiser Konstantin zum Christentum bekehrte, behielt er ihn bei.
In Bezug auf den Papst von Rom ist „Oberster Pontifex der Weltkirche“ eine Bezeichnung, die auf die universale Rechtshoheit hindeutet – ein Autoritätsniveau, das von den orthodoxen Kirchen nicht anerkannt wird. Eben dieser Titel hätte als erster abgeschafft werden müssen, wäre jener Schritt vom Streben nach „ökumenischem Fortschritt“ und von der Sehnsucht nach Verbesserung der katholisch-orthodoxen Beziehungen motiviert gewesen.
Fortsetzung folgt.
Mit Erlaubnis von Zenit
Xe session du dialogue entre l'Eglise orthodoxe et le Parti populaire européen
La dixième session du dialogue entre l'Eglise orthodoxe et le Groupe du Parti populaire européen (chrétiens démocrates) et des Démocrates européens s'est déroulée dans la capitale de Slovaquie. Au nombre de participants figuraient les premiers-ministres de Grèce K. Karamanlis, de Slovaquie M. Dzurinda, de Croatie I. Sanader, le chef du Groupe du Parti populaire européen (chrétiens démocrates) et des Démocrates européens H. G. Pöttering, ainsi que le président de l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe R. van der Linden.
Le Patriarcat de Moscou y a été représenté par l'évêque Hilarion de Vienne et d'Autriche, représentant de l'Eglise orthodoxe russe près les Institutions européennes, le prêtre Vadim Tcheybach, secrétaire de la métropole de Moldavie, et le prêtre Alexandre Chimbalev, clerc de la cathédrale de Minsk.
La XI session aura lieu en 2008 en Slovénie.
Le patriarche Alexis a reçu le président de la République de Slovaquie
Le 7 novembre 2006 le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie a reçu dans sa résidence au monastère Danilov à Moscou le président de la République slovaque M. Ivan Gasparovic qui était accompagné du ministre des affaires étrangères, de celui des finances et de l'ambassadeur de Slovaquie en Russie.
Le patriarche Alexis a rappelé les souvenirs de sa rencontre avec M. Gasparovic lors de sa visite en Slovaquie en 1996. M. Gasparovic était alors président du Conseil national. Le patriarche Alexis a souligné que sa visite lui avait permis de voir la ferveur de la foi chrétienne des Slovaques. Le primat de l'Eglise russe a rappelé également ses rencontres à Moscou avec les précédents présidents de la Slovaquie.
Le patriarche Alexis a noté que les peuples de Russie et de Slovaquie partagent la même tradition qui remonte aux saints Cyrille et Méthode et a appelé à préserver précieusement ce trésor qui unit les deux peuples. Le primat de l'Eglise russe a salué les initiatives des Etats de Russie et de Slovaquie dirigées à renforcer la collaboration et l'amitié entre les deux pays.
De son côté le président slovaque a transmis au patriarche de Moscou les salutations du peuple slovaque et celle du primat de l'Eglise orthodoxe des territoires tchèques et de Slovaquie, l'archevêque Christophore. M. Gasparovic a souligné le rôle positif que jouent les orthodoxes dans la vie de son pays et a remercié le patriarche Alexis pour son rôle dans le renforcement de l'unité du monde orthodoxe.
Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad: L’Eglise orthodoxe russe aujourd’hui (IV)
Extraits du livre «L’Evangile et la liberté. Les valeurs de la Tradition dans la société laïque» (Paris: Cerf, 2006)
L’Occident connaît de fortes revendications pour la promotion de la femme dans l’Eglise. L’orthodoxie connaît-elle de telles revendications et a-t-elle une réponse spécifique à donner?
Ces revendications en Occident ne datent pas d’aujourd’hui. Elles remontent aux années 1950, voire à une époque antérieure. Il faut pourtant souligner que leurs sources se trouvent non pas dans le christianisme occidental, mais dans la pensée libérale laïque dont certaines idées ont été systématiquement transposées au domaine religieux. D’ailleurs, comme nous pouvons le constater aujourd’hui, le libéralisme séculier, après avoir touché certaines communautés chrétiennes, ne s’est pas contenté de réclamer d’elles le sacerdoce féminin, dont on parle beaucoup. Ses revendications n’ont cessé de s’étendre : nous voyons comment certaines églises protestantes reconnaissent les unions de même sexe, ordonnent aux ministères ecclésiaux des personnes vivant en couples homosexuels et ne condamnent pas l’avortement. Tout cela a suscité une crise dans le monde protestant historique dont les temples sont de plus en plus désertés. Il n’y a pas de raison de s’en étonner, parce que l’initiative de ces réformes libérales provient généralement de gens éloignés de la foi, parfois même hostiles au christianisme.
Dans l’Orthodoxie nous trouvons aussi des courants favorables à la promotion de la femme. Lorsque ces initiatives proviennent du milieu ecclésial, elles ne sauraient être nuisibles. L’Orthodoxie a une expérience millénaire du ministère des femmes dans l’Église : dans la diaconie, la vie monastique, l’évangélisation, le soin des pauvres et des souffrants, en tant que mères de famille. La Tradition de l’Église conserve le souvenir de milliers de saintes femmes – myrrophores, martyres, évangélisatrices, moniales et justes. Enfin, le prototype du ministère féminin reste l’exemple de la Sainte Mère de Dieu qui, d’ailleurs, n’aspirait pas, à ce qu’il semble, au sacerdoce.
Que pensez-vous des relations entre les Églises orthodoxes? Souffrent-elles de l’absence d’un centre coordinateur?
Il serait injuste de parler de l’absence de toute coordination entre les Églises orthodoxes. Le concile des primats et des représentants des Églises orthodoxes locales qui s’est réuni en 2005 à Constantinople pour résoudre la crise dans l’Église de Jérusalem, a montré que les Églises orthodoxes sont capables d’agir de façon efficace et rapide pour trouver des réponses aux questions urgentes. Les problèmes dans les relations interorthodoxes commencent lorsque la collaboration dans l’égalité est sapée par des tentatives de s’octroyer, sous prétexte de coordination, des attributs de primauté qui ne sont pas propres à l’Orthodoxie.
Quels sont selon vous les critères et les conditions qui permettent à une Église de parvenir à l’autocéphalie? Ce processus n’a jamais été élaboré canoniquement, à ce qui semble.
En effet, les canons ne parlent jamais explicitement des critères et du processus d’accession à l’autocéphalie. C’est pourquoi cette question est inscrite à l’ordre du jour du prochain saint et grand concile de l’Église orthodoxe. Toutefois, l’examen des précédents dans l’histoire des Églises orientales, ainsi que les normes qui découlent de certaines règles canoniques, nous indiquent à quels critères et à quelles conditions doit correspondre une Église pour pouvoir accéder au statut d’autocéphalité. En premier lieu, cette Église doit avoir les capacités internes d’exister indépendamment de tout autre autorité ecclésiale. Pour cela elle doit compter au moins trois évêques, avoir un nombre suffisant de pasteurs et de fidèles. Il est très important qu’il n’y ait pas de dissension au sein de l’Église entre tous ses fidèles sur le bien fondé de l’autocéphalie et son utilité pour son développement. La tradition canonique suppose aussi implicitement l’accord de l’Église mère pour l’autocéphalie de l’Église qui en faisait jusque-là partie.
Dans cette perspective, comment voyez-vous l’avenir de l’Église orthodoxe ukrainienne? A-t-elle « droit » à l’autocéphalie?
Pour répondre à ce genre de questions il faut s’interroger ce qui est vraiment le bien pour l’Église du Christ et le peuple de Dieu dans les circonstances données, en l’occurrence dans le contexte actuel de l’Ukraine. Il serait dommage d’entreprendre des actions qui provoqueraient de nouvelles divisions au sein de l’Église. Ainsi, ce sont les orthodoxes d’Ukraine qui doivent les premiers se mettre d’accord au sujet de l’avenir de l’Église orthodoxe ukrainienne (L’Église orthodoxe d’Ukraine est une Église autonome rattachée au Patriarcat de Moscou. En Ukraine c’est la seule Église orthodoxe canonique, reconnue par l’ensemble de l’Orthodoxie. – N. de T.). Aujourd’hui cette Église est déjà autonome et indépendante de fait. Ce qui l’unit à l’Église de Russie, c’est un baptême commun à Kiev au temps du prince Vladimir (Xe siècle), une histoire commune, des saints communs, une vie commune dans un espace culturel et spirituel unique. Nous désirons beaucoup que l’Orthodoxie en Ukraine soit unifiée et forte, parce que cela est indispensable pour la stabilité de la société ukrainienne et la prospérité de la population. Je suis profondément convaincu que l’Église orthodoxe d’Ukraine doit jouer un rôle déterminant dans l’unification de l’Orthodoxie ukrainienne et qu’elle est la seule force capable de la consolider.
Un problème très préoccupant de l’Orthodoxie est le statut de ses diverses diasporas. Sur le même territoire en Europe occidentale, dans la même ville, on compte parfois une dizaine de diocèses et d’évêques qui existent parallèlement. Il y a à Paris pas moins de huit évêques orthodoxes. Cette situation peut-elle avoir de l’avenir ou sera-t-elle résolue prochainement?
La situation actuelle des communautés orthodoxes d’Europe occidentale et des Amériques, divisées selon un principe ethnique, peut difficilement être reconnue comme normale. Du point de vue de l’Église orthodoxe russe, la seule alternative est un mouvement vers une Orthodoxie locale en Occident qui serait unie selon des critères non pas ethniques, mais territoriaux. Cette voie suppose une accession graduelle des structures ecclésiales de la diaspora à un niveau supérieur d’autonomie et leur rapprochement progressif. Cependant, on ne peut pas forcer de tels processus, en négligeant l’attachement naturel des fidèles à leur patrie historique, surtout lorsqu’une grande partie d’entre eux est arrivée récemment en Occident.
L’Église orthodoxe russe a donné son accord à l’idée de la création d’une Église orthodoxe locale d’Europe occidentale. Cela signifie-t-il qu’elle ne reconnaît plus comme Église l’Église de Rome dont c’est le territoire canonique?
Je suis persuadé que l’idée de la création d’une région métropolitaine composée des paroisses de tradition russe en Europe occidentale ne peut représenter aucun danger pour l’Église catholique romaine. Le message du patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, publié en avril 2003 et adressé aux hiérarques et aux fidèles des communautés de tradition russe, appelle à l’union les parties séparées de la diaspora russe d’Europe occidentale. On sait très bien que les évènements dramatiques du XXe siècle ont été à l’origine de plusieurs vagues d’émigration de Russie à destination des pays occidentaux. L’Église orthodoxe était pour ces personnes le seul lien avec la Russie. Malheureusement, à la suite de circonstances diverses, les paroisses russes se sont trouvées dans des juridictions différentes. La proposition de réunir les paroisses de tradition russe au sein du Patriarcat de Moscou et de créer une métropole d’Europe occidentale témoigne simplement du fait que le temps est venu de rétablir la justice historique, de dépasser les conséquences de la Révolution d’octobre et de la guerre civile qui ont divisé notre peuple, et de restaurer l’unité détruite de l’Église orthodoxe russe.
Traduction du russe par Hyacinthe Destivelle et Alexandre Siniakov.
Suite dans les prochains numéros.
Avec l’aimable permission des Editions du Cerf.