In English:
Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia: Address at the premiere performance of The Passion according to St Matthew by Bishop Hilarion Alfeyev
Interfax-Religion: Moscow public applauds Bishop Hilarion’s new masterpiece
Interfax-Religion: Bishop Hilarion Alfeyev’s Saint Matthew Passion premiere applauded by standing Romans
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: ‘We never excluded the possibility of the Pope’s visit to Russia’
Meeting of representatives of Christian Churches and communities in the CIS and Baltic countries: Second stage in preparations for the 3d European Ecumenical Assembly
En français:
Réunion du Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe
Le métropolite Cyrille a reçu l'ambassadeur de Belgique en Russie
Recension: Hilarion Alfeyev, Le Nom grand et glorieux. La vénération du Nom de Dieu et la prière de Jésus dans la tradition orthodoxe, Paris, Cerf, 2007
Auf Deutsch:
Bischof Hilarion Alfeyev: Die Etymologie des Wortes „Gott“
Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia: Address at the premiere performance of The Passion according to St Matthew by Bishop Hilarion Alfeyev
Delivered at the Grand Hall of Moscow Concervatoire on 27 March 2007
Brothers archpastors, esteemed fathers, dear brothers and sisters,
As we go through the time of Great Lent, we are preparing to the Passion Week, during which we will commemorate the atoning work of our Lord and Saviour Jesus Christ. Approaching these sacred days, we have the opportunity today to hear ‘The Passion according to St Matthew’ composed by Bishop Hilarion Alfeyev of Vienna and Austria, performed by the Tchaikovsky Great Symphony Orchestra under the distinguished conductor, the People’s Artist of Russia Vladimir Fedoseyev.
I believe that for all of us it is good preparation for great and salvific days of the Passion Week which will help us comprehend the great atoning work accomplished by our Lord and Saviour Jesus Christ. Only if we are conscious of this atoning feat, we are deemed worthy of a special joy to meet the risen Christ on the bright day of Christ’s Passover.
I wish all of you, dear brothers and sisters, to feel Christ’s Passions genuinely and with an open heart as you will be listening to this music performed by the orchestra and the choir. I wish you to live through the events of the Passion Week at to meet with joy Christ’s Passover. May the Lord protect all of you.
Interfax: Moscow public applauds Bishop Hilarion’s new masterpiece
The grand premiere of Bishop Hilarion Alfeyev of Vienna and Austria’s new composition ‘Saint Matthew Passion’, performed on 27 March 2007 in the Moscow Conservatoire by the State Tretyakov Gallery choir and Tchaikovsky Large Symphony Orchestra, was met by applauds and bravoes.
Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia attended the concert and called the bishop’s music ‘good preparation for great days of the Holy Week.’ He wished that all could feel deeply our Lord’s atoning work and well prepare themselves for the solemn day of his resurrection.
‘Saint Matthew Passion’ is a monumental composition for soloists, choir and orchestra, that is based on the Passion story from the Gospel according to St Mathew and Orthodox hymns of the Passion Week.
The composition written by Bishop Hilarion in autumn 2006 comprises 48 musical items including recitations, arias for soprano, mezzo-soprano, tenor and bass with orchestra, choruses, fugues for orchestra and choir.
145 musicians took part in the concert including five soloists from Russia and Austria, seventy singers and seventy orchestra musicians. The premiere was conducted by the People’s Artist of Russia Vladimir Fedoseyev.
Interfax-Religion: Bishop Hilarion Alfeyev’s Saint Matthew Passion premiere applauded by standing Romans
The State Tretyakov Gallery choir and Tchaikovsky Large Symphony Orchestra conducted by Vladimir Fedoseyev performed Bishop Hilarion Alfeyev of Vienna and Austria’s composition St. Matthew Passion on 29 March in Rome.
As at the Moscow concert of March 27, which was attended by Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia, the audience stood up to applaud the composer and musicians.
The concert in Rome was supervised by the Pontifical Council for Culture and supported by the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate, and Russian Embassy to the Holy See.
Among the concert trustees there were chairman of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, president of Pontifical Councils for Interreligious Dialogue and for Culture Cardinal Paul Poupard, president of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity Cardinal Walter Kasper, president emeritus of the Pontifical Council for Justice and Peace Cardinal Roger Etchegaray, Russian Ambassador to the Holy See Nikolay Sadchikov, composer Arvo Pärt.
A welcome of Cardinal Poupard preceded the concert that was also attended by Cardinal Kasper, Cardinal Etchegaray, Cardinal Spidlik, ambassadors to the Holy See, heads of Departments of the Roman Curia, Italian and Roman politicians, people of art and culture.
Bishop Hilarion’s Roman premiere was widely covered by the leading European media. The concert was broadcasted by Eternal World Television Network cable TV. The EWTN subscribers number 123 million families in 140 countries.
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: ‘We never excluded the possibility of the Pope’s visit to Russia’
Interview for the Greek newspaper ‘Vima’
Last year the Department for External Church Relations celebrated its 60th anniversary. You are its coeval. What was the most difficult and painful decision that had to be made over these years?
The Department for External Church Relations was established in 1946. At that time full-scale external relations of the Russian Orthodox Church were impossible, it was necessary first to reestablish relations with the Russian emigration, other Local Churches, to create a small chancellery, which could develop daily relations between the Church and State structures.
The basis of the modern full-scale and multi-sided activity was laid by the founder of the Department Metropolitan Nikolai (Yarushevich) and his successor Metropolitan Nikodim (Rotov). They created the Department which subsequently faced a hard task of developing relations between the Church and the State, the Church and the Society, interfaith and inter-confessional ties during the collapse of the Soviet Union, destruction of stable social connections, during the period of breaks and divisions.
It is rather hard to say which decisions were the most painful. There always were a lot of them. The main task of the Department has always been to provide adequate participation of the Church in public life, to keep voice of Orthodoxy heard in Russia and the whole world, so that the Russian Orthodox Church, no matter what the historical circumstances are, accomplishes her main mission – saving people.
At the end of November Pope Benedict XVI visited the Ecumenical Patriarchate. Do you consider the Pope’s visit to Moscow possible?
First of all I would like to remind that even when the relations between the Russian Orthodox and the Roman Catholic Churches were most complicated, we never excluded the possibility of the Pope’s visit to Russia or his meeting with His Holiness Alexy, Patriarch of Moscow and All Russia somewhere else. But it is our conviction that this historical event should testify positive tendency in relations between our Churches. It could be reached only if several concrete problems that exist between us are solved – missionary activity of Catholics in Russia and other CIS countries and conflict between Orthodox and Greek Catholic believers in Ukraine. I am sure that the basis for the improvement of our relations can be the closeness of our Churches’ positions on such problems as morality, bioethics, protection of tradition Christian values.
There was information that you interfered in the situation with the Monastery of Esphigmen, demanding that the Ecumenical Patriarch does not permit the expulsion of the brethren, settled down in the monastery. What exactly did you demand from the Ecumenical Patriarch and what would be your answer to those, who accused you of interfering in the internal affairs of the Holy Mountain, which is under the jurisdiction of Patriarch Bartholomew?
In this case you are obviously mentioning the distorted account of the events which took place four years ago. As you remember, in 2003 the conflict around the monastery of Esphigmen in Athos sharpened. The press reported that one of the monks died during the attempt to penetrate into the blocked convent, different dates of the assault were sounded. The further escalation of the conflict could cause new victims, which we consider intolerable at this holy place. We shared our concern with the Church of Constantinople. We did not demand anything. It becomes obvious if you see the address, published on the official site of the Russian Orthodox Church. Quite the opposite, we stated that our Church respects the jurisdiction of the Constantinople See and has no intention to interfere in the events on the Holy Mountain.
Meeting of representatives of Christian Churches and communities in th CIS and Baltic countries: Second stage in preparations for the 3d European Ecumenical Assembly
Final document
Christians of various denominations from different countries of the Commonwealth of Independent States and Baltic region met on February 27-28, 2007, at the Moscow Patriarchate’s Pilgrims Center in Moscow, to discuss the theme “Europe Today: God, Man and Society: Human Rights and Moral Dimension. In attendance were representatives of Christian Churches and communities in Armenia, Azerbaijan, Belarus, Estonia, Kazakhstan, Latvia, Lithuania, Moldova, Russia, and Ukraine.
The meeting, initiated by the Russian Orthodox Church, was held in the framework of the second, regional, stage of preparations for the 3d Ecumenical Assembly to culminate on September 4-9, 2007 in Sibiu, Romania.
On February 27, the key speakers on the main theme were Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, chairman of the Moscow Patriarchate Department for External Church Relations, Archbishop Edmund Ratz, head of the Evangelical Lutheran Church in Russia and other states, and Rev. Ilmar Tolstovs, Roman Catholic Church in Latvia. Each of the presentations was followed by discussion, in which the shared positions of the participants on a number of issues were identified.
The session on February 28, was devoted to prospects for inter-Christian relations in the CIS and Baltic countries and preparations for the final stage in the preparations for the 3d European Ecumenical Assembly. The meeting was addressed by representatives of the key organizers of the 3d Ecumenical Assembly including the Ven. Colin Williams, secretary general of the Conference of European Churches, and Rev. Ladislav Nemet, who represented the Council of Episcopal Conferences in Europe (Roman Catholic Church).
Addressing their brothers and sisters in the CIS and Baltic countries as well as all members of the 3d Ecumenical Assembly, the participants ask them to pay attention to a number of ideas and proposals expressed in Moscow.
1. “The LORD is my light and my salvation”, the Psalmist exclaims in Ps. 27:1. Reflecting God’s light, we, according to the word of the Lord Jesus Christ, should be the light of the world (Mt. 5:14). “The light of Christ illumines all” – this words of the Orthodox liturgy, which have become the motto of the 3d European Ecumenical Assembly, call us to be witnesses to the Gospel’s truth in today’s society, in which many have rejected faith but in which there is a considerable number of people searching for the meaning of life in their spiritual thirst and finding it in the Christian faith. Our task as people who call themselves the followers of Christ is to bring people to God, the Fountain of living waters (Jer. 2:13).
2. The Assembly, as a representative gathering of Christians from all over Europe, should become a place for considering processes which make a real impact on the spiritual state of European nations. It is Europe as compared to other parts of the world that has proved to be the most vulnerable to the spiritually destructive influences of utilitarian materialism, consumerism, aggressive secularism, lack of faith and moral relativism.
3. In this situation, a great responsibility is placed on European Christians. It will depend on us whether Europe will remain faithful to its ages-old Christian heritage, whether it will retain its face or will perish in history under the influence of powerful external forces. We should find an answer to many acute questions that society raises before people of faith.
4. Many of modern challenges seem to be fundamentally new. However, they prove as a rule to be only a modified form of the old dispute between belief and non-belief. The age-old discussion on the place of religion in the life of society, the right of believers to determine freely the traditions, principles and rules of their life in society also continues.
5. Interaction between religious tradition and the secular liberal view of man remains an important problem. The most topical expression of this problem is the discussion around the theme of human rights. In the course of this discussion, the question is asked whether it is inevitable that human rights as well as moral norms – which we believe to be given by God wheras the secular awareness believe them to be purely human therefore changeable inventions - should be set against religious tradition. Meanwhile, the idea of human rights can and must not be divisive but uniting principle in dialogue between religion and secular society. To this end, it is necessary to see to it that human rights are not viewed in isolation from the ethical dimension.
6. Man as the image of God possesses of God-given freedom, and his rights should be respected by both state and society. Christians can and must use human rights mechanisms to defend their faith, their way of life and their system of values, while showing concern for the well-being of every individual living in society. At the same time, for traditional Christian awareness, the idea of individual rights and freedoms is closely bound up with the idea of moral and civic responsibility. It is our conviction that without a solid moral foundation rooted in God’s eternal truth, society will not be able to cope with the spiritual crisis, nor to build an adequate social and economic order, to live a ‘peaceful and serene life’ (Orth. Lit.), to preserve God’s beautiful world suitable for life.
7. We are convinced of the destructive nature of such tendencies in human rights interpretation as corrosion of the traditional notion of family, calls to acknowledge “same sex unions”, attempts to legalize drugs, assertions of moral suitability of abortions and euthanasia, “culture of death”, obtrusive propaganda of inter-ethnic and interreligious enmity, violence, laxity, homosexuality and other sins dangerous for both individual and society.
8. Among socially significant tasks facing Christians in the 21th century is support of family, which is the basic element of society, acquires a special importance. The strong healthy and solid family, in which relations of faithfulness between husband and wife dominate and proper upbringing is given to children, should become an ideal for society.
9. From our point of view, the Christian spiritual and moral message should be present in the world of politics, economy, culture and mass media. We have no less rights than non-believers to make our voice heard in society, so that it may influence on decision-making on the rules of behavior and way of life developing in it.
10. Pointing to the shared positions on this and many other urgent problems raised by society before Christians in Europe, representatives of Christian Churches and communities in the CIS and Baltic countries at their meeting in Moscow state their commitment to the traditional values of Christianity and call their brothers and sisters in the European continent to join this commitment.
11. Aware of the need to develop inter-Christian dialogue and cooperation between the CIS and Baltic countries, the participants announced the resumption of the work of the Christian Inter-confessional Advisory Committee (CIAC) as a body intended for direct communication and cooperation with one another and giving an opportunity for us to present to society our, in many ways consonant, position on problems of concern for our nations, Europe and the world.
Réunion du Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe
Le Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe s'est réuni le 27 mars 2007 sous la présidence du patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie. C'est la première réunion de cette année. Le Synode a commencé par examiner le rapporte du métropolite Juvénal de Krutitsy et de Kolomna, président de la commission synodale pour la canonisation des saints, et a inclus dans le martyrologe dix nouveaux martyrs et confesseurs qui ont donné leur vie pour le Christ pendant les persécutions soviétiques. Depuis le concile épiscopal de 2000 le Saint-Synode canonise à toutes ses séances de nouveaux martyrs, au fur et à mesure de la découverte de leurs noms et de leurs exploits.
Le Saint-Synode a examiné le rapport du groupe chargé de préparer la célébration du 17 mai prochain, lorsqu'à la cathédrale du Christ Sauveur de Moscou la communion eucharistique sera rétablie entre le Patriarcat de Moscou et l'Eglise russe hors frontières. Il a également rétabli dans la dignité presbytérale de plusieurs prêtres qui avaient été suspendus a divinis ou réduits au rang de laïcs par leurs évêques pour le passage au sein de l'Eglise russe hors frontières.
Le Saint-Synode a examiné le rapport du patriarche Alexis sur la visite à Moscou de plusieurs primats des Eglises orthodoxes locales (le métropolite Sabbas de Varsovie, l'archevêque Christophore de Prague, le catholicos Elie de Géorgie) et a "remercié le Seigneur pour les liens fraternels" entre l'Eglise russe et les autres Eglises soeurs orthodoxes.
Abordant la question du dialogue théologique avec l'Eglise catholique, le Synode a confié à la commission théologique synodale le soin d'élaborer la position officielle du Patriarcat de Moscou sur la primauté dans l'Eglise universelle qui sera un apport au travail actuel de la commission internationale mixte catholique orthodoxe pour le dialogue théologique.
Le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad a présenté au Synode l'avancement des pourparlers avec le Patriarcat de Constantinople au sujet de l'évêque Basile (Osborne) qui avait quitté l'Eglise russe sans lettre dimissoriale de son primat. Le Synode a validé les résultats de la première rencontre entre les délégations des Patriarcats de Constantinople et de Moscou qui s'était tenue le 23 janvier 2007 à Genève.
Le Synode a approuvé et publié la Conception de l'activité missionnaire de l'Eglise orthodoxe russe, préparée par la commission synodale pour la mission. La traduction française de ce document sera publiée dans un numéro spécial du "Messager de l'Eglise orthodoxe russe".
Un nouveau séminaire a été créé lors de cette séance du Synode. A la demande de l'évêque Aristarque de Kémérovo et de l'archevêque Eugène de Véréia, président de la commission synodale pour la formation religieuse, l'école pastorale de Novokuznetsk (région de Kémérovo) a été transformée en séminaire.
Le Synode a approuvé la création d'un prix patriarcal de cinématographie, annoncée il y a quelques semaines par le patriarche Alexis, et a souligné le "rôle important de la cinématographie pour la formation de l'éthique sociale".
Un nouvel évêque a été nommé pour le diocèse de Bobruisk (Biélorussie). Il s'agit d'un jeune hiéromoine qui avait étudié à l'Université de Thessalonique en Grèce et à l'Université de Tübingen en Allemagne.
Le métropolite Cyrille a reçu l'ambassadeur de Belgique en Russie
Le 28 mars 2007 le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad a reçu au Département des relations extérieures de l'Eglise orthodoxe russe, au monastère Danilov, M. Vincent Mertens de Vilmars, ambassadeur de Belgique en Russie. Au cours de cette rencontre a été soulignée l'importance des relations entre le Royaume de Belgique et l'Eglise orthodoxe russe. La Belgique est en effet le coeur symbolique de l'Europe et abrite aujourd'hui une importante communauté orthodoxe.
L'ambassadeur de Vilmars a affirmé le désir du gouvernement belge de contribuer à l'activité du diocèse de Bruxelles du Patriarcat de Moscou. Rappelons que c'est du gouvernement belge qu'en 1937 l'évêque russe en Belgique a reçu le titre d' "archevêque de Bruxelles et de Belgique". Son siège se trouve dans la plus ancienne église orthodoxe du pays.
Mgr Cyrille et l'ambassadeur de Vilmars ont abordé également la question des rapports entre l'Eglise orthodoxe russe et l'Eglise catholique, ainsi que le processus de rétablissement de l'unité canonique entre le Patriarcat de Moscou et l'Eglise russe hors frontières.
Recension: Hilarion Alfeyev, Le Nom grand et glorieux. La vénération du Nom de Dieu et la prière de Jésus dans la tradition orthodoxe, Paris, Cerf, 2007
Par Jean Claude Larchet
Dans ce nouveau livre qu’il est venu présenter récemment à Paris, Mgr Hilarion Alfeyev se penche sur la controverse qui prit naissance en 1909 au monastère russe de Saint Panteleïmon au Mont-Athos, puis s’étendit en Russie dans les décennies suivantes, entre les «onomatodoxes» (adorateurs du Nom de Dieu) qui affirmaient que «le Nom de Dieu est Dieu lui-même», et les «onomatomaques», qui s’opposaient à une telle affirmation qu’ils jugeaient idolâtrique. La controverse elle-même prit fin en 1931 par une intervention autoritaire et tragique de l’État communiste. Ce ne fut pas seulement une querelle de moines car elle provoqua l’intervention de plusieurs patriarches et de plusieurs évêques (dont le célèbre Antoine Khrapovitsky) et le problème de fond qu’elle posait suscita l’intérêt de philosophes, de théologiens connus comme Nicolas Berdiaev, le P. Paul Florensky, le P. Serge Boulgakov ou l’Archimandite Sophrony, et il reste aujourd’hui encore débattu en Russie.
À cette occasion, Mgr Hilarion mène une vaste enquête historique, illustrée par de nombreux textes, étudiant successivement la façon dont le Nom de Dieu est conçu dans l’Écriture Sainte (Ancien et Nouveau Testaments), chez les Pères de l’Église et dans la liturgie orthodoxe, avant de retracer l’histoire de la «prière de Jésus» (au centre de laquelle figure le Nom de Jésus) chez les Pères orientaux puis dans la tradition russe. La dernière partie, qui occupe près d’un quart du volume, est consacrée à la querelle onomatodoxe elle-même. L’auteur y cite de larges extraits du livre qui «mit le feu aux poudres»: Sur les monts du Caucase, du moine Hilarion (publié en 1907), dont une traduction française intégrale devait être prochainement publiée par Dom André Louf.
Les études présentées ici sur le Nom de Dieu et la prière de Jésus constituent une synthèse claire qui s’étend des origines à nos jours et embrasse à la fois le monde byzantin et le monde slave. Il faut rappeler que l’on dispose depuis longtemps en français d’excellentes études sur le Nom de Dieu et l’histoire de la prière de Jésus tant dans l’Écriture et la tradition grecque (en particulier le beau livre du P. Irénée Hausherr, Noms du Christ et voies d’oraison, Rome, 1960) que dans la tradition russe (en particulier le remarquable article d’E. Behr-Sigel, «La prière à Jésus», repris dans La douloureuse joie, Bellefontaine, 1993) et aussi tous les textes spirituels importants relatifs à la prière de Jésus (citons en particulier la Petite philocalie de la prière du cœur de Jean Gouillard [Seuil, 1979] pour les Pères grecs, et l’anthologie de textes de grands spirituels russes intitulée L’art de la prière réalisée par l’Higoumène Chariton de Valaam [Bellefontaine, 1997], ainsi que les Récits d’un pèlerin russe [Seuil, 2005] et Le pèlerin russe, Trois récits inédits [Seuil, 1979] pour la tradition slave). L’enquête historique de Mgr Hilarion se distingue surtout par le fait qu’elle s’attache surtout à rechercher, dans les textes de l’Écriture, des Pères orientaux et des spirituels orthodoxes, les bases d’une solution au problème qui sera l’objet de la controverse onomatodoxe: quel est le statut ontologique du Nom de Dieu? On retrouve en amont un problème soulevé par le Cratyle de Platon (et que posera à nouveaux frais la linguistique moderne sous l’égide de Ferdinand de Saussure): les noms entretiennent-ils un rapport naturel avec les choses qu’ils désignent (et donc en transmettent-ils certaines qualités, où à l’inverse permettent-ils d’agir sur elles) ou sont-ils purement conventionnels? À propos des noms de Dieu, ce problème — l’auteur a raison de le signaler et de s’y arrêter — devait aussi être au centre de la controverse des Pères cappadociens avec Eunome, puis occuper aussi une place centrale dans la controverse dite «hésychaste» entre saint Grégoire Palamas d’une part et Barlaam et Akindynos d’autre part.
Mais ce qui fait principalement, pour le public francophone, la nouveauté de l’ouvrage, c’est l’exposé détaillé, illustré par de nombreux textes, des circonstances, de l’histoire et de la teneur de la controverse «onomatodoxe». Antoine Nivière y a consacré son DEA en 1985, mais celui-ci est malheureusement resté inédit. Au terme de son étude, Mgr Hilarion parvient aux conclusions suivantes:
La controverse onomatodoxe n’est nullement le fait d’un simple malentendu, d’un quiproquo ou de l’imprécision de certaines formules, mais témoigne de deux approches radicalement distinctes de la nature du nom en général. Pour les uns, le nom est indivisiblement lié à l’objet: il en est inséparable et en exprime l’essence. Pour les autres, au contraire, il n’est qu’un signe conventionnel attribué à l’objet, et dont le changement n’influe aucunement sur l’essence de cet objet.
Les premiers se réfèrent à l’autorité de la Bible, de la philosophie antique, de la liturgie orthodoxe, de la tradition ascétique orientale chrétienne avec la prière de Jésus, enfin de quelques Pères de l’Église (comme Origène) et quelques théologiens russes (en particulier Philarète de Moscou et Jean de Cronstadt).
Les seconds se situent dans la ligne de la philosophie antique, plus particulièrement d’Aristote, et de la majorité des Pères de l’Église, spécialement des Cappadociens.
Les auteurs chrétiens ont des approches différentes; néanmoins, on observe un certain consensus sur les points suivants:
1) Le nom de Dieu n’est pas identique et n’est pas coéternel à Dieu. Il n’appartient pas indivisiblement à l’essence divine. Il fut un temps où Dieu n’avait pas de nom, et viendra un jour où il n’en aura plus. Le nom de Dieu est le moyen de la relation entre Dieu et l’homme.
2) Dieu est ineffable. Aucun nom ne peut embrasser ni exprimer adéquatement l’essence divine. Les noms de Dieu désignent différents attributs divins, mais aucun d’entre eux ne peut pleinement représenter Dieu.
3) Les noms de Dieu sont dérivés des différentes opérations de Dieu envers le monde créé et sont donc les noms propres des énergies divines. Les énergies divines sont coéternelles à Dieu et participent indivisiblement de l’essence divine, contrairement aux noms qui les désignent.
4) Les noms de Dieu existent pour l’homme, dans le langage humain. Même lorsque Dieu se nomme lui même de tel ou tel nom, Il utilise des noms existant dans les langues humaines.
5) Chaque nom de Dieu possède une enveloppe extérieure, les lettres et les sons, et un contenu intérieur. L’enveloppe extérieure peut varier en fonction de la langue, du contexte, du système de prononciation et d’écriture; son contenu intérieur est cependant immuable.
6) Dieu est présent dans ses noms. L’homme ressent cette présence lorsqu’il prononce le nom de Dieu avec foi et piété. Elle demeure cependant cachée lorsqu’on prononce le nom de Dieu « en vain ».
7) De même que l’icône ou la croix, le nom de Dieu est digne de vénération. On se doit de vénérer non l’enveloppe extérieure, mais le contenu du nom. En adorant le nom de Dieu, l’homme rend gloire à Dieu: l’honneur rendu à l’image s’élève au Prototype.
8) Le nom de Dieu est dénué de toute puissance propre, autonome ou magique. C’est Dieu qui agit par son nom.
9) Dans la prière, le nom de Dieu est inséparable de Dieu lui même.
10) Le nom «Jésus» se rapporte principalement à la nature humaine du Verbe incarné, mais peut désigner également sa nature divine. Il est digne d’adoration, à l’instar de tout autre nom de Dieu.
L’auteur remarque que ces thèses, néanmoins, sont essentiellement théoriques, et que la pratique liturgique et ascétique de l’Église orthodoxe privilégie plutôt la conception du nom de Dieu déjà présente dans l’Ancien Testament, celle là même qui devait connaître une nouvelle impulsion à Byzance et dans l’ancienne Russie avec le développement de la prière de Jésus. La vénération dont le culte vétérotestamentaire entourait le nom de Dieu se reporta ainsi sur le nom de Jésus. Depuis, constate Mgr Hilarion, des générations de croyants orthodoxes ont fait l’expérience de la puissance thaumaturgique d’un nom capable de transfigurer.
Source: www.orthodoxie.com
Bischof Hilarion Alfeyev: Die Etymologie des Wortes „Gott“
In verschiedenen Sprachen ist das Wort „Gott“ mit unterschiedlichen Wörtern und Begriffen verwandt, die alle etwas über die Eigenschaften Gottes aussagen können. Im Altertum suchten die Menschen nach Worten, mit deren Hilfe sie ihre Vorstellungen von Gott, ihre Erfahrung einer Berührung mit der Gottheit ausdrücken konnten.
Im Russischen und in anderen Sprachen slavischer Herkunft, die einen Bezug zur indo-europäischen Gruppe haben, ist das Wort „Gott“, wie die Linguisten meinen, mit dem Wort bhaga aus dem Sanskrit verwandt, das „beschenkend, ausstattend“ bedeutet und seinerseits von bhagas kommt – „Eigentum, Glück“. „Reichtum“ [russ.: bogatstvo] ist ebenfalls mit dem Wort „Gott“ [Bog] verwandt. Darin ist die Vorstellung von Gott als der Fülle des Seins ausgedrückt, als Vollkommenheit und Seligkeit, die aber nicht innerhalb Gottes verbleiben, sondern sich in die Welt, auf die Menschen und alles Lebendige ergiessen. Gott beschenkt uns, stattet uns aus mit Seiner Fülle, mit Seinem Reichtum, wenn wir uns Ihm zuwenden.
Das griechische Wort theos kommt nach Ansicht Platons vom Verb theein, das „laufen“ bedeutet. „Die ersten Menschen, die Griechenland bewohnten, verehrten nur jene Götter, die auch jetzt noch viele Heiden verehren: Sonne, Mond, Erde, Sterne und Himmel. Insofern sie aber sa-hen, dass dies alles immer läuft und Umlaufbahnen vollzieht, gaben sie ihnen wegen der Eigenschaft des Laufes auch den Namen Götter“, schreibt Platon. Mit anderen Worten, die Alten sahen in der Natur und ihren Kreisbewegungen, in ihrem zielgerichteten „Lauf“ einen Hinweis auf die Existenz einer höheren vernünftigen Kraft, die sie nicht mit dem einen Gott identifizieren konnten, sondern sich als eine Vielzahl von göttlichen Kräften vorstellten.
Der heilige Gregor der Theologe führt jedoch neben dieser Etymologie eine andere an: Der Name theos kommt vom Verb aithein – „in Brand setzen, brennen, in Flammen stehen“. „Denn der Herr, dein Gott, ist verzehrendes Feuer, Gott ist ein Eiferer“, heisst es in der Bibel (Dtn 4,24). Diese Worte wiederholt auch der Apostel Paulus, wenn er auf die Fähigkeit Gottes hinweist, alles Böse auszurotten und zu verbrennen (Hebr 12,29). „Gott ist Feuer, der Teufel aber ist kalt“, schreiben die Heiligen Barsanufius und Johannes. „Gott ist Feuer, und Er entzündet und entflammt das Herz und die Eingeweide“, sagt der heilige Seraphim von Sarov. „Wenn wir daher die Kälte in unserem Herzen wahrnehmen, die vom Teufel kommt ... dann sollen wir den Herrn anrufen: Er kommt und erwärmt das Herz mit der vollkommenen Liebe nicht nur zu Ihm, sondern auch zum Nächsten. Und angesichts der Wärme flüchtet die Kälte dessen, der das Gute hasst“.
Der heilige Johannes von Damaskus gibt noch eine dritte Etymologie des Wortes theos von theaomai – „schauen“. „Denn vor Ihm kann sich nichts verbergen, Er sieht alles. Er schaute alles, bevor es Sein erhielt ...“. Vom griechischen theos kommt das lateinische Deus und das französische Dieu.
In den germanischen Sprachen geht der Ursprung des Wortes „Gott“, englisch God, auf das Verb zurück, das „niederfallen“, sich zur Anbetung niederwerfen, bedeutet. „Die Menschen, die in früheren Zeiten etwas über Gott zu sagen trachteten“, meint diesbezüglich Metropolit Anthony (Bloom), „machten nicht den Versuch, Ihn zu schildern, zu beschreiben, was Er in sich selbst ist, sondern verwiesen nur darauf, was sich mit dem Menschen ereignet, wenn er sich plötzlich von Angesicht zu Angesicht mit Gott vorfindet, wenn ihn plötzlich die Göttliche Gnade, das Göttliche Licht umleuchtet. Alles, was der Mensch dann tun kann, ist, in heiligem Schrecken niederzufallen, Den anzubeten, Der unbegreiflich ist und sich ihm gleichzeitig in solcher Nähe offenbart hat und in solch wunderbarem Glanz“. Der Apostel Paulus, den Gott auf dem Weg nach Damaskus umstrahlte, „fiel“ von diesem Licht getroffen auf der Stelle zu „Boden ... in Zittern und Schrecken“ (Apg 9,4–6).
Der Name, mit dem sich Gott dem alten Israel geoffenbart hat – Jahwe – bedeutet: „Der da ist“, Der eine Existenz hat, Der Sein hat. Dieser Name kommt von dem Verb hajah – sein, existieren, oder vielmehr von der ersten Person des Verbs ehjeh – „Ich bin“. Dieses Verb hat indessen einen dynamischen Sinn: Es bezeichnet nicht einfach aus sich heraus das Faktum der Existenz, sondern ein gewisses immer aktuelles Sein, eine lebendige und wirksame Gegenwart. Wenn Gott zu Mose sagt: „Ich bin Der, Der da ist“ (Ex 3,14), so meint das: Ich lebe, Ich bin hier, Ich bin bei dir. Zugleich betont es die Überlegenheit des Göttlichen Seins über alles existierende Sein: es ist eigenständiges, ursprüngliches und ewiges Sein, es ist die Fülle des Seins, die höchstes Sein ist. „In seiner Bedeutung überragt Der, Der da ist, in übernatürlicher Weise die Gesamtheit des Seins, weil Er die personale Ursache und der Schöpfer all dessen ist, was existiert: der Materie, des Wesens, der Existenz, des Seins. Der, Der da ist, ist Anfang und Mass der Ewigkeit, Ursache und Mass der Zeit für alles Existierende und überhaupt das Werden alles Werdenden. Aus Dem, Der da ist, geht die Ewigkeit hervor, das Wesen, das Dasein, die Zeit, das Werden und das Werdende, weil in Dem, Der da ist, alles Existierende verharrt, das Veränderliche wie auch das Unveränderliche ... Gott ist nicht einfach der Da-seiende, sondern der Da-seiende, Der ewig und unendlich in sich die Gesamtheit aller Formen des Seins einschliesst – sowohl die gegenwärtigen als auch die zukünftigen“, schreibt der Autor des Traktates „Von den Göttlichen Namen“.
Eine alte Tradition spricht davon, dass die Israeliten in der Epoche nach der babylonischen Gefangenschaft den Namen Jahwe – Der da ist – nicht ausgesprochen hätten aus ehrfürchtiger Scheu vor diesem Namen. Nur der Hohepriester, wenn er einmal im Jahr zum Rauchopfer in das Allerheiligste eintrat, durfte dort drinnen diesen Namen aussprechen. Wenn jedoch ein einfacher Mensch oder sogar der Priester im Tempel etwas über Gott sagen wollte, dann ersetzte er den Namen „Der Da-seiende“ durch andere Namen oder sagte „Himmel“. Es gab auch eine andere Tradition: wenn es erforderlich war, „Gott“ zu sagen, dann schwieg der Mensch und legte die Hand aufs Herz oder zeigte mit der Hand zum Himmel, und alle wussten, dass die Rede von Gott ist, ohne dass der heilige Name ausgesprochen wurde. In der Schrift bezeichneten die Israeliten Gott mit dem Tetragramm JHWH. Die alten Israeliten wussten sehr wohl, dass es in der menschlichen Sprache keinen Namen, kein Wort und keinen Terminus gibt, mit dem man das Wesen Gottes mitteilen könnte. „Die Gottheit ist unbenennbar“, sagt der heilige Gregor der Theologe. „Das zeigt nicht allein die Vernunft, sondern das zeigen auch ... die Weisesten und Ältesten der Israeliten. Konnten denn diejenigen, welche die Gottheit durch besondere Schreibweisen verehrten und nicht duldeten, dass der Name Gottes mit denselben Buchstaben geschrieben wurde wie die Namen der Geschöpfe, ... sich irgendwann entscheiden, mit unaufmerksamer Stimme den Namen der unzerstörbaren und einzigartigen Natur auszusprechen? Wie keiner jemals die ganze Luft einatmen kann, so hat keine Vernunft das Wesen der Gottheit je erfasst und keine Stimme es umfangen“. Indem sie es ablehnten, den Namen Gottes auszusprechen, zeigten die Israeliten, dass man sich Gott weniger durch Worte und Beschreibungen zuwenden kann als durch ehrfürchtiges und scheues Schweigen.
Aus dem Buch Geheimnis des Glaubens. Einführung in die orthodoxe dogmatische Theologie.
Fortsetzung folgt.