In English:
The Holy Synod of the Moscow Patriarchate Has Blessed the Veneration of British, Irish, Hungarian and Romanian Saints
ANNOUNCEMENT: An Ecumenical Conference to Take Place in Australia
ANNOUNCEMENT: ‘The Passion according to St Matthew’ by Bishop Hilarion Alfeyev to Be Performed at St Patrick’s Cathedral, Melbourne
En français:
Le Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe se penche sur les relations entre les patriarcats de Constantinople et de Moscou en Europe occidentale
Le Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe institue la fête des Saints de Grande-Bretagne et d'Irlande
Le cardinal Etchegaray note les progrès dans les relations entre l'Eglise orthodoxe et l'Eglise catholique
Les Russes se remettent à Dieu
Auf Deutsch:
Bischof Hilarion Alfeyev: Bejahung und Verneinung
The Holy Synod of the Moscow Patriarchate Has Blessed the Veneration of British, Irish, Hungarian and Romanian Saints
The Holy Synod of the Moscow Patriarchate has blessed the institution of the Synaxis of All Saints who have shone forth in the lands of Britain and Ireland.
The question of the veneration of the ancient British and Irish saints was considered at the recent session of the Holy Synod, chaired by His Holiness Patriarch Alexy of Moscow and All Russia, which took place in Moscow on 21 August 2007. The proposal was presented by His Eminence Juvenaly, Metropolitan of Krutitsy and Kolomna, the chairman of the Synodal Commission for the Canonisation of Saints. Metropolitan Juvenaly reported that a petition to His Holiness Patriarch Alexy of Moscow and All Russia and the Holy Synod was received from the Diocesan assembly of the Diocese of Sourozh on 3 March 2007, in which a blessing was sought to establish a day for the corporate commemoration of the saints of Great Britain and Ireland.
In connection with this, the Holy Synod resolved:
1. To bless the celebration of the Synaxis of All Saints who have shone forth in the lands of Britain and Ireland on the third Sunday after Pentecost.
2. To consider in due course the inclusion of the names of the ancient saints of the undivided church who have shone forth in the lands of Britain and Ireland in the calendar of the Russian Orthodox Church after the necessary hagiographical and historical records detailing the Saints’ Christian witness, together with the accounts and circumstances of their glorification and veneration have been received
The Holy Synod also introduced a Hungarian saint, Stephen I, King of Hungary (+ 1038), into its calendar. In June, His Holiness Patriarch Alexy was presented by Cardinal Peter Erdö, Archbishop of Esztergom and Budapest, with a relic of St Stephen, which is now enshrined for the veneration in Christ the Saviour Cathedral in Moscow. Together with the name of St Stephen, that of the first Orthodox bishop of Hungary, St Ierotheos, was inserted in the calendar of the Moscow Patriarchate. Both St Stephen of Hungary and St Ierotheos were canonized by the Patriarchate of Constantinople in 2000.
In addition, six names of Romanian saints, canonized by the Romanian Orthodox Church, were included into the calendar of the Moscow Patriarchate by the session of the Holy Synod on 21 August.
ANNOUNCEMENT: An Ecumenical Conference to Take Place in Australia
The National School of Theology of Australian Catholic University, in association with the Melbourne Archdiocese Inter-Faith and Ecumenical Commission wishes to announce a popular and scholarly conference for laypeople and clergy entitled Orientale Lumen: Australasia and Oceania III. The conference will open on the afternoon of Wednesday, 26 September, and will conclude on Saturday, 29 September, 2007, at the St Patrick’s Campus of Australian Catholic University, 115 Victoria Parade, Fitzroy, Melbourne.
Keynote speakers:
Most Reverend Hilarion Alfeyev
Russian Orthodox Bishop of Vienna and all Austria, Representative of the Russian Orthodox Church to the European Institutions
Reverend Columba Stewart osb
St John's School of Theology, Collegeville, Minnesota
Dr Mary Cunningham
University of Nottingham, England
Dr Abraham Terian
St Nersess Armenian Seminary, New Rochelle, USA
Archimandrite Serge Keleher
Ukrainian Catholic Eparchy of Stamford, Connecticut,
Editor of the Eastern Churches Journal
Professor Geoffrey Hull
School of Humanities and Languages,
University of Western Sydney
Dr Mary Marrocco
Canadian Council of Churches, Canada
Reverend John Henderson (Moderator)
General Secretary, National Council of Churches, Sydney
To view the programme click here
ANNOUNCEMENT: ‘The Passion according to St Matthew’ by Bishop Hilarion Alfeyev to Be Performed at St Patrick’s Cathedral, Melbourne
The Catholic Archdiocese of Melbourne (Australia) announced that on 28 September 2007 ‘The Passion according to St Matthew’ by Bishop Hilarion Alfeyev will be performed at St Patrick’s Cathedral, Melbourne:
‘Performed in the presence of the composer… this glorious setting of the Passion according to St Matthew received critical acclaim at its premiere performances both in Moscow and in Rome. Directly inspired by the great choral traditions of the Russian Orthodox Church, and the passions of J.S. Bach, Alfeyev's Passion will be brought to life in the resonant acoustics and brilliant surrounds of Melbourne's St Patrick's Cathedral’, reads the announcement made by the Archdiocese.
The Royal Melbourne Philharmonic Orchestra conducted by Andrew Wailes will be joined in this premiere Australian performance of Alfeyev’s ‘Passion’ by the Choir of the Ukrainian Cathedral of Saint Peter and Paul under Professor Volodymyr Holovko, St Patrick's Campus Choir of Australian Catholic University and Orientale Lumen Schola Cantorum.
‘The Passion according to St Matthew’, a monumental oratorio for soloists, choir and orchestra, was performed for the first time on 27 March 2007 at the Great Hall of Moscow Conservatory in the presence of the Patriarch of Moscow and All Russia Alexy II, who gave an introductory speech.
On 29 March the oratorio was performed in Auditorium Conciliazione, Rome, in the presence of Cardinals Kasper, Poupard, Etchegaray, Spidlik, Rode, ambassadors to the Holy See, heads of Vatican dicasteries, Italian politicians, clergy, religious and seminarians, people of art and culture. The Rome concert was broadcasted life by EWTN (Eternal World Television Network).
At the end of both concerts the author and the musicians were given standing ovation by the public.
The Melbourne performance of Alfeyev’s ‘Passion’ is scheduled in conjunction with the ‘Orientale Lumen’ international ecumenical conference organized by the National School of Theology of Australian Catholic University in association with the Melbourne Archdiocese Inter-Faith and Ecumenical Commission. The conference will open on Wednesday, 26 September, and will conclude on Saturday, 29 September 2007.
Le Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe se penche sur les relations entre les patriarcats de Constantinople et de Moscou en Europe occidentale
Le 21 août 2007, le Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe, réuni en session d'été, a publié une note sur les relations entre le patriarcat de Moscou et celui de Constantinople en Europe occidentale.
Dans cette note, le Synode "salue les initiatives visant à améliorer les relations et à renforcer la coopération entre le patriarcat de Constantinople et le patriarcat de Moscou en Europe occidentale, dans le sillage de la rencontre entre les représentants des deux patriarcats qui a eu lieu dans la première moitié de l'an 2007". Il s'agit ici de la rencontre de Chambésy du 23 janvier 2007 à laquelle ont participé notamment les métropolites Cyrille de Smolensk et Jean Zizioulas et qui devait résoudre la crise survenue dans les rapports entre les deux Eglises à cause de la situation des orthodoxes en Grande-Bretagne.
Le Saint-Synode de l'Eglise orthodoxe russe institue la fête des Saints de Grande-Bretagne et d'Irlande
Réuni le 21 août 2007 sous la présidence du patriarche Alexis, le Saint-Synode du patriarcat de Moscou a institué au sein de l'Eglise orthodoxe russe une fête des Saints de Grande-Bretagne et d'Irlande. Il s'agit de tous saints britanniques et irlandais du premier millénaire, communs aux Eglises d'Orient et d'Occident. Ils seront célébrés le troisième dimanche après la Pentecôte, le premier étant consacré à tous les saints, et le deuxième aux saints de la terre russe.
Le Saint-Synode a décidé également d'inclure les noms des saints britanniques et irlandais de l'Eglise indivise dans le martyrologe en usage dans l'Eglise russe aussitôt que la Commission pour la canonisation des saints aura établi leur hagiographie.
Cette décision du Saint-Synode répondait à la demande formulée par l’assemblée du diocèse de Souroge, diocèse orthodoxe russe sur les îles britanniques, du 3 mars 2007.
Le cardinal Etchegaray note les progrès dans les relations entre l'Eglise orthodoxe et l'Eglise catholique
Le cardinal Roger Etchegaray, vice-doyen du Sacré-Collège des cardinaux et président émérite du Conseil pontifical Justice et paix, poursuit sa visite en Russie. Il s'est rendu dimanche dernier à Novosibirsk pour les célébrations à l'occasion du dixième anniversaire de la cathédrale catholique de la Transfiguration à Novosibirsk. Il y a donné une conférence de presse.
"J'ai été heureux de ma rencontre avec le patriarche Alexis à Moscou, a déclaré le cardinal à la presse. Nous nous connaissons personnellement depuis trente ans et avons travaillé ensemble pour l'Europe. Je remarque que les relations entre l'Eglise catholique et l'Eglise orthodoxe sont aujourd'hui devenues plus chaleureuses. Il faut reconnaître d'ailleurs qu'elles n'ont jamais été vraiment froides."
Le président de la Conférences des évêques catholiques de Russie Mgr Joseph Wert a également pris part à cette conférence de presse. Il a précisé notamment qu'aujourd'hui plus de cent prêtres catholiques exercent leur ministère en Sibérie.
Le 15 août, pour la fête de l'Assomption, le cardinal Etchegaray a présidé la messe à la cathédrale catholique de Moscou. Le même jour la chaîne de télévision russe "Vesti" a transmis l'interview accordée par le cardinal Roger Etchegaray aux journalistes russes. Elle concernait en particulier la perspective de le rencontre entre le patriarche Alexis de Moscou et le pape Benoît XVI de Rome.
"Tous posent cette question et c'est bien, parce que c'est un sujet très important, a affirmé le cardinal Etchegaray. Ce ne sont pas seulement le pape et le patriarche qui désirent se rencontrer, mais ce sont aussi nos peuples qui attendent cette rencontre. Mais il ne faut pas en faire un show. Il faut que soient réunies toutes les conditions nécessaires à cette rencontre. Ce n'est qu'ainsi qu'elle pourra être une rencontre sincère et profonde et pas seulement une occasion de poser devant les caméras de télévision."
"Seul Dieu sait quand cette rencontre aura lieu, a déclaré le cardinal. Elle doit se passer dans un lieu particulier, spirituel, contribuant à la sincérité de cette rencontre qui servira pour le bien de la Russie et des chrétiens du monde entier."
Les Russes se remettent à Dieu
Les Russes rebâtissent leurs églises et leur foi saccagées par le communisme. Au monastère d’Optina Poustyne, entièrement rénové, on accueille à nouveau moines et pèlerins.
Par Lorraine Millot, Libération : vendredi 31 août 2007
Du temps de Dostoïevski, les pèlerins se massaient autour de l’ermitage, le saint du saint du monastère. C’est là que la famille Karamazov, dans le roman du célèbre écrivain russe, vient consulter le starets Zosime, le vieux moine qui «lit» dans les âmes. Au XIX e siècle, le monastère Optina Poustyne, aussi appelé Optino, était l’un des hauts lieux spirituels de l’empire. Après la révolution, il devint une ferme, puis une maison de repos, un hôpital militaire, un camp de prisonniers, enfin un lycée agricole. Comme pratiquement tous les monastères de Russie, Optino avait été fermé en janvier 1918, et ses moines envoyés au diable. Beaucoup ont été déportés, forcés à renier leur foi ou assassinés. Les ruines d’Optina Poustyne n’ont été rendues qu’en 1987 à l’Eglise orthodoxe russe. Qui, en quelques années, a ressuscité un centre de foi, où les pèlerins affluent par milliers chaque semaine.
Optino a de nouveau son «starets», le père Elie, petit vieux à longue barbe grise, qui a longtemps vécu au mont Athos, la sainte montagne des orthodoxes, en Grèce. De nos jours, les pécheurs le guettent près du réfectoire. Après manger, il vient parfois les voir, écoute leurs drames, délivre quelques paroles ou prières puis s’en va. 110 frères vivent aujourd’hui à Optino, contre près de 300 en 1917. Sept églises ont été reconstruites et repeintes de rose pastel, saumon, bleu ou vert pâle, entre lesquelles volettent les capes noires. Dieu est de retour en Russie, après soixante-dix ans où l’on a voulu le nier et exterminer ses serviteurs. Depuis vingt ans, partout dans le pays, les églises sont retapées, les coupoles redorées. Quelque 700 monastères et 27 000 paroisses ont repris du service. La Russie n’a pas rattrapé la densité religieuse d’avant 1917, quand elle comptait 1 250 monastères, 150 000 moines et 55 000 églises orthodoxes. Mais l’athéisme professé pendant l’ère soviétique est en déroute : plus de 60 % des Russes se disent aujourd’hui orthodoxes.
«On ne peut pas comprendre la Russie sans l’orthodoxie», explique le père Ipatios. A 57 ans, il est l’un des doyens du monastère et l’un des premiers moines de retour à Optina Poustyne, en 1989. «Nous n’étions qu’une dizaine encore et tout était en ruines, se souvient-il. Mais il y avait une telle joie dans les cœurs qu’on aurait cru que c’était tous les jours la pâque.» Grandi à Moscou dans le «mensonge du communisme», le père Ipatios confie s’être très tôt posé quelques questions fondamentales : «Qui suis-je ? Pourquoi je vis ? Comment je vis? Ce qu’on nous racontait à l’école ne pouvait me satisfaire. Notre vide spirituel était immense.» Durant ces années de disette, Dostoïevski fut une grande ressource, avoue ce moine : «Même s’il a montré certains signes de maladie, Dostoïevski était foncièrement croyant. Il est lui-même passé par une période de crise et l’a surmontée. Il a ensuite montré à beaucoup d’autres le chemin du retour vers l’orthodoxie.» Doué pour le dessin, le futur Ipatios étudie à la faculté des arts décoratifs et monumentaux de Moscou. Mais ni les portraits ni les paysages ne l’intéressent. «J’ai vite été attiré par les icônes, explique-t-il. Elles m’ont ouvert un nouveau monde.»
«Je ne risquais plus d’être fusillé»
Dans les années 70, le régime communiste déjà faiblissant commence à se soucier du patrimoine qu’il n’a pas totalement saccagé dans les années 20 et 30. A la galerie Tretiakov de Moscou, la Trinité d’Andreï Roublev est exposée. «Et quand vous êtes devant la Trinité de Roublev, vous voyez Dieu, résume Ipatios. On ne peut pas prouver l’existence de Dieu, mais on peut la montrer.» En 1973, il se fait baptiser, geste courageux à l’époque. «Le régime s’était relâché, je ne risquais plus d’être fusillé ni même emprisonné, explique-t-il. Si mon institut l’avait appris, j’aurais été renvoyé. Mais j’y étais prêt. Après mon baptême, je n’envisageais déjà pratiquement plus d’autre voie que le monastère.» Trente ans plus tard, le père Ipatios contemple le flot de pèlerins qui se signent devant les églises du monastère et accourent pour baiser sa main. «Oui, le peuple russe reprend le chemin de Dieu, se réjouit-il. Le peuple retrouve ses racines, tellement profondes qu’on n’a pu les arracher. Il comprend que la vie sans Dieu est absurde. Mais tout cela ne se fait pas en quelques années. Nous sommes à un tournant de l’histoire. De grandes afflictions nous attendent encore.»
Plus rond et plus souriant sous les mêmes habits noirs, le père Méthode, 39 ans, est lui venu à Dieu par la musique. Il y a dix ans encore, il était ingénieur du son à Moscou, enregistrait fêtes et concerts, et gagnait bien sa vie. «J’avais un énorme salaire pour l’époque, 1 000 dollars par mois, raconte-t-il, encore choqué par une telle somme. Si on m’avait dit que je deviendrais moine, j’aurais éclaté de rire.» C’est une prime de fin d’année qui l’aide à comprendre l’inanité de son existence. «J’avais un gros paquet de dollars dans la main et je me suis demandé ce que j’allais faire de tout cet argent. Aller au restaurant ? Je n’avais pas envie. Acheter des vêtements ? Une voiture ? Je n’aurais su qu’en faire. Voyager à l’étranger ? J’étais déjà allé en Angleterre, en Allemagne ou au Danemark pour le travail, et je n’y avais trouvé personne à qui parler. Fonder une famille ? J’avais bien tenté de vivre avec une femme… Mais je ne me sentais pas de rester toute ma vie avec elle…»
Le hasard ou la main de Dieu font le reste. Un moine d’Optina Poustyne vient louer des amplificateurs pour une célébration. Il faut un technicien pour l’accompagner. Une fois sur place, le moine en profite pour baptiser Méthode. «Pour que tu sois un homme normal», lui dit-il. De retour à Moscou, le nouveau chrétien se sent transformé. «Le baptême avait fait de moi un autre homme. Ça m’a même effrayé.» Le jeune ingénieur du son commence à fréquenter l’église, à communier, et se sent de plus en plus étranger à Moscou. En 1998, deux ans après son baptême, il abandonne la ville et ses dollars pour rejoindre Optino. «Ici j’ai trouvé le sens de ma vie, explique-t-il. Je sers là où Dieu m’a emmené.»
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Bischof Hilarion Alfeyev: Bejahung und Verneinung
Bei der Betrachtung der Namen Gottes sind wir zu dem Schluss gekommen, dass nicht einer von ihnen eine vollständige Vorstellung von Ihm geben kann. Nachdem wir über die Eigenschaften Gottes gesprochen haben, entdecken wir ebenso, dass deren Gesamtheit nicht Gott ist. Gott übersteigt jeden beliebigen Namen: Nennen wir Ihn etwa Sein, so übersteigt Er das Sein, Er ist das Über-Sein. Nennen wir ihn etwa Wahrheit oder Gerechtigkeit, so übersteigt Er in Seiner Liebe jede Gerechtigkeit. Nennen wir Ihn Liebe, dann ist Er grösser als die Liebe, Er ist die Über-Liebe. Gott transzendiert jede beliebige Eigenschaft, die wir Ihm zuschreiben können, sei es Allwissenheit, Allgegenwart oder Unveränderlichkeit. Schliesslich und endlich gelangen wir zur Einsicht, dass man über Gott überhaupt nichts auf bejahende Weise sagen kann: Alles, was wir über Ihn sagen könnten, zeigt sich als unvollständig, partikulär und begrenzt. Daraus ergibt sich die natürliche Schlussfolgerung: Wir können über Gott nicht sagen, was Er ist, sondern wir können nur sagen, was Er nicht ist. Diese Weise der Rede über Gott erhielt die Bezeichnung apophatische (verneinende) Theologie im Unterschied zur kataphatischen (positiven) Theologie.
Die apophatische Theologie besteht in der Verneinung all dessen, was Gott nicht ist. Nach den Worten von Georgij Florovskij ist Gott „über ... jeder Begrenzung, über jeder Bestimmung und Bejahung und deswegen auch über jeder Verneinung ... Das apophatische ‚Nein‘ ist gleichbedeutend mit ‚über‘ (oder ‚ausserhalb‘, ‚ausser‘) und bezeichnet nicht die Begrenzung oder den Ausschluss, sondern die Überhöhung und das Überschreiten ... Die Gottheit ist jenseits aller spekulativen Namen und Definitionen ... Gott ist nicht Seele, nicht Vernunft, nicht Phantasie, nicht Meinung, nicht Den-ken, nicht Leben, Er ist weder Wort noch Gedanke ... Gott ist kein ‚Gegenstand‘ des Wissens, Er ist über dem Wissen ... Deswegen ist der Weg der Erkenntnis ein Weg der Abstraktion und der Verneinung, ein Weg der Vereinfachung und des Schweigens ... Gott erkennen wir nur in der Ruhe des Geistes, in der Ruhe des Nichtwissens. Und dieses apophatische Nichtwissen ist eher ein Über-Wissen, nicht das Fehlen von Wissen, sondern vollkommenes Wissen und deswegen nicht vergleichbar mit allem partikulären Wissen. Dieses Nichtwissen ist Kontemplation ... Gott wird nicht von fern erkannt, nicht durch Nachdenken über Ihn, sondern durch die unbegreifliche Vereinigung mit Ihm“.
Den apophatischen Aufstieg des Geistes zu Gott vergleichen die heiligen Väter und Lehrer der Kirche (insbesondere Dionysios Areopagita, Gregor von Nyssa) mit dem Aufstieg des Mose auf den Berg Sinai zu Gott, Der sich in Finsternis gehüllt hatte. Die Göttliche Finsternis bezeichnet die Abwesenheit von allem Materiellen oder Sinnlichen. In die Göttliche Finsternis einzutreten bedeutet, herauszutreten aus den Grenzen des Seins, das der Verstand erfassen kann. Das Volk Israel musste in der Zeit der Begegnung des Mose mit Gott am Fusse des Berges bleiben, das heisst im Bereich des kataphatischen Wissens von Gott, und allein Mose konnte in das Dunkel eintreten, das heisst allem enthoben Gott begegnen, Der ausserhalb von allem ist, Der dort ist, wo nichts ist. Kataphatisch sagen wir von Gott, dass Er das Licht ist, doch wenn wir so sprechen, dann stellen wir Ihn unwillkürlich mit dem sinnlich wahrnehmbaren Licht gleich. Wenn von der Verklärung Christi auf dem Berge Tabor gesagt wird, dass „Sein Gesicht wie die Sonne leuchtete und Seine Kleider weiss wie Licht wurden“ (Mt 17,2), dann wird der kataphatische Begriff „Licht“ hier symbolisch gebraucht, weil die Rede ist vom ungeschaffenen Glanz der Gottheit, der alle menschlichen Vorstellungen vom Licht übersteigt. Apophatisch können wir das Göttliche Licht, das alle Vorstellungen von Licht übersteigt, als Über-Licht oder Finsternis bezeichnen. Auf diese Weise sind die Dunkelheit vom Sinai und das Taborlicht ein und dasselbe.
Terminologisch kann die apophatische Theologie sich in verschiedenen Weisen äussern: 1.) durch den Gebrauch von Ausdrücken, die mit der Vorsilbe „nicht-/un-“ beginnen (Nicht-Sein, nichtexistierend, unsichtbar, unbegreiflich); 2.) durch den Gebrauch von Termini mit der Vorsilbe „über-“ (über-seiend, über-gütig, sogar „Über-Gott“, hypertheos, wie bei Dionysios Areopagita); 3.) durch den Gebrauch von Begriffen, die bewusst im Gegensatz zum Erwarteten stehen („Göttliche Finsternis“ statt „Göttliches Licht“, „Nicht-Wissen“ statt „Wissen“); 4.) durch den Gebrauch von Oxymora, von Wortpaaren, in denen ein Wort seiner Bedeutung nach im Gegensatz zum anderen steht („das Unsichtbare sehen“, das „Unbegreifliche begreifen“; „die lichte Dunkelheit“).
In unserem Verständnis Gottes arbeiten wir oft mit kataphatischen Vorstellungen, weil das leichter und für den Verstand zugänglicher ist. Doch das kataphatische Wissen hat seine Grenzen, die es nicht zu überschreiten vermag. Der Weg der Verneinung entspricht dem geistigen Aufstieg zu jenem Göttlichen Abgrund, in dem die Worte verstummen, wo die Vernunft erstirbt, wo alles menschliche Wissen und Begreifen aufhört, „wo Gott ist“. Nicht auf den Wegen des spekulativen Denkens, sondern in der Tiefe des betenden Schweigens kann die Seele Gott begegnen, Der sich ihr als un-begreiflich, un-zugänglich, un-sichtbar und zugleich als lebendig, nahe und vertraut offenbart: Gott als Person.
Aus dem Buch Geheimnis des Glaubens. Einführung in die orthodoxe dogmatische Theologie.
Fortsetzung folgt.