In English:
The First Hierarch and the Official Delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia Visited the Moscow Patriarchate
Hungarian Diocese of the Moscow Patriarchate Wins Court Case Against Hungarian Exarchate of the Patriarchate of Constantinople
Bishop Hilarion of Vienna and Austria: Catholic-Orthodox Relations at Present and in the Future
  
En français:
Le séjour en Russie de la délégation de l’Église russe hors frontières
Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie: Le témoignage commun des Catholiques et des Orthodoxes ne sera efficace que lorsque nous apprendrons à voir les uns les autres comme collaborateurs sur le champ du Christ
Le patriarche Alexis a reçu le Commissaire aux Droits de l’Homme du Conseil de l’Europe
La rencontre du patriarche Alexis avec la délégation de la Chambre des députés du Parlement italien
  
Auf Deutsch:
Protopresbyter Alexander Schmemann: Hunger nach Gott. Ein Disput über den Menschen (II)
Archimandrit Gennadij (Gogolew): Religiöse Erziehung und geistliche Ausbildung in der Russischen Orthodoxen Kirche
  
    
The First Hierarch and the Official Delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia Visited the Moscow Patriarchate

On 14-28 May 2004 an official delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia, headed by its First Hierarch, Metropolitan Laurus of Eastern America and New York, visited Russia at the invitation of the Russian Orthodox Church.

On May 14, the day the delegation arrived in Moscow, His Eminence Metropolitan Laurus had a meeting with His Holiness Patriarch Alexy II. The discussion was held in a warm atmosphere of mutual understanding.

Divine Liturgy in Butovo

On May 15 the delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia attended the Divine Liturgy celebrated by His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia in the Butovo shooting field, which became the place of martyrdom of many Orthodox archpastors, pastors and laymen, who suffered for the faith of Christ. Concelebrating were archpastors of the Russian Orthodox Church, hundreds of clerics from the churches of Moscow and Moscow Region.

According to the tradition, the Divine Liturgy, at which several thousands of faithful were praying, was celebrated in the open air near the wooden church of the New Russian Martyrs and Confessors. Then His Holiness Patriarch Alexy conducted a prayerful service to the new Russian martyrs. Then a memorial service was conducted during which all the present prayed for all ‘who suffered for the faith and truth in the times of persecution of the Church of Christ and died as martyrs.’

The Butovo shooting field is called ‘the Russian Calvary.’ According to the official information, 20 765 people were executed and buried there only from 8 August 1937 to 19 October 1938. A great number of them were condemned to death for their faith. Among those who died in the Butovo shooting field were hundreds of clergymen, including now canonized Metropolitan Seraphim (Chichagov), Archbishop Nikolay (Dobronravov), Archbishop Dimitry (Dobroserdov), Bishop Arseny (Jadanovsky), who was the last Father Superior of the Chudov Monastery, Bishop Arkady (Ostalsky) and Bishop Nikita (Dilektorsky), Archimandrite Kronid (Lubimov), who was the last Father Superior of St. Sergius Laura of the Holy Trinity, and many others.

In 1994 a wooden cross was raised in the place of executions in Butovo. On 5 May 1994 on the 2nd Sunday after Pascha the place of executions of Russian martyrs for faith was consecrated. A great number of Orthodox clergymen were present at the event. The wooden church of New Russian Martyrs and Confessors was erected there in 1995-1996.

After the Divine Liturgy His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia delivered the following address:

‘Your Eminence Metropolitan Laurus, Your Excellences Brothers Archpastors, Honourable Fathers, Beloved in Christ brothers and sisters,

Christ is Risen!

“O breath, breathe upon these slain, that they may live” (Ezek. 37:9), said prophet Ezekiel waiting for the wonder of resurrection of the God-chosen people. Today, lifting up the Chalice of Christ on this field studded with the bones of victims of atheistic madness, we are echoing the voice of the prophet with strong hope for the universal resurrection and we again witness to the victory of Life over death and sing the words of paschal hymns.

These words have special meaning here in the place of mortal tortures of the great number of our compatriots. The shooting field in Butovo has become one of the symbols of suffering Russia, our national Calvary. Seven archpastors of the Russian Orthodox Church, hundreds of priests, dozen thousands of laymen met martyr death here and found final rest. Our Church has already canonized more than 200 of them. And as far as we investigate into the extant documents the number is growing.

The pages of investigative acts of these martyrs show their unconquerable faith. Neither tortures, nor threats, nor fair of death made them renounce God or abuse the Church of Christ and separate them from the love of God in Christ Jesus our Lord. (Rom 8:39). The soil of the shooting field in Butovo is abundantly soaked in blood of martyrs and keeps their holy relics. It is not only a place of the great tragedy of Russia, but also a place of great fame of Russian Orthodoxy. Here the powers of death were released, but they could not prevail against the Church of Christ. (Mt 16:18)

Among those executed here, there were people, who accepted the way of arranging the church life of Metropolitan and later Patriarch Sergy. Others did not consider possible to agree to the forced concessions with atheistic regime. However, both of them embodied their faithfulness to Christ and now together stand before the Altar of God and pray for the salvation of their earthy Motherland, revival of the Russian Orthodox Church and reunion in truth of all Russian people.

The wonder of resurrection of the crucified Russia, turning to the paternal faith of millions of its children became an answer to the prayerful intercession of the innocent sufferers. The dry bones came to life again as in the vision of prophet Ezekiel (Ezek 37:4).

Especially dear to us is that today for the first time members of the delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia headed by its Primate Metropolitan Laurus have been praying with us. Here and now we feel especially acute pain of division between our people, caused by revolution and bloody civil war. And here we gain hope that this wound will also be healed in the rays of the Sun of Righteousness. (Mal 4:2)

Our duty before the memory of the victims of the atheistic terror is to work for the great affair of spiritual revival of our Motherland and unity of people in saving faith so that the tragedy of fratricide could never repeat. I believe that through the prayers of New Russian Martyrs and Confessors the Lord will fill up our feebleness and will multiply the fruit of our work. “May the Lord give strength to his people! May the Lord bless his people with peace!” (Ps 29:11).

As we finish our common prayer here on this tragic place, I would like to greet those who prayed with us today and those, who suffered here in the years of trouble and repression with victorious and joyful paschal greeting: “Christ is Risen!”‘

Then the procession with cross to the place of laying the foundation stone of the Church of the New Russian Martyrs and Confessors took place. After a prayerful service the Patriarch consecrated the foundation stone of the new church.

On May 15–16 the delegates of the Russian Orthodox Church Outside of Russia made a pilgrimage to Donskoy and St. Daniel’s Monasteries, the Laura of the Holy Trinity and St. Sergius and the holy sites of the Moscow Kremlin.

Joint Discussions

On May 17–18, joint discussions between the delegates of the Russian Orthodox Church Outside of Russia and those of the Moscow Patriarchate were held. On May 18, these discussions were held under the chairmanship of His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia.

Participating in the discussions on behalf of the Moscow Patriarchate were Metropolitan Juvenaly of Krutitsy and Kolomna, Chairman of the Synodal Commission on the Canonization; Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, Chairman of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate; Archbishop Innokenty of Korsun, Chairman of the Synodal Commission on Dialogue with the Russian Orthodox Church Outside of Russia; Archpriest Vladislav Tsypin of the Historical-Judicial Commission of the of the Moscow Patriarchate; Archimandrite Tikhon (Shevkunov), Superior of Sretensky Monastery; Archpriest Leonid Roldugin, Dean of the Preobrazhensky Deanery of Moscow; Archpriest Nikolai Balashov, Secretary of the Inter-Orthodox Relations of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate; Archpriest Georgy Mitrofanov, a teacher of St. Petersburg Theological Seminary and Archpriest Maksim Kozlov, Associate Professor of the Moscow Theological Academy.

The official delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia at the discussions was headed by Metropolitan Laurus of Eastern America and New York. Comprising the delegation were also Archbishop Mark of Berlin, Germany and Great Britain, President of the Committee on Discussions with the Moscow Patriarchate; Archbishop Kyrill of Western America and San Francisco; Protopriest Alexander Lebedeff, Rector of Holy Transfiguration Cathedral in Los Angeles and Secretary of the Committee on Discussions with the Moscow Patriarchate; Protopriest Peter Perekrestov, Secretary of the Western American Diocese; Protopriest Nikolai Artemoff, Secretary of the German Diocese; Protopriest Peter Holodny, Treasurer of the Synod of Bishops; Priest Serafim Gan, member of the administration of the Synod of Bishops, and Priest Pavel Ivanov, clergyman of Holy Trinity Monastery in Jordanville, NY.

Expressed at the joint discussions was the common desire of the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia to overcome the tragic division, which arose as a result of the revolution and civil war, and the desire to achieve the reestablishment of Eucharistic communion and canonical unity within one Local Russian Orthodox Church, an indissoluble part of which the Russian Orthodox Church Outside of Russia always sensed itself. It was stated that the common goal of both of the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia is to draw nearer that day when with one mouth and one heart their faithful would glorify God.

An important role in the resolution of various problems that hinder the restoration of the fullness of communion was reserved for the Commissions established in December 2003 by the hierarchies of the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia. The Commissions, having earlier worked separately, will in the near future commence working jointly. The Commissions are charged with developing a common understanding on the following matters, based on the historical experience of the Russian Church and the tasks facing the Church today: 1) The principles of the relationship between the Church and the state in accordance with the teaching of the Church; 2) The principles of the relationship between the Orthodox Church and heterodox communities and inter-confessional organizations in accordance with Church tradition; 3) The status of the Russian Orthodox Church Outside of Russia as a self-governing part of the Russian Orthodox Church; 4) The canonical conditions for the establishment of Eucharistic communion.

The Commissions must prepare, with God’s help, a joint statement on the above questions of principle, which is to reflect their current understanding of both the Church in Russia and the Church Abroad. This statement will be presented for confirmation to the hierarchies of the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia.

It was recognized as necessary to continue the joint academic-historical study of church events of the 20th century, especially the examination of the exploits of the holy New Martyrs and Confessors of Russia and the experience of the Church existing under conditions of persecution by the godless regimes.

Witnessing with joy the growing mutual understanding in discussing those topics which in the past were causes of division, the participants of these talks noted the importance of refraining from steps which could harm the further process of rapprochement, in particular, from the expression of animosity. A special responsibility in this regard lies upon the clergymen and representatives of church institutions.

The participants of the joint discussions in Moscow expressed their faith that mortal weakness and limitations will be overcome by the power of God through the prayers of the New Martyrs and Confessors of Russia.

Joint press-conference

On the evening of May 18 His Eminence Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad Kirill and His Eminence Archbishop Mark of Berlin and Germany gave a joint press-conference at which they evaluated the results of conversations between delegations of the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia. ‘The tasks of the first stage of negotiations have been fulfilled. A door to the negotiation process has been opened,’ Metropolitan Kirill stated. He noted that it was not the task of these conversations to reunite the church; their main result was that a common language was found and the sides expressed a common desire ‘to overcome the tragic division of our people that came about as a consequence of revolution and civil war and to achieve a restoration of Eucharistic communion and canonical unity within a united local Russian Orthodox Church, of which the Russian Orthodox Church Outside of Russia always considered itself an inseparable part.’

In his turn, Archbishop Mark stated that as a result of the negotiations ‘all conditions for common labour have been created.’ Responding to a question about the time that will be required for completing the negotiation process, Archbishop Mark pointed out that the process has ‘its own internal dynamic that is not determined by us but by God.’ However, he indicated that the question will be discussed by the Council of Bishops of the Moscow Patriarchate in October 2004 and by a similar Council of the Russian Orthodox Church Outside of Russia that will be held in 2005.

Responding to questions about ecumenism, the representative of the Russian Orthodox Church Outside of Russia stressed that his church recognizes mutual action with other faiths only to the extent that it bears witness ‘to the exclusivity of Orthodoxy.’ In the archbishop’s opinion, ecumenism is dangerous where it ‘erases boundaries,’ and concelebration by Orthodox clergy with other faiths is ‘a seduction.’ Archbishop Mark noted that his church is ready to share about experience of fellowship with other faiths with the Moscow patriarchate. As regards representatives of other religions and non-believers, he said that it is possible to have ‘moral and cultural’ cooperation.

Questions at the press conference were posed regarding relations between the Orthodox and the Catholic Churches. Archbishop Mark stated that, in his opinion, discussion of a meeting between Patriarch Alexis II and Pope John Paul II is ‘inappropriate’ because ‘there is too much opposition and proselytism by Catholics on the territory of the Moscow Patriarchate, particularly in Ukraine.’ Only a resolution of these essential questions will make possible a meeting of the heads of the two churches.

In this regard, Metropolitan Kirill recalled the positive results of the recent visit to Russia by Cardinal Walter Kasper, during which they managed to get beyond the ‘stalemate’ and recognize the existence of problems on both sides and to plot a path to dialogue.

Services and pilgrimages on May 19–26

On May 19 the delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia headed by His Eminence Metropolitan Laurus and the group of pilgrims accompanying him attended the consecration of the Church of the Life-Giving Trinity in Borisovskiye Prudy, dedicated to the Millenium of the Baptism of Russia, and on the day of the Ascension of the Lord, May 20, attended the patriarchal service in the Great Church of the Ascension at Nikitskiye Gates.

On May 21–26 the delegation visited the holy sites of Yekaterinburg, Saint-Petersburg, Sarov, Diveevo and Kursk.

Final meeting of two delegations

On 27 May 2004 a final official meeting of the delegation of the Moscow Patriarchate and the delegation of the Russian Church Outside of Russia headed by Metropolitan Laurus was held in the Synodal residence in St. Daniel’s Monastery under the chairmanship of His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and all Russia.

Opening the meeting, His Holiness said: ‘Your Eminence, brothers archpastors, all-honourable fathers!

We are happy to greet you upon the completion of your long pilgrimage to the holy places of Russia, which are so close and dear to all of us.

You saw the restored old churches of God, which were destroyed and desecrated in the period of the persecution of the Church. You visited new churches, which have been built in commemoration of the tragic events of our recent historical past. You witnessed the spiritual revival that is taking place in Russia and saw it with your own eyes.

On the eve of your departure we are happy to meet with you again and discuss the ways of the development of our relations.

While on the pilgrimage, the members of the official delegation and the pilgrim’s group of the Russian Church Outside of Russia prayed at the divine services, venerated the holy relics of St.Seraphim of Sarov and of other saints of God. It has become possible to talk about the restoration of our communion in prayer. We should also think about the restoration of the Eucharistic communion and about small but real obstacles on the way to the cherished unity.

To overcome these obstacles, the two working commissions were set up: the Synodal Commission on the Dialogue with the Russian Church Outside of Russia headed by Metropolitan Innokenty of Korsun and the Commission on Discussions with the Moscow Patriarchate headed by Archbishop Mark of Berlin and Germany. I hope that common work of these commissions will be held in the spirit of mutual understanding and fraternal love and will be crowned with success.

In spite of the present difficulties, extremely important is the fact that it is for the first time in the history of our relations that an official visit to Russia of the representatives of the Russian Church Outside of Russia has become possible. We participate in the meetings on the official level and this holds out hope for successful development of our relations in future. The present event will undoubtedly occupy a worthy place in the chronicles of the Russian Orthodoxy.’

His Eminence Metropolitan Laurus said in his address:

‘We thank God for an opportunity to visit the holy places of Moscow and St.Petersburg, the place of a martiric death and burial of the holy Emperial martyrs, the places of birth and exploits of St.Seraphim of Sarov. St.Seraphim used to say ‘Acquire the spirit of peace, and thousands around you will be saved.’ Indeed, peace of the soul and fraternal love are necessary today for us so that together we could serve God and the Russian people.’

The members of the Russian Church Outside of Russia cordially thanked His Holiness Patriarch Alexy for an opportunity to personally observe the process of revival of the spiritual life in Russia at present.

Archbishop Mark of Berlin and Germany noted that thanks to the trip to Russia he could even more deeply comprehend the life and hopes of the Russian people.

Archbishop Kyrill of San Francisco and Western America underlined that the Russian people had cherished in their souls the true living faith. ‘Earlier I only heard about this great faith, but now I saw it for myself,’ Archbishop Kyrill said.

Archpriest George Larin, Rector of the Church of the Protecting Veil of the Mother of God in Nayak and secretary of the Eastern America and New York diocese, said that during his stay in Russia revealed to him were fruitful relations of symphony between the Church and the state in Russia: secular authorities, aspiring to enhance the moral level of society, receive spiritual support of Orthodoxy.

Archpriest Alexander Lebedev, rector of the Holy Transfiguration Cathedral in Los Angeles took note of a large number of children in the churches and Sunday schools. This testifies to the successful formation of a new generation of the Orthodox people, he said.

While commenting on these impressions, His Holiness Patriarch Alexy noted: ‘As we look in the eyes of children whom you mentioned, our hope become stronger that this generation will not be lost either for the Church or for society. These children will be the believing people, in spite of the temptations of the modern world.’

Presented in the Synodal residence in St. Daniel’s Monastery was an album dedicated to the life and exploits of St. Seraphim of Sarov. The book contains forewords of the Primate of the Russian Orthodox Church and of the First Hierarch of the Russian Church Outside of Russia and is timed to the 250th anniversary of the birth of the saint of God, which is celebrated by the Orthodox world.

Meeting with President Vladimir Putin

On 27 May 2004 at the Novo-Ogarevo residence the President of the Russian Federation Vladimir V. Putin met with His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia and with the First Hierarch of the Russian Church Outside of Russia Metropolitan Laurus of Eastern America and New York.

Taking part in the meeting were also Metropolitan Juvenaly of Krutitsy and Kolomna and Chairman of the Department for External Church Relations of the Russian Orthodox Church Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad on behalf of the Russian Orthodox Church and Archbishop Mark of Berlin and Germany on behalf of the Russian Church Outside of Russia.

President Vladimir Putin of Russia greeted the guests and expressed his hope for successful completion of the process of conversations between the representatives of the Moscow Patriarchate and the Russian Church Outside of Russia.

‘I am very glad that the process of rapprochement of the two parts of the Russian Orthodoxy is going positively. I shall not talk about the two Churches, as the Russian Church is one in the consciousness of our people. I note with pleasure that after our meeting in New York the clergymen who protect, defend, and propagate Orthodoxy beyond the frontiers of Russia, visited the Russian Federation and saw with their own eyes the spiritual revival of our Fatherland,’ noted Vladimir Putin.

‘Nevertheless, under no circumstances the state intends to intervene in any form into the affairs of the Church,’ the President added. ‘We are not going and cannot exert influence on the processes within the Russian Orthodox Churches, but we are prepared to render our utmost assistance to the creation of conditions for the restoration of unity of the Russian Orthodoxy,’ he emphasized.

‘The process of rapprochement of the two parts of the Russian Orthodox Church means more than a solution of the inner ecclesiastical problem. This is a symbol of the revival of Russia and the unity of the Russian people,’ President Vladimir Putin said.

His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia cordially thanked the Head of the Russian state for handing Metropolitan Laurus the invitation to visit Russia and for an invitation to visit the presidential Novo-Ogarevo residence on the eve of his departure from the country, while calling an official visit of the delegation of the Russian Church Outside of Russia with its First Hierarch at the head an historical event. His Holiness said that this visit was paid officially, rather than incognito, for the first time.

The members of the delegation had an opportunity to get acquainted with the life of the Russian Orthodox Church, to pray together with us at the divine services, to see the Russian Orthodox people who are coming back to their spiritual sources and traditions,’ His Holiness the Patriarch said. ‘The programme of the visit was very busy and rich, as less than in seven days the delegation visited Yekaterinburg, Sarov, Nizhny Novgorod, Diveyevo, St.Petersburg and Kursk.’

His Holiness Patriarch Alexy spoke about a meeting, which was held earlier that day with the official delegation and with the pilgrim’s group in St.Daniel’s Monastery and noted: ‘All participants of the pilgrimage are in bright spirits. The trip has not tired, but rather inspired them. The participants in the trip were astounded and moved by the piety of the people and by the general revival of the spiritual life. How fair is the saying: ‘It is better to see once, than hear one hundred times.’

We thank Metropolitan Laurus and the members of the delegation for the spirit of openness, benevolence and mutual understanding in which the visit took place, as well as for the wish to bring our positions closer and find a way for the resolution of contradictions, which appeared as a result of the tragic events of the Revolution of 1917 and the Civil War, when a great number of our compatriots were forced to leave their Motherland, and the Russian Church Outside of Russia took spiritual care for them,’ Patriarch Alexy said. ‘But the love to Russia has always been preserved and passed from generation to generation. I think that the first generation, which was forced to leave the Fatherland, would have been happy to see the present way to the reunion with the Motherland and with the Russian Orthodox Church.

In the documents published on the results of the discussions, we underlined that the Russian Orthodox Church is one, and that only the circumstances divided us,’ the Primate of the Russian Orthodox Church emphasized. ‘Let us hope that we were divided only for the time being.

Metropolitan Laurus and Archbishop Mark shared their impressions of the visit and the pilgrimage, during which the members of the delegation venerated the Orthodox holy places, prayed at the relics of the zealots of piety and visited the sites of the exploits of the New Russian Martyrs and Confessors.

‘We have got very good impressions. The churches and monasteries are being revived, a lot of the restoration is being done, the divine services are celebrated,’ the First Hierarch of the Russian Church Outside of Russia said. ‘It is not only that the external grandeur is being revived, but a spiritual wealth is being built up.’

His Eminence Metropolitan Laurus thanked President Vladimir V.Putin of Russia and His Holiness Patriarch Alexy for the invitation to visit Russia.

Metropolitan Laurus announced his intention to exert all efforts for the achievement of peace and mutual understanding between the Russian Church Outside of Russia and the Moscow Patriarchate. ‘We shall undertake all possible measures to complete this process happily.’

Departure and final statement

On May 28 the delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia headed by Metropolitan Laurus left Moscow.

On the same day the following ‘Statement by the delegation accompanying His Eminence Metropolitan Laurus on his trip to Russia’ was released:

‘At the invitation of His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia and President Vladimir V. Putin of Russia, a delegation of the Russian Orthodox Church Outside of Russia headed by His Eminence Metropolitan Laurus visited Russia to meet with the Patriarch, archpastors and clergymen of the Church in Russia, in order to acquaint themselves with church life and to conduct prayers at the holy sites of our Homeland.

The delegation consisted of representatives of almost all the dioceses of the Russian Orthodox Church Outside of Russia: besides the Metropolitan, there were two archpastors, eminent protopriests and young priests, protodeacons and readers. With one exception, all were born and raised outside the borders of Russia. At the same time, all, with one exception, had visited Russia before.

The trip was twice delayed and only upon our arrival in Russia did it become clear why we came, by God’s providence, specifically in May. The first service at which we prayed was a divine liturgy at Butovo Polygon, at the site of the murder by atheists of thousands and thousands of Russian Orthodox people, including bishops and priests. The Patriarch served along with other bishops and more than 300 priests. After liturgy, one protopriest of the Moscow Patriarchate said to us: “Today the earth itself was a living antimension for us.” The blood of the New Martyrs became a banner under which our visit, our pilgrimage was made.

Besides prayers at the site of the massive executions at Butovo, we prayed, in Moscow, at the relics of St. Patriarch Tikhon the Confessor, whose memory is so dearly held by all the faithful of the Russian Orthodox Church Outside of Russia; in Ekaterinburg at the site of the Russian Golgotha, where the Royal New Martyrs were brutally killed; at the mineshaft in Alapaevsk, where the bodies of the Holy Grand Duchess Elizaveta, Nun Varvara and those with them were thrown; at the relics of St. Seraphim of Sarov, the God-pleaser; the pastor of All Russia, St. John of Kronstadt; at the chapel of St. Xenia the Blessed at Smolensky Cemetery and at the site of the appearance of the Miracle-working Kursk-Root Icon of the Mother of God.

At every one of these sites we elevated our fervent prayers for our clergymen, our parishioners, our families, our children. We prayed that all the actions, thoughts and words of our delegation would fulfill the will of God. To these prayers we added the one that never ceased in every parish of the Russia diaspora over the course of 80 years - the prayer for the much-suffering Russian people.

The fate of the Russian people is inseparably tied to the fate of the Russian Church, and the Russian Church bears the wound of division for over 75 years, unhealed to this day. The spiritual guides and our parents passed on their love for the saints and holy sites of our Fatherland - these sites are not simply memorials of days past.

They are bound together with the fate of living people and even today, as before, the people of God in Russia - selflessly, with faith and love - restore these sites, they build churches, strive in their lives to follow in the footsteps of the saints. Our love cannot only be turned to the past - it must be an active, living love, acting in the present, at the time and place in which the Lord situates us.

Everywhere we visited we heard from the mouths of the archpastors and pastors of the destruction by the godless regime of the holy sites, especially of the holy image of God in people’s souls. Calls for repentance and the emulation of the struggles of the New Martyrs in their sermons were accompanied by remarkable tidings of the piety and faith of the Russian people of today, of their striving towards the faith in Christ. An example of this is the story of the Russian people who walked on foot from Ekaterinburg to Diveevo for the 100th anniversary of St. Seraphim of Sarov. Many who visit holy sites such as Alapaevsk go there with one goal, yet leave completely transformed, renewed. We were especially heartened that in the dioceses we visited, instead of friction and abstract discussions, there is action focused on educating the faithful, work with children and youth, help for the needy and publishing work. In the Ekaterinburg Diocese, for example, there are hot meals served daily to the poor, while Holy Trinity-St. Sergius Lavra created a whole centre for orphaned boys.

In each diocese, on the steps of every church we communed with the people of the church, spoke with parishioners, youth and children. This contact, however brief, brought us great joy. At Moscow Theological Academy we had the opportunity to speak before 500 people - all participants of theological schools.

Against this background, we felt with particular pain the wound of division upon the body of the Russian Church. Indifference towards the return of health of church life in Russia is impossible. We cannot but participate, hold out a helping hand, as far as we are able, and support all those who labour for the glory of God. From the mouths of youth and church people in Russia we heard words and saw tears of Paschal joy that there is finally hope for the attainment of spiritual unity of the two parts of the Russian Church. Both we and they have faith that the blood of the New Martyrs was not spilt for naught. We cannot allow ourselves to believe that the Lord does not heed the prayers and groans of millions of souls. Our Church Abroad was thanked for its standing in Orthodoxy and for its witness to the persecutions, for its publications, its radio broadcasts. The glorification of the saints was noted, not least of which was that of the Royal Family in 1981. This conciliar action served as an impetus for the recognition of the podvig of the Royal Family and their veneration in Russia. We were also frequently told that the church division, besides all else, pushes young people away from the Church, weakens the witness of Orthodoxy both in Russia and in the entire world.

At the same time, along with positive phenomena in the life of Russia, there is much which is difficult and even tragic. This is recognized in practice by all the archpastors and pastors with whom we met. They do not deny the problems and difficulties in church life, but the belief is growing fast in the possibility of overcoming the difficulties of internal church life, and that the Church can act upon the Russian people and society more than it does now, if the experiences of the two parts of the Russian Church flow together into a single effort.

Our delegation had two discussions with the corresponding delegation of the Moscow Patriarchate on the matter of the rapprochement of the two parts of the Russian Church. Over 50 years ago, Metropolitan Anastassy of blessed memory, the second First Hierarch of the Russian Orthodox Church Outside of Russia, said that any unity begins with personal meeting. Looking each other in the eyes, hearing each other and speaking openly, we felt the softening of hearts, the mutual good will, pain for the ecclesiastical division and the desire, with God’s help, in the spirit of repentance and truth to overcome the division caused at one time by bitter necessity under terrible conditions.

At the discussions with the delegation of the Moscow Patriarchate, a list of the important topics which were in need of mutual agreement and recognition by the Church was prepared, which was later confirmed during the meeting with His Holiness Patriarch Alexy and handed down to the joint committees of the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia. This list includes the relationship of the Church and state, the attitude towards heterodoxy and the self-governance of the part of the Russian Church which is abroad. The desire was expressed that the committees begin their work in the end of June. The committees will report on their progress to the Supreme Church Authority, and then concrete proposals will be discussed at the Councils of Bishops. It is best not to guess the timeframes and results of the work of the committees and the decisions of the Supreme Church Authorities, but to recall the words of a bishop of the Moscow Patriarchate: “We sometimes think in human terms that we decide the fate of the Church. We are mistaken - the Lord decides.”

Our delegation thanks the Lord God for the possibility of accompanying His Eminence Metropolitan Laurus and the bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia during this first official visit. Our First Hierarch and the delegation was greeted with honour both by representatives of the Church in Russia and by highly-place government officials, for which we thank His Holiness Patriarch Alexy II and President Vladimir V. Putin of the Russian Federation.

We sensed the growth of mutual trust and we began everything with prayer. The members of our delegation are of one spirit in its observations, evaluations, joys and troubles. We call upon our brethren and parishioners to trust our hierarchy, to strengthen their prayers and to rejoice that the Lord, by His grace and in ways invisible to us, gives us now real hope for the reestablishment of church unity, for which we prayed always and will continue to pray.’

  
Hungarian Diocese of the Moscow Patriarchate Wins Court Case Against Hungarian Exarchate of the Patriarchate of Constantinople

The hearings held in the Capital Court of the city of Budapest over the ownership rights to the Cathedral of the Dormition, located in the center of the Hungarian capital on Petöfi Square, came to an end on 18 May 2004. The plaintiff was the Hungarian Exarchate of the Patriarchate of Constantinople, represented by Metropolitan Michael (Staikos) of Austria, while the defendant was the Hungarian diocese of the Moscow Patriarchate, represented by Bishop Hilarion (Alfeyev) of Vienna and Austria, temporary administrator of the diocese of Budapest and Hungary. Attorneys Jozsef Paraizs and Eleonora Kiss took part in the court hearing on May 18 on the side of the defendant. Archbishop Pavel of Ryazan and Kasimov, clergy of the Hungarian diocese of the Moscow Patriarchate and many parishioners of the Dormition cathedral were also present in the court room.

Built at the end of the 18th century by Greeks, Macedonian-Wallachians, Hungarians and people of other nationalities, the Dormition cathedral from the moment of its founding until the 1930s was under the jurisdiction of the Serbian bishop of Buda. Services were held in Greek, which the parishioners ceased to understand already by the second half of the 19th century. In the 1930s and 40s the parish remained in search of an ecclesiastical jurisdiction that might grant it the possibility of holding services in the Hungarian language. In order to attain this goal negotiations were held with the Patriarchate of Constantinople, but were unsuccessful. From 1945 representatives of the cathedral repeatedly petitioned His Holiness Alexy I, Patriarch of Moscow and All Russia, to accept the parish into the jurisdiction of the Moscow Patriarchate. In the early 1950s the Dormition Cathedral, followed by several Hungarian parishes, was accepted into the jurisdiction of the Russian Orthodox Church. A Hungarian deanery was created from these parishes, which was re-organized into a diocese in 2000.

In 1995 an Exarchate of the Patriarchate of Constantinople was registered in Hungary that immediately began to lay claims to the Dormition cathedral, which had never been its property. In 2001, in violation of church canons, Metropolitan Michael of Austria, Exarch of the Patriarchate of Constantinople in Hungary, filed a lawsuit in the Capital Court of Budapest with the aim of taking away the Dormition cathedral from the Moscow Patriarchate’s Hungarian diocese. The court proceedings lasted almost four years. During this time, however, the plaintiff could not come up with any evidence to confirm his unfounded claims.

After studying the archive documents submitted by both sides and listening to the testimony of witnesses, the Capital Court of Budapest at the hearing on May 18 gave a ruling that rejected the lawsuit due to lack of evidence from the plaintiff. The court required that the plaintiff pay for the legal expenses of the defendant in the amount of 500,000 forints.

The decision of the Capital Court of the city of Budapest on May 18 was the third legal victory of the Moscow Patriarchate’s Hungarian diocese over the last few months. In October 2003 the diocese won a case over the ownership of the Church of St. George in Karcag, and in February 2004 won a similar lawsuit over the ownership of the Church of St. Nicholas in Szentes. Both churches were seized in 1999 by former priest Christopher Chorevtos and illegally handed over to the Hungarian Exarchate of the Patriarchate of Constantinople. An international arrest warrant has been issued for Christopher Chorevtos, who was sentenced by the Hungarian courts to six years in prison.

The court proceedings initiated by the Hungarian Exarchate of the Constantinople Patriarchate, which were widely covered by mass media, seriously harmed inter-Orthodox unity and compromised the prestige of the Orthodox Church in Hungary.

  
Bishop Hilarion of Vienna and Austria: Catholic-Orthodox Relations at Present and in the Future

Interview to Zenit International News Agency

What are the hopes of the Orthodox Church with regard to the recent meeting between His Holiness Patriach Alexis II and the Catholic Cardinal Walter Kasper?

We hope that the fruitful discussions which took place between the Primate of the Russian Orthodox Church and the high representative of the Roman Catholic Church will lead to a better relationship between the two Churches. We hope that the concerns expressed by our Church and also by other Orthodox Churches, in particular, those related to the situation of the Ukrainian Greek Catholic Church, will be taken seriously.

According to you, will Pope John Paul II establish a patriarchate for the Greek-Catholic Church in the Ukraine? If yes, why?

It is difficult for me to predict how Pope John Paul II will be acting, but I hope the unanimous position of all Orthodox Churches against the establishment of the Greek Catholic Patriarchate will be taken into account. The question is: why has the issue of the Patriarchate in Ukraine become so urgent? While for several centuries the Greek Catholics lived without a Patriarchate, why should the Patriarchate be created now, when there is so much controversy around the very issue of Uniatism? While joint Catholic-Orthodox documents signed at Freising and Balamand stated clearly that Uniatism is not a way towards unity, why should the status of Ukrainian Uniate Churches be upgraded?

Another question is: why should the see of the Greek Catholic primate be moved from Lviv to Kiyv? Traditionally Greek Catholics have been strong in Galicia, but they have never had any significant presence in the rest of Ukraine, especially in Kiyv, where the vast majority of believers belong to the Orthodox Church. The impression is that by transferring the see from Lviv to Kiyv and by attempting to create a Patriarchate the Greek Catholic Church under Cardinal Husar wants to assume the identity of a national Ukrainian Church, as opposed to the ‘Moscow Church’ headed by Metropolitan Vladimir of Kiyv. And this is in spite of the fact that Orthodox believers greatly outnumber the Greek Catholics throughout Ukraine, except Galicia.

Moreover, the transfer of the see from Lviv to Kiyv points to a clear expansionist strategy. The recent official statistics show that there are 14,350 Orthodox communities in the Ukraine, including those belonging to non-canonical (schismatic) groups. If we take only the canonical Ukrainian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate, it counts 10,044 parishes. As far as the Greek Catholic Church is concerned, it counts 3,334 parishes, of which 2,969 are found in Galicia. In Kiyv there are 823 Orthodox churches and only 8 Greek Catholic ones. The question arises: what have the Greek Catholics to do with Kiyv? It is quite obvious that any expansion of Greek Catholicism in traditionally Orthodox territories will take place at the expense of the Orthodox and to their detriment.

You pose the question: if Pope John Paul II does establish a Patriarchate for the Greek-Catholic Church in the Ukraine, why would he do this? I do not know the answer. According to some experts, there is a certain lobby in the Vatican which wants the decision to create a Patriarchate in Ukraine to be taken precisely during Pope John Paul’s pontificate. The reasoning behind this is as follows: the relations with the Orthodox Church cannot be much worse than they are now, and even if they are completely ruined, there will nevertheless be a new chance to improve them when there is a new Pope. The new Pope may claim that the establishment of the Greek Catholic Patriarchate in Ukraine was a mistake made by the present Vatican administration and may even apologise for it. The Patriarchate will, however, be already in place and will not be abolished. In this way two birds will be killed with one stone. I wish to believe that all this is pure speculation and that there are no such intentions in the Vatican.

How do you believe the relations among the represented church groups would change after such a step is taken?

I presume the official theological dialogue between the Roman Catholic and the Orthodox Churches, which is now temporarily suspended, will be stopped altogether, and the Catholic-Orthodox relations are likely return to the pre-Vatican II situation. This, I contend, will be a great tragedy.

There are various points on which the different Churches are divided. Briefly, on which theological foundation could the Churches increase their relations?

Responding to this question, I would like to repeat what I said in November 2003 at the University of St Paul, Minnessotta, and at the Catholic University of America, when addressing the issue of Catholic-Orthodox Relations. It seems to me that, if the relationship on a practical level is normalized, the two Churches may resume theological discussions. One of the most important theological questions to be discussed after the issues of Uniatism, proselytism and ‘canonical territory’ have been sufficiently addressed will be the notion of primacy. While the Catholics may wish to revisit this issue in order to make their doctrine more consonant with the tradition of the Ancient Undivided Church, the Orthodox may, on their part, wish to develop further their own comprehension of primacy in the Universal Church. We are accustomed to criticizing the Catholics for their view on primacy, but can we develop our own understanding of it in a way that convinces Catholic theologians? In order to do this, we must agree among ourselves on our interpretation of the relations between the local and the universal Church. In what precisely does the ‘universality’ of the Church consist? How is this universality to be manifested? Is there any room in Orthodox ecclesiology for a kind of ‘universal’ leadership? It seems to me that the representatives of the Patriarchate of Constantinople will differ in their response to the last question from the representatives of other Orthodox Churches. The question therefore is not solved and requires further discussion.

Once the divisive issues have been addressed and the existing difficulties resolved, Catholics and Orthodox will be much more amenable in their common response to the challenges of the modern world, such as ever growing secularism, ever increasing globalization, ever more evident loss of moral and ethical values. The Catholic and the Orthodox Churches both belong to the ‘traditional’ stream of Christianity, and together have much to say to the modern world, where the very notion of ‘tradition’ is put into question. Their testimony, however, will be successful only if they are able to speak ‘with one mouth and with one heart.’

There is, therefore, a long road ahead. But there are always some signs of hope. And there is indeed a common well from which both the Catholics and the Orthodox may draw. As one of my close friends, a Roman Catholic hermit and theologian, said, ‘it is sin that divided the Churches and it is sanctity that will unite them again.’ The legacy of saints and martyrs is common to both Churches – both have centuries-old experience of martyrdom and sanctity. In the 20th century both Catholics and Orthodox, together with people from other confessions and religions, suffered in Soviet and Nazi camps: many gave their lives for the faith. There are many striking testimonies of solidarity among Christians of different confessional backgrounds in the Soviet camps. These Christians were united not only because they had a common enemy, but also because they shared with each other their love for Christ and for his Church, a love which was not shaken even by the most severe persecutions. There was more that united them than that divided them, because what united them was Christ himself.

  
Le séjour en Russie de la délégation de l’Église russe hors frontières

La délégation officielle de l’Église russe hors frontières, présidée par le métropolite Laure, a effectué au mois de mai une visite historique en Russie.

Le 15 mai 2004 le métropolite Laure et la délégation de l’Église russe hors frontières a assisté à la déposition de la première pierre de l’église sur le polygone de Butovo, lieu d’exécution de nombreux Orthodoxes russes qu’on appelle le Golgotha russe. La célébration a été présidée par le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie.

Le 17 et le 18 mai, au monastère Danilov, a eu lieu la conférence entre les délégations de l’Église orthodoxe russe et de l’Église hors frontières. Les pourparlers ont été présidés par le patriarche Alexis. «Notre rencontre actuelle, a dit le patriarche au début de la conférence, nos premiers pas vers le rapprochement sont, j’en suis certain, le désir du coeur de nombreux parmi nous, car d’ores et déjà les causes qui nous divisaient sont abolies. Nous avons été heureux d’avoir prié avec vous sur le champ de Butovo dont la terre est abondamment arrosée par le sang des nouveaux martyrs et confesseurs de Russie. Nous croyons que c’est bien leur sang qui ranime l’Église du Christ. C’est par les prières des Néo-martyrs que la vie spirituelle reprend dans notre pays». Ensuite, les deux côtés ont exprimé le désir de dépasser la division tragique du peuple russe causée par la Révolution et la guerre civile, de parvenir à la communion eucharistique et à l’unité canonique au sein de l’Église orthodoxe russe autocéphale, dont l’Église russe hors frontières s’est toujours reconnue comme une partie inséparable. Il a été décidé que les commissions de chacune des deux Églises qui jusqu’à ce jour avaient travaillé séparément, tiendront des réunions communes pour préciser plusieurs points litigieux: 1) les relations entre l’Église et l’État conformes à la Tradition; 2) le rapport de l’Église orthodoxe envers les hétérodoxes et les organisations inter-confessionnelles; 3) le statut de l’Église russe hors frontières comme partie autonome de l’Église orthodoxe russe; 4) les conditions canoniques pour le rétablissement de la communion.

Le 19 mai la délégation de l’Église russe hors frontières a assisté à la consécration de l’église de la Très Sainte Trinité à Borisovo (Moscou), célébrée par le patriarche. Madame Poutine, la femme du Président, a été présente à la liturgie.

Le 20 mai, pour la fête de l’Ascension, la délégation a de nouveau prié avec le patriarche et les membres du Synode à la liturgie dans l’église de l’Ascension à Storozhi (Moscou).

Le 22 mai le métropolite Laure et les autres membres de la délégation se sont rendus sur le lieu du martyr de la dernière famille impériale à côté d’Ekaterinbourg. Ils ont assisté à la liturgie célébrée par l’évêque Vincent d’Ekaterinbourg.

Le 23 mai la délégation s’est rendue à Nijni Novgorod où elle a été reçue par l’évêque Georges et le clergé du diocèse. Elle a ensuite visité le monastère Diveevo et les autres lieux liés à la mémoire de Saint Séraphin de Sarov.

Le 25 mai le métropolite Laure avec les autres représentants de l’Église russe hors frontières est allé à Saint-Pétersbourg. Ils y ont été salué par le métropolite Vladimir qui a affirmé notamment: «Dans le monde d’aujourd’hui l’amour a tari. Mais nous ne devons pas nous laisser gagner par l’esprit du temps. Notre force est dans l’unité et dans l’entraide, dans la promptitude de nous pardonner les uns les autres, car nous avons la même foi, la même culture, la même histoire. Aujourd’hui rien ne nous sépare plus».

Le 26 mai la délégation de l’Église russe hors frontières s’est rendue à Kursk qui a été la dernière étape de leur pèlerinage à travers la Russie.

Le 27 mai le métropolite Laure, accompagné du patriarche Alexis, a été reçu par le Président Poutine dans sa résidence d’Ogarevo. A la rencontre étaient également présents les métropolites Juvénale et Kirill, ainsi que l’archevêque Marc de l’Église hors frontières. «Je suis très heureux, a affirmé M. Poutine, que le processus de rapprochement entre les deux parties de l’Orthodoxie russe se déroule positivement. Je ne parlerai pas de deux Églises, car dans la conscience de notre peuple l’Église russe a toujours été une. Je suis très content de pouvoir remarquer que c’est à la suite de notre visite aux États-unis que les clercs qui prêchent et professent l’Orthodoxie à l’étranger se sont rendus dans la Fédération de Russie pour voir de leurs propres yeux la renaissance spirituelle de notre Patrie. Cependant, l’État n’est aucunement disposé à s’immiscer dans les affaires de l’Église. Nous ne voulons pas et ne pouvons pas influer sur les processus qui se déroulent dans le sein de l’Église orthodoxe russe, mais nous sommes prêts, dans la mesure de nos capacités, de créer les conditions favorables à la réunification de l’Orthodoxie russe».

  
Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie: Le témoignage commun des Catholiques et des Orthodoxes ne sera efficace que lorsque nous apprendrons à voir les uns les autres comme collaborateurs sur le champ du Christ

Le 26 et le 27 mai 2004 s’est tenue à Moscou la conférence «Byzance orthodoxe et Occident latin», organisée à l’occasion des 950 ans de la séparation entre Rome et Constantinople et 800 de la prise de Constantinople par les croisés. La conférence a été organisé par l’Église orthodoxe russe, l’Académie des sciences de Russie et la Société palestinienne orthodoxe. Elle a réuni des représentants des diverses Églises orthodoxes autocéphales, de l’Église catholique et des chercheurs des Universités.

Ci-dessous nous publions l’adresse du Patriarche Alexis de Moscou et toute la Russie aux participants du colloque.

«Cette année nous faisons le souvenir des dates tragiques pour le monde chrétiens: de 950 ans de la rupture de communion entre les Églises de Constantinople et de Rome et de 800 ans de la prise de Constantinople par les croisés. Les évènements de 1054 et de 1204 sont intimement liés entre eux. Nous voyons qu’au début il y avait eu constat de la rupture dans la vie commune dans la foi et dans l’expérience spirituelle, cela a été suivi par la disparition de la compréhension mutuelle entre les mondes grec et latin. La perte de la communion eucharistique a été la raison de ce que Rome et Constantinople se sont considérés comme adversaires.

La division des Églises est une tragédie pour tous les chrétiens. Le sac de Constantinople est une plaie dans la mémoire des peuples orthodoxes dont la douleur persiste jusqu’aujourd’hui.

L’actualité de la conférence consiste dans le fait que la division des Églises a été à l’origine de la séparation entre les peuples de l’Europe. Les conséquences de cette division se ressentent encore de nos jours et continuent à influer sur la formation de la carte politique et culturelle de notre continent. Le devoir de tout chrétien qui n’est pas indifférent à l’héritage de son Église, de tout théologien qui comprend l’importance des dogmes de l’Église, de tout historien est de connaître et de comprendre les causes qui ont amené aux tragédies du XI et du XIII siècles.

Il serait erroné de réduire les évènements de juillet 1054 au seul heurtement des ambitions de plusieurs personnes – le pape Léon XI, le patriarche Michel Cérullaire et le cardinal Humbert de Moyenmoutier – et d’expliquer le sac de Constantinople de 1204 par l’avidité des participants de la IV Croisade. L’opposition entre Rome et Constantinople et, par conséquent des civilisations occidentales et orientales, avait commencé bien avant ces évènements. Ces causes sont à chercher dans les différences d’interprétation de la Tradition ecclésiale. Ces divergences s’expliquent aussi bien par des facteurs théologiques que par les facteurs culturels et contextuels.

Les anathèmes mutuels de 1054, prononcés dans la cathédrale de Sainte-Sophie, ont été abolis en 1967. Récemment le pape Jean-Paul II, au nom de l’Église catholique, a demandé pardon pour la prise et le sac de Constantinople. Ce sont deux pas fort importants sur la voie de la réconciliation entre l’Orient et l’Occident. Mais pour dépasser l’opposition millénaire les déclarations verbales, même très significatives, ne suffisent pas. Il faut que nos relations soient de nouveau fondées sur l’expérience spirituelle de l’Église indivise, l’expérience de la vie commune dans la paix, la confiance et l’amour. Il faut renoncer définitivement à toute concurrence et à tout prosélytisme.

Les Églises orthodoxe et catholique qui s’enracinent toutes les deux dans la tradition apostolique, ont une responsabilité particulière pour le climat spirituel et éthique en Europe et dans l’ensemble du monde chrétien. Cependant, le témoignage commun des Catholiques et des Orthodoxes au sujet du Christ ne sera efficace que lorsque nous apprendrons à voir les uns les autres non comme adversaires, comme c’était le cas à l’époque des Croisades, mais comme collaborateurs sur le champ du Christ. Notre devoir commun est de reconnaître, de corriger les fautes du passé et de ne plus jamais les refaire dans le présente et l’avenir».

Traduit du russe par le hiérodiacre Alexandre (Siniakov)

Le patriarche Alexis a reçu le Commissaire aux Droits de l’Homme du Conseil de l’Europe

Le 26 mai 2004 le Commissaire aux Droits de l’Homme du Conseil de l’Europe, M. Alvaro Gil-Robles, a été reçu par le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie. L’objectif de la visite de M. Gil-Robles dans la Fédération de Russie a été la préparation d’un rapport sur les droits de l’homme dans ce pays.

En saluant le commissaire du Conseil de l’Europe, le patriarche Alexis a affirmé notamment: «Nous connaissons bien votre contribution à la défense des droits de l’homme. Votre activité est particulièrement importante dans l’apaisement des conflits ethniques et religieux qui surgissent à travers le monde. Je voudrais vous remercier pour votre participation dans la résolution des problèmes que l’Église orthodoxe russe avait rencontrées en Estonie. L’avènement du nouveau gouvernement dans ce pays a permis d’en résoudre beaucoup d’autres. Mais il faudrait encore que le gouvernement estonien accorde à l’Église orthodoxe d’Estonie du Patriarcat de Moscou les droits égaux avec ceux de l’Église orthodoxe qui est dans la juridiction du Patriarcat de Constantinople».

«Nous connaissons également, a poursuivi le patriarche, votre intérêt pour la question des rapports entres les Églises et les États. <…> Avant la Révolution, l’Église en Russie faisait partie de l’État. Après 1917 elle a été séparée de ce dernier; cependant, les autorités civiles ont non seulement persécuté cruellement le clergé et les fidèles, mais se sont ouvertement ingérées dans la vie interne de l’Église. Actuellement, il existe des relations respectueuses entre l’Église et l’État en Russie. L’État ne s’immisce pas dans les affaires ecclésiales; l’Église ne prend aucune part dans les débats politiques, mais collabore avec l’État dans la résolution des problèmes sociaux».

Lors de la rencontre, d’autres questions ont été abordée, notamment, les relations entre Orthodoxes et Catholiques, le dialogue interreligieux, la formation religieuse.

  
La rencontre du patriarche Alexis avec la délégation de la Chambre des députés du Parlement italien

Le 25 mai 2004 le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie a reçu au monastère Danilov la délégation de la Chambre des députés du Parlement de la République italienne, dirigée par M. Pier Ferdinando Casini, son Président.

Le patriarche Alexis s’est adressé à la délégation avec les paroles suivantes: «Il existe beaucoup de choses qui unissent la Russie et l’Italie. Les architectes italiens ont contribué de manière significative à l’édification des monuments historiques de la Russie. La principale cathédrale de la Russie, celle de la Dormition du Kremlin, a été construite par l’architecte italien Aristote Fiorovanti.

De plus en plus de pèlerins russes se rendent en Italie. Dans la ville de Bari reposent les reliques de saint Nicolas qui est particulièrement vénéré en Russie. Le 22 mai, jour de la commémoration du saint, un groupe très important de pèlerins russes s’est rendu à Bari et a prié devant les reliques».

M. Casini a d’ailleurs souligné qu’il était également lié à la ville de Bari. Il avait été élu au Parlement de la région de Bari, tandis que l’évêque de la ville est son directeur spirituel.

Le patriarche a ensuite fait remarquer que de nombreux russes habitent de nos jours en Italie et a poursuivi: «Nous sommes reconnaissants aux autorités italiennes d’avoir contribué à ce que les ressortissants de la Russie puissent ouvrir en Italie des paroisses. Nous avons établies des relations chaleureuses avec des paroisses, des monastères et des diocèses de l’Église catholique d’Italie. Je me souviens de mes visites dans votre pays, en particulier au Nord, où les envoyés de l’Église russe étaient toujours accueillis très chaleureusement et cordialement».

En même temps, le patriarche a fait remarquer que les relations entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe russe ne peuvent être appelées radieuses: «Nos relations sont rendues difficiles par l’activité prosélyte des Catholiques, surtout des ordres religieux, en Russie. Lors de notre dernière rencontre avec le Cardinal Walter Kasper, président du Conseil pontifical pour l’unité des chrétiens, nous avons décidé de créer un groupe de travail bilatéral chargé d’examiner les problèmes qui surgissent entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe. Au début du mois de mai le groupe s’est réuni pour la première fois; lors de cette réunion, pour la première fois le côté catholique a officiellement reconnu la réalité du prosélytisme catholique sur le territoire canonique du Patriarcat de Moscou».

En répondant aux questions des journalistes à la fin de la rencontre, le patriarche Alexis a souligné que les cultures italienne et russe ont beaucoup de choses à partager et peuvent s’enrichir mutuellement.

  
Protopresbyter Alexander Schmemann: Hunger nach Gott. Ein Disput über den Menschen (II)

„Der Mensch ist, was er isst". Mit dem Zitat dieses Feuerbachschen Satzes habe ich darauf verwiesen, dass der Philosoph vergebens in ihr eine Formel sah, ein für alle Mal Schluss zu machen mit allem religiösen Urteil über die Natur des Menschen. Ich habe gesagt, dass tatsächlich auck die biblische Lehre von der Schöpfung des Menschen in dieser Formel ausgedrückt werden kann, da im ersten Buch der Bibel der Mensch vor allen Dingen als hungriges Wesen gezeigt wird, dessen Leben von der Welt, die ihm die Speise liefert, abhängt. So dreht sich folgerichtig der Streit nicht um die Nahrung als solche und nicht um die ganzheitliche Abhängigkeit des menschlichen Lebens von ihr, sondern um den Sinn dieser Nahrung. Ich sagte schließlich, dass die biblische Lehre vom Menschen und seinem Leben in gewissem Maße von den Gläubigen selbst verdreht worden ist, die allzu leichtfertig, nicht aus der Bibel und nicht aus dem Evangelium, die gängige Gegenüberstellung von Materiellem und Geistlichem, vom Weltlichen und Religiösen hinnahmen. In der Tat, in der Bibel finden wir diese Gegenüberstellung nicht; in der Bibel ist die Speise, die der Mensch isst, die Welt, von der er sich nähren muss, um zu leben, ihm von Gott gegeben und zwar als Mittel der Gemeinschaft auch mit Gott.

Die Welt als Speise des Menschen ist nicht etwas einfach ausschließlich Materielles, das, in seiner materiellen Funktion begrenzt und als solches dem spezifisch Geistlichen gegenübergestellt, etwas Feindliches ist.

Nach der Bibel ist alles, absolut alles Existierende von Gott, und deswegen bezeugt auch alles Gott, fuhrt zu Ihm, findet Eingang zur Gemeinschaft mit Ihm. Wenn Gott nach den Worten des Evangeliums Liebe ist, so lässt sich über die Welt sagen, dass sie göttliche Liebe ist, uns zur Nahrung gegeben, die unser Leben wird.

Gott segnet nach der Schrift alles, was Er schafft, und das heißt in der biblischen Sprache, dass Er alle Schöpfung, alles Existierende zum Zeichen und Mittel Seiner Gegenwart und Weisheit, Seiner Liebe und Offenbarung macht. „Schmecket und sehet, wie freundlich der Herr ist!" ruft ein alter biblischer Dichter und Autor der Psalmen aus (Ps 33,9).

Ja, der Mensch ist ein hungriges Wesen, aber er hungert nach Gott. Hinter all unserem Leben als Hunger, als Wunsch, als Streben steht Gott; letzten Endes ist jeder Wunsch ein Wunsch, Ihn zu besitzen. Der Mensch ist offensichtlich nicht das einzige Wesen, das von Hunger und Begehren lebt. Dieser Hunger ist ein Gesetz der ganzen Welt, alles Existierenden. Aber die Einzigartigkeit des Menschen besteht darin, dass er allein auf Gottes Segen Antwort geben kann, indem er Gott dankt für die Gabe des Lebens, er allein antwortet Gott, indem er akzeptiert, dankt und wissend wird.

In der Beschreibung des ursprünglichen Lebens des Menschen im Buch Genesis bleibt erstaunlich, dass von ihm gesagt ist, er solle alle Dinge benennen. So führt Gott nach der Schaffung der Tiere diese ihm zu, damit der Mensch einem jeden seinen Namen gäbe; und wie 3 er jedes Lebewesen nannte, sagt die Bibel, so blieb es auch bei diesem Namen.

Abermals gilt es zu bedenken und zu verstehen, dass der Name in der Bibel etwas unermesslich Größeres ist als allein die Art der Unterscheidung einer Sache von der anderen. Für die ganze alte Kultur ist der Name Ausdruck des Wesens, Verständnis seiner Bestimmung und Sinnes. Somit bedeutet eine Sache nennen und bezeichnen den ihr von Gott gegebenen Sinn und die Bestimmung aufzudecken. Dies heißt Gott mit Verständnis, Annahme und Hingabe zu antworten, heißt die Gabe akzeptieren.

Nun aber wird verständlich, weshalb in der Bibel Lob, Danksagung und Anbetung nicht allein Worte und Kultakte sind, sondern die Tiefe selbst, eben die ursprüngliche Form des Lebens. Gott hat nach der Schrift die Welt gesegnet, den Menschen gesegnet, den siebenten Tag gesegnet, d. h. die Zeit; es bedeutet, dass Er alles Existierende mit Seiner Liebe, Seiner „Güte", wie es die Heilige Schrift bezeugt, erfüllt hat, alles war „sehr gut" (Gen 1,25). So also ist die einzige Reaktion des Menschen seine Antwort auf diese Gabe des Lebens und der Welt, nämlich Dankbarkeit und Freude.

Das meint, dass er die Welt so sehen muss, wie Gott sie schuf und sie liebt, und in diesem Akt der Dankbarkeit und des Lobes die Welt erkennen, sie benennen und über sie verfügen kann. Alle Fähigkeiten des Menschen, die mentalen, spirituellen und willentlichen, all das, was ihn von aller anderen Kreatur unterscheidet, findet seine Quelle, seine Wurzel in diesem Lobpreis und der Dankbarkeit im Wissen darüber, was letzten Endes menschlicher Hunger und menschlicher Durst wollen, wonach sie letzten Endes streben.

Wissenschaftler herfnen den Menschen nach dem lateinischen Begriff homo faber — „Schmied" und verweisen auf seine Fähigkeit zur Gestaltung der Welt. Andere nennen ihn homo sapiens, d.h. „vernünftiges Wesen", und verweisen auf seine Fähigkeit zum Denken. Aber in erster Linie noch vor diesen beiden Definitionen des Menschen muss man ihn homo adorens nennen, einen Menschen, der segnet, dankt und sich freut.

Nach Herkunft und Bestimmung ist der Platz des Menschen in der Welt und in der Natur gewissermaßen der Platz eines Priesters, er steht im Mittelpunkt der Welt und vereint mit seinem Wissen über Gott als Schöpfer und Gott der Liebe die ganze Welt in sich. Er empfängt die Welt von Gott und weiht sie im Opfer des Lobes zur Welt Gottes, und wann immer die Welt er mit diesem Lob und diesem Dank erfüllt, verwandelt er ihr Wesen, macht er alles zur Gemeinschaft mit Gott.

Man kann sagen, dass die ganze Welt geschaffen wurde als Materie oder Stoff eines allumfassenden kosmischen Sakramentes, das zu vollziehen der Mensch berufen ist. Und die Menschen verstehen das noch immer, wenn nicht mit dem Verstand, so doch mit dem Gefühl und Instinkt. Die Jahrhunderte des Abfalls von der Religion haben beispielsweise die Nahrung nicht pervertieren können als etwas rein Utilitaristisches, als ausschließlich physiologische Funktion. Der Mensch verhält sich immer noch gegenüber der Speise mit Andacht und Ehrfurcht; Mittagessen, Festmahl bleiben immer noch ein Ritual, man kann sagen: das letzte natürliche Sakrament der Familie, der Freundschaft und der Gemeinschaft, alles das, was im Leben mehr ist und bedeutsamer als bloßes Essen und bloßes Trinken. Wir laden Freunde zu uns ein und bewirten sie. Wie sonst lassen sich Nähe, Gemeinschaft, Freundschaft und Liebe ausdrücken?

Mithin ist Essen und Trinken selbst für den modernen, technologischen, utilitaristischen Menschen mehr als bloß physiologisch den Körper zu erhalten. Die Menschen mochten Quelle und Wurzel von all dem vergessen haben, doch sie machen immer noch die Speise, in ihr und durch sie, zu einem Sakrament des Lebens. In der Tat, der Mensch ist, was er isst, aber wenn er seine Nahrung zu sich nimmt, um von ihr zu leben, dann ist eben diese Nahrung, d. h. sein Leben, mit Licht, Lob und Schöpferkraft zu füllen, kurz gesagt, mit Gott. So geschieht es in religiöser Absicht, doch hat der Mensch dies alles bewahrt? Dazu wollen wir jetzt übergehen.

Übersetzung: Stimme der Orthodoxie. Fortsetzung folgt.

Archimandrit Gennadij (Gogolew): Religiöse Erziehung und geistliche Ausbildung in der Russischen Orthodoxen Kirche

Die theologische Tradition der orthodoxen Kirche führt das Wort »Ausbildung« auf den biblischen Begriff »Abbild« zurück. Gott hat den Menschen sich ähnlich, als sein Abbild geschaffen. Dieses Abbild ist aber durch die Sünde getrübt. Die Aufgabe der Bildung besteht nach orthodoxem Verständnis in der Wiederherstellung des entstellten Abbildes.

Die Bibel hat der Welt das Geheimnis der Persönlichkeit entdeckt, und das Christentum vertritt die Einzigartigkeit jeder menschlichen Persönlichkeit. »Mit dem Reichtum einer Seele lassen sich nicht einmal die ganze Herrlichkeit und Schönheit des Himmels und der Erde sowie ihre Zierde und Mannigfaltigkeit vergleichen«, schrieb der ehrwürdige Makarius der Große, ein Asket der alten Kirche. Jede menschliche Seele muss ehrfurchtsvoll und mit viel Fürsorge behandelt werden. Jede menschliche Seele braucht auch Nahrung, eine besondere geistige Nahrung. Der Hlg. Tichon von Sadonsk (1724-1783), ein russischer Mönch von jenseits des Don, schrieb dazu einmal: »Die menschliche Seele, als ein Geist, der von Gott geschaffen wurde, kann in nichts anderem die Erquickung, den Frieden, die Ruhe, den Trost und das Glück finden, als nur in Gott. Denn sie wurde nach dem Abbild und in Gleichheit zu ihm geschaffen.«

Die Taufe als Beginn der christlichen Existenz

Die Erziehung des Menschen beginnt im Säuglingsalter und ist nach Auffassung der orthodoxen Kirche ohne kirchliche Amtshandlungen und Sakramente undenkbar. Der Sinn jeder Amtshandlung besteht in der Spendung der göttlichen Gnade und der Gaben des Heiligen Geistes an die Gläubigen.

Die Taufe ist das Sakrament, das den Menschen in das spirituelle Leben einführt. Der orthodoxe Katechismus sagt: »Die Taufe ist ein Sakrament, in dem der Gläubige nach dem dreimaligen Untertauchen des Körpers ins Wasser unter der Anrufung Gottes des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes für das leibliche sündige Leben stirbt und vom Heiligen Geist zum geistlichen, heiligen Leben wiedergeboren wird.«

Die Definition des Katechismus gründet sich auf den Text des Römerbriefes des Hlg. Apostels Paulus: »Wisst ihr denn nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, auf seinen Tod getauft worden sind? Und wie Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferweckt wurde, so sollen auch wir als neue Menschen leben« (Römer 6,3—4). Eben diese Worte des Apostels werden in der Kirche laut vorgetragen, wenn die Taufe vollzogen wird.

In der orthodoxen Kirche ist es üblich, Säuglinge zu taufen. Dabei ist es Bedingung, dass bei der Taufe gläubige Taufpaten anwesend sein müssen — Taufvater und Taufmutter. Sie geben Gott das Versprechen ab, den Säugling im Geiste des orthodoxen Glaubens und der kirchlichen Frömmigkeit zu erziehen.

Bei manchen Menschen stößt die Tradition, Säuglinge zu taufen, auf Unverständnis. Es muss aber zum einen berücksichtigt werden, dass dieser Brauch eine sehr lange Tradition hat. Und zum andern verrät uns die einfache Vernunft die Wahrheit: Wenn ein Kind mit einem körperlichen Gebrechen zur Welt kommt, warten wir nicht auf seine Volljährigkeit, bis es in der Lage ist, für sich selbst die Medizin zu bestimmen, sondern wir behandeln es umgehend. Warum sollten wir also mit der Heilung der sündhaften Krankheiten der Seele, mit deren Keimen jeder das Licht der Welt erblickt, abwarten?

Vor dem Vollzug des Taufsakramentes wirkt der Heilige Geist quasi von außen ein, nach dem Vollzug der Taufe durchdringt die Gnade das Herz und erleuchtet den Menschen von innen.

Die alte Tradition schreibt vor, das Taufsakrament durch das vollständige Untertauchen zu vollziehen. Es wird allerdings erlaubt, in besonderen Fällen — wegen Krankheit, Todesgefahr oder unter den Bedingungen der Verfolgung — so zu taufen, dass der Täufling nur mit Wasser besprengt wird.

Die orthodoxe Kirche erkennt die Gültigkeit des Sakramentes der Taufe durch die anderen christlichen Konfessionen an, wenn diese gemeinsam mit der Orthodoxie den Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit bekennen und die Taufe nach der richtigen Formel vollziehen — »Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes«. Dies gilt z. B. für römische Katholiken, Lutheraner und Anglikaner sowie einige andere Christen. Im 19. Jahrhundert etablierte sich in Russland folgende Praxis der Aufnahme in die Russische Orthodoxe Kirche: Glieder der meisten protestantischen Denominationen werden durch das Sakrament der Myronsalbung aufgenommen; Glieder der römisch-katholischen Kirche, an denen die Firmung vollzogen wurde, sowie Mitglieder der altorientalischen Kirchen (z. B. der Armenischen Apostolischen Kirche) werden durch das Sakrament der Buße aufgenommen.

Die Taufe ist keine Eintrittskarte in das Himmelreich und kein magisches Mittel, mit dessen Hilfe es möglich ist, sich vor bösen Kräften zu schützen. Sie ist viel mehr der Beginn der asketischen Heldentat, die ein Christ berufen ist, im Laufe seines ganzen Lebens zu vollbringen. Es ist kein Zufall, dass der Hlg. Apostel Paulus einen Christen mit einem Kämpfer vergleicht und sagt: »Seid also standhaft: Gürtet euch mit Wahrheit, zieht als Panzer die Gerechtigkeit an und als Schuhe die Bereitschaft, für das Evangelium vom Frieden zu kämpfen. Vor allem greift zum Schild des Glaubens! Nehmt den Helm des Heils und das Schwert des Geistes« (Epheser 6,14—17).

Erziehung und Bildung im frühen Christentum

Die Orthodoxie ist in erster Linie eine asketische Religion. Der Christ ist berufen, ein spirituelles Leben »mit Christus verborgen in Gott« (Kolosser 3,3) zu führen. Dieses geistliche Leben des Christen ist für die meisten Menschen seiner Umgebung nicht sichtbar. In der orthodoxen Tradition gibt es den Begriff des »inneren Menschen«, der bestimmt wird von dem, »was im Herzen verborgen ist« (1. Petrus 3,4). Im Laufe des ganzen Lebens wird dieser »innere Mensch« Tag für Tag erneuert (2. Korinther 4,16). Er vervollkommnet sich und wächst. Dies geschieht dadurch, dass die Gaben des Heiligen Geistes, die der Christ im Gebet, im Fasten und in den Sakramenten der Kirche erwirbt, in seinem Herzen wirksam werden.

»Der äußere Aufbau der Kirche, all ihre Ordnungen — Gottesdienstordnung, Weiheordnung und Führungsordnung — dienen nur dem Ausdruck, der Erziehung und dem Schutz der inneren Beschaffenheit der Christen«, erinnert uns der Hlg. Feofan der Klausner, ein hervorragender russischer geistlicher Schriftsteller aus dem 19. Jahrhundert.

Die Tradition der religiösen Erziehung steht in der Orthodoxie in enger Verbindung mit der Tradition der geistlichen Bildung. »Bevor Christen angefangen haben, sich als Christen zu bezeichnen, nannten sie sich alle ohne Ausnahme Jünger«, sagte einer der russischen Hierarchen aus dem 19. Jahrhundert, Metropolit Filaret (Drosdow) von Moskau (1782-1867).

Nach seiner Auferstehung von den Toten wandte sich der Heiland an seine Jünger mit den Worten: »Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe« (Matthäus 28,19).

Das Lehren und folglich auch das Lernen war den jungen christlichen Kirchen von ihren ersten Tagen an in Fleisch und Blut übergegangen. Bereits im 2. Jahrhundert existierten in Alexandrien und in Syrien hervorragende theologische Schulen. An diesen Schulen konnten junge Menschen aus aristokratischen christlichen Familien eine glänzende Ausbildung erhalten. Bedeutende Glaubensasketen und Denker des orthodoxen Ostens vollzogen in ihrem theologischen Schaffen eine Synthese des Christentums und der klassischen griechischen Kultur. Sie haben das antike Erbe im Schmelztiegel der christlichen Offenbarung umgeschmolzen. »Ich gehe davon aus, dass jeder, der Verstand besitzt, die Gelehrsamkeit als das höchste Gut für uns anerkennt, und zwar nicht nur diese unsere (christliche) Gelehrsamkeit, sondern auch die äußerliche (heidnische) Gelehrsamkeit, die viele Christen unsinnigerweise verabscheuen«, schreibt einer der Väter der Kirche aus dem 4. Jahrhundert, der Hlg. Gregor der Theologe.

Diese theologische Tradition erbte auch das alte Russland — die Rus — von Byzanz. Der Hlg. Apostelgleiche Ky-rill, Erleuchter der Slawen, erhielt seine Ausbildung im 9. Jahrhundert in der berühmten Schule des Hlg. Patriarchen Photios in Konstantinopel. Dort hat er, wie es in seiner Vita heißt, »Homer und Geometrie, Dialektik und alle Lehren der Philosophie und darüber hinaus auch Rhetorik, Arithmetik, Musik und alle übrigen griechischen Wissenschaften gelernt«.

Die tausendjährige Tradition kirchlicher Bildungsarbeit in Russland

Bereits der Täufer der Rus, der Hlg. Apostelgleiche Fürst Wladimir, unternahm um das Jahr 1000 n. C. im Kiewer Gebiet entschlossene Versuche, in seinem Land die Anfänge der Bildung einzupflanzen. Dabei musste er mitunter gewaltige Widerstände überwinden. In der Nestor-Chronik heißt es: »Er (Wladimir) befahl, bei den besten Leuten die Kinder zu nehmen und sie zur Ausbildung an den Büchern zu entsenden. Die Mütter dieser Kinder beweinten sie aber. Denn sie waren im Glauben noch nicht fest und beweinten sie wie Tote.« Charakteristisch ist, dass in dieser alten Chronik die Ausbildung an den Büchern praktisch mit der Unterweisung im Glauben gleichgesetzt wird. Dies zeugt von einem hohen Ansehen der gebildeten Menschen in diesem noch jungen christlichen Staat.

Nur das hohe theologische und kulturelle Niveau der altrussischen Gesellschaft kann uns helfen, das Phänomen der Entstehung so bedeutender Schriftdenkmäler im 11. Jahrhundert wie »Das Wort über das Gesetz und die Gnade« von Metropolit Illarion, die »Chronik der vergangenen Jahre« — die so genannte Nestor-Chronik —, das »Paternikon« des Höhlenklosters in Kiew u. a. zu erklären.

Der Mongolen- und Tatareneinfall im 13. Jahrhundert hat der theologischen Bildung einen schrecklichen Stoß versetzt. Zu dem Zeitpunkt, als in den westlichen Klöstern Schulen entstanden und wuchsen, pflasterten die russischen Fürsten und Mönche mit ihren Knochen die unendlichen Weiten der Steppen Russlands und hielten das feste Schild »zwischen zwei feindlichen Rassen — den Mongolen und Europa«. Erst 1635 konnte Metropolit Pjotr (Mogila) in Kiew die erste vollwertige theologische Schule eröffnen. Sie war die Vorläuferin der späteren Geistlichen Akademie.

Die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts war in Russland durch die Schaffung eines Systems der geistlichen Ausbildung gekennzeichnet. Das Russische Reich wurde regelrecht mit einem Netz von geistlichen Seminaren und Schulen überzogen. Ihre Zöglinge wurden nicht nur Priester und Theologieprofessoren, sondern auch Historiker, Philosophen, Mediziner und Naturwissenschaftler. Diese geistlichen Schulen waren die Grundlage auch der weltlichen Hochschulbildung.

Die theologischen Schulen der Russischen Orthodoxen Kirche wurden zu verschiedenen Zeiten gegründet. Aber fast all diese Schulen hatten 1998 ein trauriges Jubiläum — 80 Jahre waren seit ihrer Schließung und Zerstörung in der Revolution vergangen. Im Laufe von zwei Jahrzehnten des militanten Atheismus wurde die Kirche in der Sowjetunion nach der Revolution praktisch fast vollständig zerstört. Der erste Schlag richtete sich bereits 1918 gegen die Geistlichen Akademien, Seminare und Schulen. Auch die Tätigkeit der Akademien von Moskau und Leningrad, die nach dem Großen Vaterländischen Krieg — also nach 1945 — wiedererrichtet worden waren, war außerordentlich eingeschränkt.

Eine echte Wiedergeburt des Systems der theologischen Ausbildung begann gleich nach der »Perestroika«. Bereits 1990 wurden zwei erste Schulen in Smolensk und Kostroma eröffnet.

Zur Zeit (im Jahr 2003) verfügt die Russische Orthodoxe Kirche über fünf Geistliche Akademien sowie 34 Geistliche Seminare und 45 Geistliche Schulen. Bei vielen Geistlichen Schulen gibt es besondere Studiengänge für Chordirigentinnen. Hier werden musikalische Disziplinen unterrichtet und hauptsächlich Frauen zu zukünftigen Kirchenchorleiterinnen ausgebildet. Auch Ikonen-malschulen wurden in den letzten Jahren neu eröffnet.

Die wiedereröffneten russischen theologischen Schulen durchleben momentan keine einfache Zeit. Es fehlt an Räumlichkeiten, die Bibliotheken sind klein und in manchen Orten gibt es Schwierigkeiten mit der Lebensmittelversorgung für die Studenten und Studentinnen. Kompliziert ist die Aufgabe, die materiellen Grundlagen wiederherzustellen.

Viel schwieriger und noch wichtiger ist es aber, in den Schulen die hervorragende innere Atmosphäre wiederherzustellen, die für die besten geistlichen Lehranstalten früher typisch war. Dies war eine Atmosphäre, in der die zukünftigen Priester und Erzpriester, Märtyrer und Bekenner der Kirche Christi im 20. Jahrhundert ihre Ausbildung erhalten hatten. Sie haben in der Zeit der beispiellosen Verfolgungen des Glaubens in der Sowjetzeit den russischen Boden mit ihrem Blut getränkt.

In den theologischen Schulen, in denen die zukünftigen Priester ausgebildet werden, sollten die immer von der traditionellen russischen Pädagogik verwendeten Grundsätze der Erziehung maximal zum Zuge kommen. Die berühmtesten russischen Pädagogen — wie Uschins-kij, Ratschinskij und andere — waren immer für die gleichzeitige Entwicklung der intellektuellen und der geistig-seelischen Fähigkeiten eingetreten. Maßgeblich war dabei für sie die Entwicklung der geistigen und sittlichen Gefühle. In der Sowjetzeit wurde diese harmonische Einheit zerstört. Im Gegensatz zu den grundlegenden Traditionen der russischen Pädagogik wurde jetzt das Hauptgewicht allein auf die Entwicklung des Intellekts ohne die geistig-seelischen Fähigkeiten gelegt. Dies ist das anschauliche Beispiel einer nicht christlichen, überheblichen und am Konsum orientierten Einstellung gegenüber der Umwelt. »Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und nähme doch Schaden an seiner Seele?« (Matthäus 16,26).

Was damit gemeint ist, können die Worte des Metropoliten Filaret von Moskau illustrieren: »Das Licht, welches von der wissenschaftlichen Ausbildung allein ohne das Licht der Wahrheit Christi ausgeht, ist vergleichbar mit dem Licht des Mondes ohne die Sonne; es ist das kalte, leblose Licht, das Licht, das fremd ist und entlehnt. Es wird nur über die Oberfläche der Seele gleiten, so wie das Mondlicht über den Felsen gleitet, ohne in ihn einzudringen, es wird niemals imstande sein, das Herz zu erwärmen und zu beleben.« Und der hervorragende Priester und Pädagoge, Vater Alexander Jeltschaninow, schrieb einmal: »So wie ein Berufssänger eine richtig trainierte Stimme besitzt, so soll auch ein Geistlicher eine richtig trainierte Seele haben.«

Auch wenn die Absolventen unserer geistlichen Schulen mit der Zeit die genauen Formulierungen und die Daten der historischen Ereignisse vergessen, sollen sie doch für das ganze Leben die unwiederholbare seelische Verfassung, die sie während des Studiums im Seminar erworben haben, behalten.

Der Siegeszug der Sonntagsschule

Seit Beginn der »Perestroika« und der Verbesserung der Beziehungen zwischen Kirche und Staat in Russland sind mehr als zehn Jahre vergangen. Mit Bedauern müssen wir dennoch feststellen: Im Unterricht der staatlichen Schulen sind in vielen Fächern die atheistischen Stereotype noch immer nicht überwunden.

Das vom Gesetz verkündete »weltliche« Bildungsprinzip wurde für die meisten Lehrer leider zum Syndrom für den alten, atheistischen Ansatz. Immer noch bleibt Darwin die einzige, unbestrittene Autorität für Biologielehrer.

Genauso wie in der Zeit der grenzenlosen Herrschaft des Marxismus-Leninismus unterrichtet man die Geschichte in den Schulen weiterhin nach dem Schema von Karl Marx. Die ganze Welt bewundert die geistige Klarheit der großen russischen Literatur des 19. Jahrhunderts: Unsere Lehrer reduzieren das gesamte Schaffen von Dostojewski;, Ostrowskij, Nekrassow und anderer oft lediglich auf das »Herunterreißen aller Masken« und die Entlarvung der Laster der ungerechten sozialen Ordnung zur Zarenzeit.

Dennoch findet die Umgestaltung der russischen Schule — wenn auch langsam — statt. Vieles hängt hier von den jungen Lehrern, den neuen Direktoren und den Leitern der Abteilungen für Unterrichtsangelegenheiten ab, die das schwere Gepäck der sowjetischen Pädagogik nicht belastet. Uns stehen noch Jahrzehnte nachdrücklicher Arbeit bevor.

Unter diesen Bedingungen ist die Frage, wie wir die religiöse Erziehung der Kinder und Jugendlichen organisieren, sehr wichtig. Die Kindheit und Jugend ist ja die Zeit, in der ein Mensch zum ersten Mal mit vielen Erscheinungen der Umwelt konfrontiert ist und ein dringendes Bedürfnis nach Orientierung, Stützung und Kommunikation verspürt. Es ist die Zeit, in der sich der junge Mensch ununterbrochen auf Suche befindet. Oft muss er in dieser Zeit innerlich eine lebenswichtige Wahl treffen. Es ist die Zeit des Reifens, des Lernens und des Werdens. Im Jugendalter ist die Seele des Menschen formbar, beweglich und zugleich verletzlich.

So genannte »Sonntagsschulen« sind zur Zeit praktisch in jeder Gemeinde der Russischen Orthodoxen Kirche vorhanden. Zu den Funktionen der Sonntagsschulen gehört nicht nur der Religionsunterricht für Kinder nach den feierlichen Gottesdiensten, sondern auch die Gestaltung der Freizeit für Kinder und Jugendliche an Wochentagen. Die Sonntagsschulen nehmen also in der Russischen Orthodoxen Kirche die Aufgaben wahr, denen sich in den evangelischen Kirchen Deutschlands der schulische Religionsunterricht, der sonntägliche Kindergottesdienst und die kirchliche Jugendarbeit widmen. Oft verwandeln sich solche Schulen in große geistig-kulturelle Zentren, die ständig im Einsatz sind. Ein Beispiel dafür ist die Kirche des Hlg. Johann von Kronstadt in Kostroma. Dort entstand ein regelrechtes Jugendzentrum, das den Namen »Arche« trägt.

Nicht selten organisieren die Sonntagsschulen Sommerlager, und praktisch überall ist es üblich, dass Sonntagsschulen Pilgerreisen, Exkursionen oder Ähnliches durchführen. Heute müssen wir um jede »junge Seele« kämpfen, um sie aus der im Argen liegenden Welt zu gewinnen. Der wirksamste Weg, die Kinder und Heranwachsenden vor schlechtem Einfluss zu schützen, ist, sie mit gleichaltrigen Christen und mit christlichen Lehrern zu umgeben, mit denen sie auch die Freizeit verbringen können.

Für die orthodoxe Erziehung ist es zweifellos keinesfalls ausreichend, die Texte der Heiligen Schrift trocken zu studieren. Jemand hat einmal scharfsinnig bemerkt, zur Revolution in Russland sei es gekommen, weil in den Geistlichen Seminaren und kirchlichen Gemeindeschulen zuerst sehr lange und langweilig das Alte Testament unterrichtet worden sei, als aber dann das Evangelium studiert wurde, seien die meisten Schüler bereits müde und ungläubig gewesen.

Natürlich dürfen wir nicht vergessen, dass im Idealfall die christliche Predigt nicht mit »überredenden Worten menschlicher Weisheit, sondern im Erweis des Geistes und der Kraft ...« (1. Korinther 2,4) geschieht. Solange aber das Wort des Erziehers nicht in dem Maße von der Gnade Gottes erfüllt ist, dass es in der Tiefe des Herzens jedes Hörers eindringt, braucht ein christlicher Pädagoge Ausbildung; er benötigt ein hohes Niveau an allgemeinmenschlicher Kultur und die notwendigen methodischen Hilfsmittel.

Bereits seit vier Jahren gibt die Abteilung für religiöse Bildung und Katechisierung beim Heiligen Synod — der Kirchenleitung — in Moskau die Wochenzeitung »Sonntagsschule« im Umfang von 16 Seiten »für orthodoxe und weltliche Schulen, für Lehrer Eltern und Kinder« heraus. Auf der ersten Seite der Zeitung stehen als Motto die Worte des Heilands: »Wer es aber tut und lehrt, der wird groß sein im Himmelreich« (Matthäus 5,19). Bezeichnend sind die Titel der Rubriken. Unter ihnen gibt es nicht nur wohl vertraute wie: die Heilige Schrift, Werke der Kirchenväter und Heiligenviten, sondern auch solche wie: Pause (Spiele, gute Taten), Orthodoxie und Natur (die natürliche Offenbarung Gottes), Erholung (Pilgerreisen, Exkursionen, Sommerlager) und anderes mehr.

Die Verantwortung der Kirche für die Jugend

»Zu keiner leichten Zeit beruft uns der Herr zum Priesterdienst. Um die Heimsuchungen und Versuchungen, die die Welt heute für uns bereithält, zu überwinden, muss man die Orthodoxie kennen und lieben, man muss die Kirche lieben. Außerdem muss man auch die Menschen lieben. Diese doppelte Liebe zu Gott und zu den Menschen wird Ihrem priesterlichen Gewissen sagen, was notwendig ist zur eigenen Erlösung und zur Erlösung der Ihnen anvertrauten Seelen.« Diese Worte richtete Patriarch Aleksij II. von Moskau und ganz Russland im Jahr 1990 an die Studierenden der theologischen Schulen während eines Festaktes an der Moskauer Geistlichen Akademie.

Über lange Zeit waren zwei geistliche Seminare die einzigen Orte in der Russischen Föderation, an denen junge Christen eine religiöse Ausbildung erhalten oder sich einfach versammeln konnten, um über spirituelle Themen zu sprechen. Nachdem die Kirche 1989/1990 ihre Freiheit erlangt hatte, begann man in vielen Eparchien Jugendbruderschaften, Gruppen orthodoxer Pfadfinder und andere Organisationen für junge Christen zu gründen.

Dieser spontane Prozess führte im Winter 1991 zur Einberufung des Orthodoxen Jugendtages in Moskau sowie zur Gründung der Allkirchlichen Orthodoxen Jugendbewegung des Moskauer Patriarchats. Vertretungen dieser Bewegung gibt es in vielen Eparchien. Im Jahr 2000 wurde schließlich beim Heiligen Synod eine Abteilung für Jugendarbeit geschaffen.

Früher pflegte man zu sagen, dass die Aufgabe der Kirche »in der Befriedigung der geistigen Bedürfnisse der Menschen« bestehe. Heute ist unserer Jugend klar geworden, dass die Aufgabe der kirchlich eingestellten Menschen in Wirklichkeit darin besteht, das religiöse Gefühl bei Menschen, die im Laufe vieler Jahre dem spirituellen Leben entfremdet wurden, wieder neu zu wecken. Im Russland von heute gewinnt also die Mission ganz neu an Bedeutung.

Religionsunterricht für Kinder in den Sonntagsschulen der Kirchen, soziale Diakonie in Krankenhäusern, Arbeit mit Strafgefangenen, Predigt des Christentums an staatlichen Schulen und Instituten — all das ist in unserer Zeit neu möglich geworden. Die Kirche sorgt sich um die Jugend. Sie geht daher jetzt wieder verstärkt auf junge Menschen zu. Ganz offensichtlich ist es aber so, dass auch die Jugend die Kirche sucht und braucht, wenn auch manchmal völlig unbewusst. Ein bleibendes Denkmal für die Suche eines solchen jungen Herzens sind die »Bekenntnisse«, das für alle Zeiten hervorragende Buch des Hlg. Augustinus.

Befragungen unter russischen Schülern der 6. und 7. Klasse zeigen heute ein erstaunliches Bild: 90 Prozent bezeichnen sich als gläubig! Warum werden dann die meisten von ihnen nicht zu ständigen Gottesdienstbesuchern in den orthodoxen Kirchen? Aus welchen Samen wachsen die Dornen, die die lebendigen Pflanzen des Glaubens, die in der frühen Kindheit durch die frommen Babuschkas gesät wurden, zum Ersticken bringen? Was stößt sie von der Kirche ab? Was von dem, was sie finden wollten, haben sie in der Kirche nicht gefunden?

Der Glaube entsteht — menschlich gesprochen — durch das persönliche Vorbild. Junge Menschen pflegen den Starken zu vertrauen. Es geht dabei nicht um die physische, sondern um die moralische, geistige Kraft. Die Jugend sucht sich Lehrer aus, bei denen sie das starke spirituelle Rückgrat verspürt. Die sittliche Kraft des Erziehers kann vor allem in seiner Fähigkeit Ausdruck finden, den Versuchungen dieser Welt fest zu widerstehen und das Beispiel eines tugendhaften Lebens zu geben.

Ein Erzieher darf sich vor der Verantwortung für eine junge Seele nicht fürchten. Er soll Festigkeit und herzliche Wärme bei der geistigen Führung des jungen Menschen miteinander verbinden. Man darf mit der Jugend nicht schulmeisterlich arbeiten. Eintönige, langweilige Ermahnungen — tu dies nicht, tu jenes nicht — verurteilen die ganze Bildung eines jungen Menschen zum Scheitern. Es ist sinnlos, Worte zu vergeuden und über die guten Eigenschaften zu sprechen, die man einer jungen Seele einpflanzen möchte. Diese Fähigkeiten muss man vorleben und im persönlichen Umgang weitergeben.

Russland steht heute vor einer verantwortungsvollen Wahl, um ein Wort aus dem Alten Testament aufzugreifen. »Ich habe euch Leben und Tod, Segen und Fluch vorgelegt, damit du das Leben erwählst und am Leben bleibst, du und deine Nachkommen« (5. Mose 30,19). Werden wir in der Lage sein, in jungen Menschen die Samen des religiösen Glaubens, der Güte, des Edelmuts und der Toleranz zu säen? Oder wird die Jugend unseres Landes unter den schwierigen Bedingungen des jetzigen Lebens geistlos und verbittert heranwachsen und für das Land zur Quelle neuen Unglücks werden?

Das Leben bleibt nicht stehen. Die Vorstellung von der Russischen Orthodoxen Kirche als einer Kirche von alten Männern und Frauen, die in einem von der Gesellschaft isolierten Ghetto leben, gehört der Vergangenheit an. Das Antlitz der Kirche verwandelt sich schnell, es wird sichtbar jünger. Der Beginn des neuen Jahrtausends muss in Russland zur Wiedergeburt und Vervollkommnung der geistigen Bildung und Erziehung in den geistlichen Seminaren, theologischen Instituten und Sonntagsschulen — aber auch in den staatlichen Lehranstalten — führen.