In English:
Metropolitan Kirill Consecrated a Russian Orthodox Church, the First in the History of the Kingdom of the Netherlands
Mikhail Margelov: Conflict of Civilisations an Invention of Extremists

En français:
Forêt des martyrs
Natalia Narotchnitskaia: La politique orientale du Vatican

Auf Deutsch:
Russische Literatur in Deutschland

  
Metropolitan Kirill Consecrated a Russian Orthodox Church, the First in the History of the Kingdom of the Netherlands

Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, Chairman of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate, was on a visit to the Netherlands from June 18 to 21, 2004.

Metropolitan Kirill arrived to Amsterdam from Oslo on June 18. He was met at the airport by the clergymen of the Hague and the Netherlands diocese: Rector of St.Alexander Nevsky parish in Rotterdam and secretary of the diocese Archpriest Grigory Krasnotsvetov; Rector of the Church of St.Mary Magdalene in the Hague Archimandrite Nikon (Yakimov) and Priest Sergy Merks.

In the afternoon Ambassador Extraordinary and Plenipotentiary of the Russian Federation in the Kingdom of the Netherlands K.G. Gevorgian gave dinner in honour of Metropolitan Kirill. Attending the reception were Archpriest Grigory Krasnotsvetov, Archimandrite Nikon, minister-counsellor A.Yu.Ivanov.

K.G.Gevorgian and Metropolitan Kirill expressed their satisfaction with the state of relations between the parishes of the Russian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate and representatives of the Russian State authorities in Holland. Metropolitan Kirill emphasized a particular importance of the religious factor for establishing and maintaining good relations among nations.

That same day the DECR MP Chairman visited the parish of St.Mary Magdalene in the Hague, where he met with its clergymen and parishioners.

On June 19 Metropolitan Kirill celebrated the All-Night Vigil in the St.Nicholas Church in Amsterdam. After the Divine service he met and talked with the clergymen and parishioners.

On June 20, the Russian Orthodox Church dedicated to the Holy and Right-Believing Prince Alexander Nevsky (the Hague and the Netherlands diocese of the Moscow Patriarchate) was consecrated in Rotterdam, which is the second in size city of the Kingdom of the Netherlands and the largest port of Europe.

The Office of the Great Consecration and the Divine Liturgy were celebrated by Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad, Chairman of the Department for External Church Relations of the Moscow Patriarchate together with His Eminence Simon, Archbishop of Brussels and Belgium and temporarily of the Hague and the Netherlands, Bishop Athenagoras of Synop (Patriarchate of Constantinople), Rector of the church Archpriest Grigory Krasnotsvetov, other clergymen of the Russian Orthodox Church in Holland and Belgium, Orthodox clergymen of other Local Orthodox Churches and ordained guests from St.Petersburg.

Attending the celebration were the Mayor of Rotterdam Iva Opstelten, representatives of the Local Orthodox Churches, Ambassadors Extraordinary and Plenipotentiary of the Russian Federation, Ukraine, Byelorussia, Serbia and Cyprus in the Netherlands, representatives of diplomatic missions of other states, international organizations, different churches, Orthodox parishes of Holland and Belgium, and hundreds of parishioners.

Also attending the Divine service were the builders of the church: Chairman of the Board of Directors of the Baltic Construction Company (BCC) I.A.Naivalt, General Director of the BCC Financial and Industrial Group P.S.Chitipakhovian, General Director of the BCC-South Company A.D.Antipov. On behalf of the Baltic Construction Company I.A.Naivalt presented the Rector of the church with a large icon of St.Alexander Nevsky in icon case.

During the Office of the Consecration the altar was covered by a gilded overlay - a blessed gift from the Cathedral Church of the Kazan Icon of the Mother of God in St.Petersburg to the new church.

At the Little Entrance Metropolitan Kirill presented Archpriest Grigory Krasnotsvetov with a Patriarchal award - the cross with jewels in 'consideration of his work done for the construction of the church.'

Metropolitan Kirill also delivered Patriarchal awards to the constructors and benefactors of the Alexander Nevsky church. The BCC General Director P.S.Chitipakhovian, General Director of the BCC-South A.D.Antipov and Chief specialist for special projects of the Rotterdam City Council Willem Lustig were presented with the Order of St.Sergius of Radonezh.

Archpriest Gennady Zverev, Rector of St.Sophia Cathedral in the town of Pushkin, handed over an icon of the Holy and Right-Believing Grand Prince Alexander Nevsky with a particle of his relics - a gift to the church in Rotterdam from the Alexandro-Nevskaya Lavra in St.Petersburg.

The Rector Archpriest Grigory Krasnotsvetov thanked all those present for common work, support and prayers on behalf of the clergy and parishioners and expressed his hope that all believers will with one accord devote themselves to prayer (Acts 1:14) at the new stage of the parish life as they did in the years of construction of this house of God.

After the Liturgy Metropolitan Kirill presented the church with the 'Feodorovskaya' Icon of the Mother of God and addressed people with his archpastoral homily.

Metropolitan Kirill cordially congratulated all those gathered on the remarkable event - the consecration of the church and thanked all people who took part in its construction and decoration.

Metropolitan Kirill expressed his gratitude to the city authorities of Rotterdam in the person of the Mayor for their invariable attention to the needs and interests of the Russian Orthodox parishioners and for support with the construction of the church.

Metropolitan Kirill paid special attention in his homily to common church prayers of the people of God and noted its indisputable effectiveness, importance and power. Metropolitan Kirill expressed his confidence in that the newly consecrated church will be a genuine house of prayer for many compatriots, who on this or that ground have found themselves in a foreign country.

Metropolitan Kirill handed over to Mayor I.Opstelten an album with colourful illustrations of the holy shrines of the Holy Trinity and St.Sergius Laura.

'This church is the first Orthodox church in the Netherlands and one of the first in Europe built by our Church after the end of the difficult time in Russia,’ Metropolitan Kirill said. ‘That is why the construction and consecration is a symbol of the current events in Russia and Europe'.

'The fact that the new Russian Orthodox churches are being built in Western Europe is very important. This importance is not only religious', Metropolitan Kirill stressed.

'These new churches are not only a center of spiritual life of the Russian diaspora, a place where people meet God and people of the same faith, but also a kind of cultural and religious representations of our country abroad. People living in the West would not be surprised by the bridges, tunnels, towers or skyscrapers, while our church architecture surprises and attracts them, because through the Russian church buildings the foreigners come into contact with the great culture and perceive its beauty, power and dignity', the Metropolitan added.

Metropolitan Kirill expressed his hope for the newly-consecrated church to be a place, where pastoral work will be done along with a wide social and educational activities aimed at maintaining the national spiritual and cultural self-consciousness of people who live now beyond the frontiers of their Fatherland.'

Mayor of Rotterdam Iva Opstelten said that the consecration of the Orthodox church was an important event not only for the Russian community and for people of other nationalities, who confess Orthodoxy, but for the whole city, which the Russian church adorns now.

This event is no less important for the revealing of the distinctiveness of different cultures and traditions and for promoting a dialogue among them. In this case it concerns people of Russian origin and from other CIS countries living in our city as well as people from other countries who confess the Orthodox religion'.

'Last year,’ the Mayor said, ‘I was lucky enough to attend the festivities dedicated to the 300th anniversary of St.Petersburg. The Orthodox churches of the city made a deep impression on me. I am happy that such a church is now to be found in my native city.'

Mayor Iva Opstelten expressed his hope that the consecration of the Russian Orthodox church will contribute to the strengthening of relations between the twin-cities Rotterdam and St.Petersburg, as well between the Kingdom of the Netherlands and the Russian Federation.

There are five parishes of the Russian Orthodox Church in the Netherlands now, but none of them had a standard-type church building. Several generations of the Russian parishioners have dreamed of an Orthodox church of their own in Rotterdam. The emigrants of the first wave appeared here in the 1920s and 1930s, and young women driven off from Russia by the Germans have found refuge in Holland after the Second World War.

For the last ten years the Orthodox parish in Rotterdam has considerably increased in number, and the premises for prayer in an apartment in the city, where the community has gathered sine 1959, could no longer accommodate Orthodox Russians, Ukrainians, Byelorussians and Moldavians.

To realize the project of constructing a new church, His Holiness Patriarch Alexy II of Moscow and All Russia gave his blessing for setting up 'Russian Orthodox church construction in Rotterdam Foundation'. Money for the construction of the church was raised partly by the parish and partly by the donors and benefactors.

The church was built by the Baltic Construction Company, and a gilded cupola was brought from Russia. The iconostasis was made and painted by the students of the School of Icon-painting at the Moscow Theological Academy and Seminary in Sergiev Posad under the leadership of Hegumen Luka (Golovkov).

The one-dome Russian Orthodox church was built in the centre of Rotterdam near the embankment of the River Maas and the magnificent Erasmus of Rotterdam Bridge. By its architecture the church resembles the famous 'Pokrov-na-Nerli' church.

Premises are provided for a library and a large hall, and a cultural centre of the Russian-speaking community will be set up in the new church.

After the Divine service the sisterhood of the parish gave a festive reception for the participants and guests of the celebration in the Alexander Nevsky church.

The next day Metropolitan Kirill visited the town of Saandam with the house of Peter the Great and a famous monument 'Tsar the Carpenter' donated to the town by Tsar Nicholas II the Passion-bearer.

Mass media in the Netherlands paid much attention to the consecration of the Russian church. National TV channels showed a solemn ceremony in the Alexander Nevsky church. The next day all major newspapers of the country published photos of the consecration and articles about the event.

DECR MP Communication Service

  
Conflict of Civilisations an Invention of Extremists

By Mikhail Margelov, PACE vice-speaker, chairman of the Federation Council Committee for international affairs of the Russian Federation

The terrorist acts in Saudi Arabia should make the anti-terrorist coalition think of involving those Islamic countries that have been attacked by terrorists in the fight on terror. The coalition must continue its struggle against terrorism in a new situation, in new regions, and with new allies.

The situation in Iraq has encouraged Islamic terrorists to change their priorities from the struggle against the West to the struggle against Muslim countries that have yielded to the attractions of modernisation. This means that nearly every Middle East country has become a target. In this situation, the task is to convince the Arab East that they are facing the same, if not a greater threat emanating from such organisations as al-Qaeda.

The tragedy in Saudi Arabia confirmed that speculation about a conflict of civilisations is groundless. As globalisation proceeds, islands of Oriental culture and values are appearing in the traditionally Western countries, and vice versa. This inevitably leads to the appearance of new junctions of contradictions and new points of contact.

What many people present as the conflict of civilisations is only a conflict of the West with the extremist groups it engendered, whose main base was created during the cold war. After the dissolution of the Soviet Union, these well-organised and trained paramilitary groups were left in abeyance. In the past two decades, they have slowly developed into a force that is trying to turn the Islamic world into a global outcast, a spiritual autarchy. To attain their goals, they are fuelling fierce extremism in Islam, trying to convince the world community of the inevitability of a conflict of civilisations. But we must not succumb to this provocation.

It is true that there is a large number of civilisation problems between the Christian West and the Muslim East. But we must not equate these contradictions with extremism, including in its religious form.

Representing these notions as the same will inevitably provoke the deterioration of relations between Christians and Muslims in Europe, or between the West and the Muslim East as a whole, and strengthen the position of extremist groups. Civilisation contradictions can be eased by mutual integration and enlightenment, but extremism must be fought only by force.

At the same time, we must admit that there is no difference between Chechnya, the Philippines or Afghanistan, between al-Qaeda and any other extremist group. We must fight all of them, abandoning the practice of double standards and cold war ideology.

This armed struggle should be complemented with efforts to end the financing of the extremist groups.

The extremists must be also deprived of their social breeding ground, which is very great now. Influential and wealthy groups in the Muslim world are exploiting the illiteracy and poverty of their compatriots in order to attain their political goals. This is why both the West and the East admit the vital significance of political and economic reforms in the majority of Muslim countries. However, these countries will not be able to carry out such reforms single-handed. This is where the international coalition – not the one that is waging the war on terror, but one that would be able to launch dialogue – can step in.

We must also take into account the possible appearance of social grounds for extremism in Europe, above all among migrants.

The original, or first-generation, migrants will hardly accept European culture, but we must do everything possible to encourage their children and grandchildren to do so. Regrettably, Europe, though it has proclaimed a policy of tolerance with regard to migrants from Muslim countries, is not facilitating their integration. On the contrary, it is encouraging the creation of religious and ethnic enclaves. Besides, some European countries are openly patronising fundamentalist organisations, allegedly in line with the policy of tolerance or for other reasons.

We should pursue a maximally loyal policy with regard to migrants, granting to them equal, and possibly even larger, opportunities to receive a good education, make a career, and consequently attain higher living standards. Only then will migrants or their descendants accept the European values of democracy, freedom, and human rights.

Europe could draw from Russia’s age-long experience of the coexistence of different cultures, including the practices applied in the former Soviet Union, where ethnic minorities were given various privileges, for example, in education. This created an élite loyal to Moscow and helped to introduce equal living standards in national communities.

I admit that there were also negative elements in the Soviet nationalities policy. But it was largely thanks to the policy of integration, which was pursued for decades, that the Muslim problem can be said to be non-existent in Russia. Muslims are widely represented in the Russian business and intellectual elite, and Muslim Tartars and Bashkirs live peacefully side by side with the Orthodox majority.

So, the priority task for Russia is not to establish the dialogue of cultures but to fight extremism and terrorism, above all in Chechnya.

Unfortunately, when ordinary people (and not only in Russia) are put in a critical situation, for example after terrorist attacks with an apparently ethnic undertone, they immediately link acts of terrorism with shakhids, Islam, threats, and ethnic hatred. The connection is made, regrettably, mostly with the encouragement of the media, which is popularising the idea of a major Islamic threat and refuses to see any difference between extremism and its ultimate form, terrorism, and the Islamic world as a whole.

We must draw a clear line between religion and extremism. So when Russia was forced into the second Chechen campaign, its media launched an energetic enlightenment campaign and President Vladimir Putin is speaking about the need to distinguish between terrorists and Muslims. This is why there is no Islamophobia in Russia.

But this is not a reason to stop. The problems that appear in other regions of the world can change the situation in Russia. This is why Moscow wants to contribute to clearing up misunderstanding between the West and the East. It is not a conflict of civilisations, but it can provoke hatred and an all-out war.

RIA-Novosti

  
Fort des martyrs

Il y a une semaine, des nuages sombres s'étaient amoncelés au-dessus de Moscou, il a même neigé de temps en temps, mais lorsque des milliers de personnes et des centaines de pèlerins se sont réunis dans une forêt des environs de Moscou le samedi 15 mai pour la prière commune, les nuages se sont dissipés et le soleil a brillé.

Tout le clergé russe en habits de fête avec à sa tête le Patriarche de Moscou et de toutes les Russies Alexis II, se tenait sur une belle estrade en bois abrité par un toit souple au milieu d’une pelouse. Des centaines et des centaines de prêtres, y compris ceux d'Amérique et d'Europe, étaient présents.

A quelques pas de ceux qui assistaient à la prière, on pouvait apercevoir des bandes de terre ameublie entourées d’un cordon blanc et où des myosotis ont été plantés (fleurs encore appelées les «ne m'oubliez pas»). Des bougies rouges enfoncées dans la terre ont été allumées, les voix du choeur ont retenti dans toute la forêt.

Dans les années 30, le polygone de Boutovo du NKVD (Commissariat du Peuple à l'Intérieur) se trouvait dans cette forêt où ont été exécutées des dizaines de milliers de personnes, pour l'essentiel, des prêtres et des laïques religieux. Le nombre exact de personnes exécutées est inconnu. D'après les sources officielles, 20 000 personnes y ont été fusillées rien que dans la période entre août 1937 et octobre 1938.

Il y avait, parmi les martyrs, sept hiérarques de l'église orthodoxe russe: Saint Séraphim, illustre métropolite (Tchitchagov), les archevêques Nikolai (Dobronravov) et Dimitri (Dobrosserdov), les évêques Arseni (Jadanovski), Nikita (Delektorski) et l'archimandrite Kronid (Lioubimov), dernier Supérieur de la Laure de la Sainte Trinité: bref, une constellation de gens à l’esprit élevé et à l'âme noble.

Les victimes des exécutions ont été jetées dans des fosses profondes, dont la longueur était de quelques centaines de mètres. La couche d'os était de plusieurs mètres. Des croix se trouvaient parmi les ossements.

Après la guerre, le polygone a été fermé et des datchas ont été construites de façon sacrilège dans cet endroit pour les employés des organes de la sécurité d'Etat qui y ont planté des parterres de fleurs, des potagers et des pommiers.

Les vergers plantés sur le sang ont donné de bonnes récoltes.

Le vent des changements a placé cette terrible terre sous le contrôle de l'église orthodoxe russe qui a installé d'abord, en 1994, une simple croix de bois sur le lieu des exécutions. Un an plus tard, une petite église en bois a été construite pour commémorer les martyrs de la terre du Golgotha russe.

S'adressant au peuple et aux prêtres, le Patriarche a notamment déclaré:

"La terre du polygone de Boutovo est imprégnée du sang des martyrs innocents et conserve leurs dépouilles sacrées. Ce n'est pas seulement le lieu de la grande tragédie de la Russie, mais aussi celui de la gloire de l'Orthodoxie russe. Les portes de l'enfer y ont été ouvertes, mais elles n'ont pu anéantir l'Eglise du Christ.

Notre devoir devant les victimes de la terreur athéiste est de servir la noble cause de la renaissance spirituelle de notre Patrie et de l'union du peuple dans la foi salutaire, pour que la tragédie du fratricide ne se reproduise plus jamais".

L'office célébré ce jour-là par le Patriarche avait un sens historique particulier, car, pour la première fois, après 80 années de division, les chefs de l'Eglise orthodoxe russe et de l'Eglise russe "hors frontière", le Patriarche Alexis et le Métropolite de l'Amérique de l'Est et de New York Laure, se tenaient côte à côte pendant la prière commune.

Cette rencontre a été précédée de longs pourparlers complexes.

Après la révolution et la division de l'église unique, l'hostilité a marqué les rapports entre ses deux parties. Ce n'est qu'après la nomination du métropolite Laure que l'hostilité réciproque a commencé à s’estomper, les uns et les autres se sont repentis de leur péché d'hostilité et ainsi la première visite officielle à Moscou puis l'office commun sont devenus possibles. La prière commune a eu lieu en l'honneur des nouveaux martyrs, parce que ce sujet est particulièrement douloureux pour l'église bannie. Il se peut qu'une nouvelle fête apparaisse dans le calendrier ecclésiastique orthodoxe: le jour des nouveaux martyrs russes sera probablement célébré un des dimanches suivant la Pâque.

La prière a été suivie d'une procession solennelle vers le lieu de la future église où le Patriarche a béni la première pierre sur les fondations de la nouvelle église qui sera érigée pour commémorer les nouveaux martyrs et confesseurs russes.

Au total, l'église a canonisé plus de 200 prêtres exécutés dans le polygone de Boutovo et leur nombre croît.

Un dernier point: parmi les paroissiens de la petite église érigée dans le polygone, il y a les enfants et les petits-enfants des victimes et de ceux qui les ont fusillées. Eh bien, la terre a bu le sang écoulé tandis que les larmes versées se sont envolées vers le ciel.

RIA-Novosti

  
La politique orientale du Vatican

par Natalia Narotchnitskaia, vice-présidente du comité de la Douma de la Fédération russe pour les affaires étrangères, docteur en histoire

Le Patriarche de Moscou et de toutes les Russies Alexis II a récemment qualifié les rapports entre l'Eglise orthodoxe russe et l'Eglise catholique romaine de "complexes". Et selon le patriarche, ils le resteront "tant que le litige grevant les relations entre les deux Eglises n'aura pas été résolu". Il s'agit principalement de l'activité des missionnaires catholiques parmi la population traditionnellement orthodoxe de Russie et d'autres pays de la CEI. "Nous appelons cela du prosélytisme", a fait remarquer Alexis II.

Cependant, la partie catholique récuse aujourd'hui totalement la notion même de prosélytisme, la réduisant au concept d'attraction d'une communauté chrétienne par une autre. Le Vatican proclame orbi et urbi son droit de prêcher l'Evangile parmi les incroyants, les personnes non baptisées, au nom de la "nature missionnaire de l'Eglise", qui a pour devoir de prêcher "partout où c'est possible", comme l'a déclaré le père Bernardo Antonini dans le journal des catholiques russes "La lumière de l'Evangile". Cependant, ce n'est pas en Inde, en Chine où au Japon que les missionnaires catholiques vont diffuser "la lumière de l'Evangile", mais en Russie - pays aux traditions et à la culture orthodoxes millénaires, où l'Evangile a été prêché et continue de l'être aujourd'hui par l'Eglise Orthodoxe.

Le chef des catholiques russes, l'archevêque Tadeusz Kondrusiewicz voit dans le fait que l'activité missionnaire de l'Eglise Catholique "risque de vider les églises orthodoxes" le principal motif de préoccupation de l'Eglise Orthodoxe Russe. Le cardinal Walter Kasper, Président du Conseil Pontifical pour l'Unité des Chrétiens, a purement et simplement déclaré que l'Eglise Orthodoxe Russe ressent sa propre faiblesse évangélique et pastorale, c'est pourquoi elle craint la présence catholique, qui est pour l'essentiel beaucoup plus efficace au niveau pastoral, bien que cette dernière soit numériquement plus faible.

En quoi réside la grande efficacité du système pastoral catholique? Dans les scandales qui ont éclaboussé la hiérarchie catholique aux USA? Dans la vie chrétienne plus élevée de leurs ouailles en Russie ou dans les pays occidentaux, où les temples se vident et où la sodomie et la pornographie sont florissantes? Dans le même temps, les critères chrétiens sont évincés de tous les clichés libéraux du développement de la société. En Occident même, des voix isolées (tel le philosophe allemand Günther Rohrmoser) dénoncent la déchristianisation de l'Occident comme principale cause de la dégradation morale et politique de l'Europe en tant que sujet de l'histoire mondiale. Quelle est donc la raison de l'échec de l'activité pastorale sur le territoire canonique de l'Eglise catholique elle-même - à savoir en Occident? Tout le monde s'accorde à reconnaître que l'Occident a tendance à devenir de plus en plus séculaire et athée.

Il ne fait aucun doute que l'efficacité bien connue de la prédication non seulement catholique, mais de toute prédication chrétienne, voire de toute prédication religieuse en Russie, s'explique par la religiosité profondément ancrée des Russes. Aujourd'hui, en dépit de 75 années de politique athée, malgré les répressions et les tentatives faites pour éradiquer la vision religieuse du monde et de l'homme, le peuple russe manifeste un immense intérêt pour la foi. Les gens ne se satisfont pas de la recherche du paradis matériel sur Terre et se raccrochent avec crédulité à n'importe quel prêche, sans en distinguer parfois l'origine par ignorance. L'Eglise romaine, qui a lancé, depuis l'époque des croisades, une expansion sans précédent sur le territoire de la Russie, exploite le terrain bonifié par l'Orthodoxie de l'âme russe.

En outre, le Vatican appelle "Eglise-soeur" l'Eglise Orthodoxe Russe. Et cette appellation n'est nullement rhétorique dans la terminologie et le dialogue entre les églises, elle contient la reconnaissance du statut d'Eglise apostolique. Le fait même non seulement de prendre sous leur tutelle les catholiques russes, polonais, lituaniens, allemands, mais aussi le missionariat parmi une population n'ayant jamais eu aucun lien culturel ou historique avec l'Eglise Catholique nous conduit à nous demander si les catholiques considèrent l'Eglise Orthodoxe comme une véritable Eglise? Si les Eglises orthodoxe et catholique sont réellement des Eglises-soeurs, les catholiques avec leur missionariat en terre orthodoxe violent les paroles de l'apôtre Paul qui disait: "Et je me suis fait honneur d'annoncer l'Evangile là où le Christ n'avait point été nommé, afin de ne pas bâtir sur le fondement d'autrui" (Epître aux Romains, 15.20).

"L'Eglise Orthodoxe Russe ne souhaite pas entretenir des rapports de rivalité et de compétition avec l'Eglise catholique, estimant que de tels relations seraient contraires au principe de la fraternité et antichrétiens", est-il dit dans un message de l'Eglise Orthodoxe Russe au cardinal Walter Kasper, - Nous appelons la partie catholique au dialogue et à la coopération... En premier lieu, cela doit se traduire par la reconnaissance mutuelle de nos territoires traditionnels et bien définis de responsabilité pastorale". Mais, précisément, ce principe contredit radicalement le programme d'expansion massive de la présence catholique en Russie adopté aujourd'hui.

La stratégie catholique de missionariat en Russie met en avant la thèse de la "liberté de choisir" sa foi. Cependant, il ne s'agit pas là de prêcher pour des gens qui n'ont jamais entendu parler du Christ, mais de les pousser à faire un nouveau choix et à renoncer à la foi historique de leurs ancêtres. La question du prosélytisme ne relève pas de la jurisprudence laïque, pas plus que de la sphère des droits de l'homme, mais de l'éthique interchrétienne entre les Eglises.

Les représentants de l'Eglise catholique romaine déclarent ouvertement leur objectif en créant leurs structures en Russie - influer sur la population russe locale. Ce qui est confirmé par un article du cardinal Walter Kasper publié dans le journal italien "Civilta cattolica" du 16 mars 2002. Il y défend sans ambiguïté le droit au missionariat en Russie.

L'Eglise Orthodoxe Russe est préoccupée par l'actuel esprit missionnaire du Vatican, justement parce qu'elle se comporte envers l'Eglise Catholique comme envers une Eglise liée avec elle par les normes canoniques communes de l'Eglise Antique, par des traditions ecclésiastiques communes. C'est précisément pourquoi l'Eglise Orthodoxe Russe rappelle aux catholiques, et à eux seuls, la notion de "territoire canonique". Si l'Eglise Orthodoxe ne se comportait pas envers l'Eglise catholique comme envers une Eglise à part entière, mais la considérait comme une secte, l'Eglise Orthodoxe Russe n'aurait pas ces prétentions, tout comme elle n'émet pas de protestations contre les actions analogues de certaines sectes qui ont créé leurs propres structures régionales en Russie.

Au contraire, l'Eglise Catholique a une activité missionnaire en Russie, comme si, selon elle, la Russie n'était pas un pays chrétien, comme si la prédication orthodoxe de l'Evangile n'était pas conforme à la prédication chrétienne.

RIA-Novosti

  
Russische Literatur in Deutschland

Ilse Koppe-Hartmann

Auf lange Sicht konnten aber die politisch-ideologischen Tendenzen zu Entfremdung, Feindseligkeit und Missachtung nicht verhindern, dass die kulturellen Beziehungen dichter und vielschichtiger wurden, bis es schließlich zu einem echten beidseitigen Austausch kam. Die gebildeten Deutschen entdeckten hinter der Fassade der militärischen Großmacht die »Großmacht des Geistes« (Kopelew), und staunend machten sie die Erfahrung, dass sie nunmehr zu Empfangenden wurden; dass dieses Russland nicht nur nahm und aneignete, sondern gab und neue Ideen ausstrahlte. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts war die russische Kultur in all ihren Facetten in Deutschland eingebürgert und gehörte ganz selbstverständlich zum Alltag des deutschen Kulturlebens dazu: Russische Musik eroberte die Konzertsäle (am stürmischsten gefeiert wurde Tschaikowskij), russische Kunstwerke füllten die Galerien, russische Stücke wurden in deutschen Theatern gespielt.

Den Weg bereitet für diese begeisterte Aufnahme hatte die vorausgegangene Rezeption der russischen Literatur, denn erst durch sie konnten deutsche Leser das russische Volk und die östliche Mentalität von innen her kennen lernen und als eine Vertiefung ihres eigenen kulturellen Bewusstseins erfahren.

Als erster hatte Johann Gottfried Herder (1744-1803) zu einer freundlichen Aufnahme der slawischen Literatur in Deutschland beigetragen mit seiner berühmten Aussage, auch Völker, die nicht zum klassischen Europa gehörten, hätten »ihre Lieder«. Und Goethe hatte als einer der ersten russische Lyrik in einer englischen Anthologie mit großer Freude gelesen und »die entfernten östlichen Talente« gelobt. So empfing er in Jena und später noch einmal in Weimar den jungen Lyriker der russischen Romantik Wasilij Tschukowskij (1783-1853) voll Liebenswürdigkeit und schrieb danach, er fühle sich ihm »durch Lieb' und Freundschaft verwandt«. Gleichzeitig machte Tschukowskij durch seine einfühlsamen Übersetzungen die russischen Leser mit der Lyrik Goethes vertraut.

Zunächst wurden Aleksander Puschkin (1799-1837), Michail Lermontow (1814-1841) und Nikolaj Gogol (1809—1852) breiteren deutschen Leserkreisen bekannt, und zwar durch die Vermittlung baltendeutscher Literaturkenner: Unermüdlich übersetzten, edierten und rezensierten sie russische Prosa und Lyrik. Dabei bemühten sie sich anfangs, den deutschen Lesern durch vereinfachende, plakative Vergleiche eine vage positive Einstellung zu suggerieren. So wurde z. B. Nikolaj Karamsin (1766-1826), der unmittelbar vor Puschkin den modernen russischen Prosastil geschaffen hatte, der »Luther der russischen Literatur« genannt; Puschkin selbst hieß der »russische Byron« oder der »russische Schiller«; und noch in den 70er Jahren war es für Iwan Turgenjew (1818-1883) eine gute Empfehlung, der »deutscheste aller russischen Schriftsteller« zu sein.

Für den entscheidenden Durchbruch in der adäquaten Rezeption sorgte paradoxerweise der patriotische Demokrat Karl August Varnhagen von Ense (1785-1858), ein vehementer Gegner des Zarenregimes. Doch er vermochte zu differenzieren: »Ich glaube nicht, dass wir als gute Deutsche mit der russischen Politik zugleich auch die russische Literatur zu hassen brauchen.« Noch mit 55 Jahren lernte er Russisch, um russische Werke im Original richtig beurteilen und entsprechend in der deutschen Intelligenz verbreiten zu können, wobei auch der berühmte Berliner Salon seiner Frau Rahel eine wichtige Rolle spielte.

Schon 1838, ein Jahr nach Puschkins Tod, stellte er fest, welch hervorragender Platz in der Weltliteratur dem russischen Nationaldichter zustehe. Die zeitgenössische russische Literatur insgesamt charakterisierte Varnhagen von Ense als »volkstümlich, liebevoll, am Vergangenen hängend und dennoch kraftvoll der Zukunft zugewandt«. Eine besondere Nähe zur deutschen Literatur spürte er in dem »Ernst tiefer Gedanken« und dem »Grund echten Gefühls«. Wahrscheinlich war der Russen und Deutschen gemeinsame Überzeugung, die Literatur solle nicht nur ästhetisches Vergnügen bereiten, sondern auch weltanschauliche und religiöse Fragen wenn nicht beantworten, so doch wenigstens aufwerfen, ein Grund für die gespannte Erwartung, die von nun an in Deutschland der russischen Literatur entgegengebracht wurde.

In den 70er Jahren gelang es Iwan Turgenjew, der ja seinerseits Deutschland als seine zweite Heimat liebte, zum beliebtesten Schriftsteller der Deutschen überhaupt zu werden. Er führte auf liebenswerte Weise in die noch fremdartige russische Welt ein: Entzückend waren seine Naturbeschreibungen, rührend seine Darstellungen der einfachen russischen Menschen auf dem Lande, hochinteressant seine Schilderungen russischer »Nihilisten« - alles war ungemein kunstvoll geschrieben und faszinierend zu lesen. Die stärkste Nachwirkung erzielte Turgenjew aber sicherlich mit dem Begriff der »russischen Seele«, der tief in das Denken und Fühlen der Deutschen einging. Die »russische Seele« wurde zu einem schönen, langlebigen, bis heute wirksamen Mythos.

Ganz außerordentlich und in Westeuropa einmalig war die intensive Rezeption der beiden Schriftsteller und religiösen Denker Leo Tolstoj (1828-1910) und Fjodor Dos-tojewskij (1821-1881). Als leidenschaftliche Wahrheitssucher und Gottsucher und als radikale Gesellschaftskritiker rüttelten sie - wie in Russland so auch in Deutschland - die bürgerlichen Kreise auf, die ein tiefes Unbehagen verspürten an einer Kultur, in der materialistisches naturwissenschaftliches Denken und geschlossene philosophische Systeme vorherrschten. Mit geradezu slawophilem Pathos rühmte ein deutscher Kritiker Dostojewskij als einen »Apostel der innerlichsten Kräfte des russischen Volkes«, ein anderer sah in Tolstoj »die vollendetste Verkörperung des russischen Volksgeistes«; er stelle das intuitive Russland dar, »das Russland, nach dem Europas Sehnsucht verlangt«.

Am Beispiel von Tolstoj und Dostojewskij wird ganz besonders deutlich, wie sich ost-westliche und west-östli-che Einflüsse auf interessante Weise miteinander vermischen. In ihrer Kunst, ihrer Weltanschauung und in ihrem religiösen Gefühl unterschieden sie sich voneinander grundsätzlich, und dies wurde in ihrer Einstellung zur orthodoxen Kirche beispielhaft deutlich: Der rigorose Moralist Tolstoj, der eine eigene, antikirchliche, vom Anspruch her urchristliche Lehre schuf, wurde exkommuniziert; Dostojewskij, der Grenzgänger zwischen Atheismus und Christusglauben, erkannte letztlich die russische Orthodoxie als die wahre Heilslehre an. Die üblichen Zuordnungsversuche - hier der Westler Tolstoj, dort der Slawo-phile Dostojewskij - sind oberflächlich, denn gemeinsam ist ihnen die entschiedene Hinwendung zur Frömmigkeit des russischen Volkes und die lebenslange existenzielle und undogmatische Auseinandersetzung mit der Bibel.

Nur kurz angedeutet sei in diesem Zusammenhang, wie bei beiden Denkern auch im weitesten Sinne »protestantische« Züge zu entdecken sind. Tolstoj studierte während seiner Glaubenskrise gründlich die deutsche protestantische Theologie, einschließlich der Bibelexegese, und fühlte sich von Luthers Glaubenskampf persönlich ergriffen (auch wenn er das Luthertum wegen der Beibehaltung der kirchlichen Strukturen heftig kritisierte). In das Zentrum seiner eigenen Lehre stellte er die tätige Nächstenliebe und stimmte hierin zwar mit der protestantischen Ethik überein, doch blieb ihm der Kern des evangelischen Glaubens, das allem Tun vorangehende Vertrauen auf die Gnade Gottes, fremd.

Umgekehrt hatte Dostojewski bei seiner tiefen Abneigung gegen alles Deutsche für den deutschen Protestantismus nur Geringschätzung übrig, da er ihn auf eine negative Protestfunktion festlegte und als eine vorübergehende, rein germanische Erscheinung ansah. Doch entspricht Dostojewskijs Methode der radikalen Gewissenserforschung und das Ringen um die freie, persönliche Entscheidung zum Glauben durchaus dem protestantischen Geist. Und wenn er in seinem Hauptwerk »Die Brüder Karamasow« den Starzen Sosima einen universalen, mystisch erlebten christlichen Glauben verkünden lässt, so fließt hier durch zweifache Vermittlung pietistische Frömmigkeit mit ein: Das Urbild Sosimas war der Hlg. Tichon von Sadonsk, dessen erbauliche Predigten Dostojewskij wieder und wieder las. Dieser gelehrte und weise Seelsorger aus dem 18. Jahrhundert pflegte den Trostsuchenden zu raten, Tag und Nacht die Bibel zu lesen und »den Arndt« - den Urvater des deutschen Pietismus.

Im Bereich der Philosophie ist es kein Wunder, dass gerade Friedrich Nietzsche (1844-1900), damals der scharfsinnigste Kulturkritiker Deutschlands, in Dostojewskij einen Geistesverwandten erkannte: »Dieser tiefe Mensch, der zehn Mal Recht hatte, die oberflächlichen Deutschen gering zu schätzen!« Nietzsche hatte sich bereits mit dem Slawophilentum und dem Nihilismus in Russland befasst und sah in Übereinstimmung mit Dostojewskijs »slawischer Idee« in Russland die junge, vitale, zukunftsträchtige Macht gegenüber einem dekadenten Westen. Aber erst als er 1887 Dostojewskijs psychologisches Meisterwerk »Aus dem Kellerloch« (wörtlich: »Aufzeichnungen aus dem Untergrund«) in französischer Übersetzung las, begriff er, dass er seinen Lehrer gefunden hatte: »... der einzige Psychologe, von dem ich etwas zu lernen hatte ...«. Ihn fesselte an Dostojewskij die schonungslose Darstellung der Abgründe der menschlichen Seele. In dessen Romanen fand er Ideen wieder, die ihn selbst schon lange Umtrieben: der Tod Gottes, der Übermensch, die ewige Wiederkehr. Doch während Dostojewskij in der Vielstimmigkeit seiner Roman-Dialoge mit solchen Ideen experimentierte und sie letztlich ad absurdum führte, spielten sie in Nietzsches Philosophie eine konsumtive Rolle. Dostojewskijs orthodoxe Christlichkeit schließlich mit ihrer ausgeprägten Moral des Mitleids und der Demut waren Nietzsches Lebensphilosophie mit ihrem Willen zur Macht diametral entgegengesetzt.

Für Thomas Mann (1875-1955) war die russische Literatur sowohl in künstlerischer als auch in weltanschaulicher Hinsicht von größter Bedeutung, und sie begleitete ihn sein Leben lang. Schon in einer seiner frühen Novellen charakterisierte Thomas Mann die russische Literatur als »anbetungswürdig und heilig«. Neben Turgenjew war für ihn vor allem der Epiker Tolstoj das wichtigste künstlerische Vorbild, und als er in einer späteren Schaffensphase auf der Suche nach einer neuen Humanität war, erschien ihm unter dem Eindruck von Dostojewskijs Religiosität die besondere russische Ausprägung von Humanität wünschenswert und vorbildlich, nämlich eine »Humanität mit religiösem Vorzeichen«.

Aus der langen Reihe realer und geistiger deutsch-russischer Begegnungen sei zuletzt das Russlanderlebnis Rainer Maria Rilkes (1875-1926) herausgestellt. Für den neuromantischen Dichter war die soziale und politische Realität im Russland der Jahrhundertwende, kurz vor der ersten russischen Revolution, weitgehend unbekannt. Umso leichter konnte er seine romantische Sehnsucht auf das östliche Land projizieren, das ihm schließlich zur »Heimat meiner Seele« wurde.

Mit russischer Literatur war Rilke schon als Heranwachsender in seiner Heimatstadt Prag vertraut geworden. Als er sich 1887 in München mit der schönen und geistreichen Russin Lou Andreas-Salome befreundete und mit ihrer Hilfe die russische Sprache erlernte, begann er sich in intensivster Weise die russische Literatur und Kultur anzueignen. Auf zwei Russlandreisen - 1899 und 1900 - begegnete er nicht nur den berühmtesten Schriftstellern und Künstlern, sondern auch Bauern und Pilgern. In religiöser Ergriffenheit wanderte er durch Dörfer und Klöster und empfand überall Tiefe und Stille, Güte und Einfachheit - ähnlich wie im 17. Jahrhundert der Barockdichter Paul Fleming. So fand er die berühmt gewordene dichterische Formulierung für Russland: »Das Land im Osten, das einzige, durch welches Gott noch mit der Erde zusammenhängt.«

Rilke war überzeugt davon, dass die russische Kultur insgesamt noch ganz von einem religiösen Bewusstsein geprägt sei, das im Westen längst verloren gegangen sei. Einen anschaulichen Beweis dafür fand er in der lebendigen Tradition der Ikonenmalerei, die er in den Klöstern erforschte, und ebenso in dem eindrucksvollen, monumentalen Gemälde »Christus erscheint dem Volk«, das Aleksandr Iwanow im Laufe von zwanzig Jahren malte und das Rilke in der Tretjakow-Galerie in Moskau andächtig betrachtete. Er verstand den Maler so: »Im Grunde war es Frömmigkeit, innige russische Frömmigkeit, was bei ihm nach malerischem Ausdruck verlangte.«
Rilkes zauberhaftes Märchen-Russland versank in den Revolutionen und Kriegen des 20. Jahrhunderts. Aber die Sehnsucht vieler Deutscher, in Russland Nahrung für die Seele zu finden, ist bis heute geblieben.