In English:
Easter message by His Holiness Alexy II, Patriarch of Moscow and All Russia, to the archpastors, pastors, monks, nuns, and to all the faithful children of the Russian Orthodox Church
God bless America. The USA saves the world with prayers and bombs

En français:
Evêque Hilarion Alfeyev: «Qui nous séparera de l’amour du Christ?»
Les Bases de la conception sociale de l’Eglise orthodoxe russe: VIII. Guerre et paix
Les Bases de la conception sociale de l’Eglise orthodoxe russe: IX. Criminalité, châtiment, correction


Easter message by His Holiness Alexy II, Patriarch of Moscow and All Russia, to the archpastors, pastors, monks, nuns, and to all the faithful children of the Russian Orthodox Church



Christ is Risen!

Beloved in the Risen Lord Your Graces the archpastors, esteemed pastors, honourable monks and nuns, pious laity – beloved children all of our Holy Mother Church! As my whole heart rejoices and is exultant, I congratulate you on the great and saving feast of Christ’s Resurrection.

Rejoice, my dear ones, for now has come upon us the all-joyful day of the Lord’s Passover, the ‘Feast of Feast and Triumph of Triumphs’, and again the Lord grants us through the grace of the Holy Spirit to see the Risen God-man Jesus Christ, Who has destroyed hell, and trampled down death in obeying the will of the Heavenly Father; He has redeemed the sin of Adam’s disobedience ‘even unto death, death on the cross’. Human nature, corrupted by and inclined towards sin and in sin deprived of its divine likeness has been renewed in Christ, has been risen with Him and has ascended with Him to the altar of the Heavenly Father, having revealed in all its fullness the original beauty of God’s beloved creature.

We too are called upon to participate in this glory, this light-bearing transfiguration of eternal joy in the Kingdom of Heaven. Christ the Saviour. Christ the Saviour has opened His gates for us, He calls us all and grants to all joy here on earth, the joy of regeneration in the fount of Holy Baptism and the joy of being sacramentally and inextricably united to Him in Holy Communion.

This grace, which saves and heals and is given to us in Christ’s Resurrection, is especially felt on this holy day. Therefore our soul is exultant and it is with such great joy that our churches resound with hymns in honour of the Victor of death. In being the fount of eternal life, He wanted to grant to us the joy of the Paschal encounter with Him – a joy which nobody can take away from us (Jn 16:22), for it is within us in the very depths of the Christian soul which has encountered the Risen Lord.

Our faith has been built up through this joy. It is this joy which transfigured the simple fishermen, timid and unsure in their expectation, into apostles of Christ who fearlessly preached the Risen One throughout the entire face of the earth and confirmed their faith in Him through their martyr’s death. It was this joy that shone on the faces of the martyrs for Christ who followed Him in suffering and death. It was this joy that led into the wilderness successful and wealthy people and turned them into great heroes of the spirit, attaining here in their earthly life the divine image and likeness with which God honoured the human person when He created him.

St. Seraphim of Sarov, a saint of God ardently loved by the Orthodox people, whose one hundred year anniversary of his glorification we celebrate this year, greeted each person who came to him with the words ‘My joy! Christ is risen!’ The radiant joy of Pascha had filled his soul and was poured forth in abundance upon the world. The eternal Passover made of him a temple of the Living God.

My dear ones! God grants to us too this joy. And if it fills our souls, if we do not allow the vanities of everyday life to extinguish its saving light, then all the cares and worries of our complicated and difficult life will fade at the life-giving radiance of Christ’s Passover which ‘opens the gates of paradise to us’. Preserve this sacred joy, bring it to people, share it in abundance with those who have never encountered the Risen Lord in their lives, those who do not yet know that ‘God is love’ and that His kingdom is the kingdom of joy and light.

My beloved! In all difficulties and everyday trials let us recall the apostle’s words: ‘Rejoice always, pray without ceasing, in everything give thanks; for this is the will of God in Jesus Christ for you’ (1 Thess 5:16-18). Let us always remind ourselves of this as each day we pray ardently for our neighbours and the whole world.

The Holy Church preaches and builds up peace – peace in our souls and families, peace in each land and throughout the face of the earth. The striving for peace and accord is one of the most important missions of the Church in her relations with the secular authorities, politicians, civil associations and people of other confessions and religions. Yes, many peoples are today divided. In various regions of the world blood is being shed, peaceful civilians are dying, enmity does not abate. Violence, hatred and other sins are being imposed upon society through a pseudo-culture. Many of our fellow citizens as before suffer from poverty, deprivation and crime. Is it possible to bring peace in such conditions? It is, if we recall that peace among people begins with peace in our hearts. In turning towards Christ and entrusting our whole lives to Him, we become genuine peacemakers. The Church reminds us of this and offers to each people the way of creative moral transformation, the way towards perfection and peace – the way of Christ. I call upon every person to follow this way – both old and young, rich and poor, learned and simple, all those invested with authority and those who are not.

My dear brothers and fellow bishops, all-honourable fathers, brothers and sisters, again and again with fervent joy I greet you on the light-bearing feast of Christ’s Passover and with the apostles I say: ‘Rejoice, be complete. Be of good comfort, be of one mind, live in peace; and the God of love and peace will be with you’ (2 Cor 13:11).


God Bless America
The USA saves the world with prayers and bombs

by Giovanni Bensi (NG-Religii)

‘Bush and God’ – this theme is widely discussed on both sides of the ocean; sometimes with reverence, sometimes with a sneer. Bush views the war with Saddam in the context of the biblical struggle between Good and Evil. For him the invasion of Iraq is a kind of a mission, which he undertakes on orders from above. Before the start of the military operation, Bush, addressing congressmen and religious leaders at the 51st National Prayer Breakfast, said: ‘I believe in God and in the power of prayer. We are a nation of prayer. I pray to God that he grants me strength, for nothing will shake our faith – faith in the mission of America in the world’. When the fighting began and the anti-Iraqi coalition suffered its first losses, the American president declared that he prayed to ‘God for salvation and endurance for all powers of the coalition, for all those who may lose their life in our struggle for peace and liberty in the world’. The exclamation ‘God bless America!’ invariably completes his speeches.

Often Bush does not confine himself to the mere mention of God’s name. Sometimes his speeches actually sound like sermons. Immediately after the wreck of the Columbia space shuttle Bush addressed the people: ‘In the skies today we saw destruction and tragedy. Yet farther than we can see there is comfort and hope. In the words of the prophet Isaiah, "Lift your eyes and look to the heavens. Who created all these? He who brings out the starry hosts one by one and calls them each by name. Because of His great power and mighty strength, not one of them is missing." The same Creator who names the stars also knows the names of the seven souls we mourn today. The crew of the shuttle Columbia did not return safely to Earth; yet we can pray that all are safely home.’ To heaven, that is.

The opponents of Bush in the United States fear that the president, who constantly refers to God and is convinced that he carries out the divine will, may be inclined to extremism. Some of them detect in the president’s actions infractions of American law, because in the USA Church is separated from State, according to the first amendment to the Constitution. However, it must be noted that Bush, who is a Methodist, does not refer to a specific confession in his speech. The majority of his statements about God are acceptable to everyone: Catholics, Protestants, Jews and Muslims.

The Conservative party, by contrast, is delighted by Bush’s piety. One of its representatives, journalist Ben Shapiro, writes that it is precisely Bush’s religious approach to situations which are difficult and dramatic that makes one ‘grateful to God that Bush became the president of the United States’.

Bush is not an exception in the history of the USA. One way or another all the presidents sought support from religion at different times. The American people are deeply convinced that it is their holy duty to save universal spiritual values threatened by materialism and indifference.

Let us turn to history. A significant number of the immigrants to the New World had been persecuted at home for their religious beliefs. Departing to sail across the ocean, they felt themselves to be heralds of the new Christian era.

In November 1620 the Mayflower brought to the shores of America the Puritans – the adherents of ‘pure’ Christianity. The ‘Pilgrim Fathers’ gave a solemn promise to build in this new land a just society, founded on the strict observance of the Christian principles.

The spirit of the ‘fathers’ still lives in the American people. It inspired President Wilson, who brought the USA into World War I in order to ‘save civilization and to strengthen democracy in the world’. The same idealism is reflected in his famous ‘14 Points’, and in the establishment of the ‘League of Nations’, with the help of which Wilson intended ‘to secure peace to the ages of ages’. This is the spirit to which George Bush is also faithful. American ‘messianism’ has often led to deplorable results, but the United States have always managed to get away with it.

In the past Europe shared this feeling of mission. Take for example Rudyard Kipling’s famous poem, ‘The White Man's Burden’ (1899). The author understood the ‘burden’ as a duty to bring civilization to the ‘sullen’ peoples. However, the experience of the Europeans was eventually so bitter that their politicians ceased to display their religious feelings. It is as if the Europeans became embarrassed at dragging God into earthly affairs. This is why the members of the European Union cannot agree whether there should be any mention of God in the Constitution of the European Union.

The history of Europe is more ancient and tragic than American history. The Europeans have not forgotten that secular and religious authorities employed the name of God to authorise war and robbery. When Pope Urban II proclaimed the beginning of the First Crusade in 1095, those gathered in Clermont-Ferrand enthusiastically shouted: ‘Dieu le veult!’ (This is God’s will!). In the twentieth century the idea of messianism dominated the minds of both the Bolsheviks and the Nazis. The slogan ‘God is with us’ (‘Gott mit uns’) blasphemously ‘decorated’ the buckles of Hitler’s soldiers. This resulted only in countless casualties. Hence the profound scepticism of contemporary Europeans regarding any expression of messianism in politics.

Europeans understand more and more that the very idea of God is depreciated when it is used to justify human squabbles. The Church understands this too. This is witnessed by the fervent prayers of Pope John Paul II and the leaders of other Christian Churches for peace in the Middle East.



«Qui nous séparera de l’amour du Christ?»
Discours lors de la présentation du livre d’Andrea Riccardi «Ils sont morts pour leur foi» (Bruxelles, 14 avril 2003)

Evêque Hilarion Alfeyev

Le livre du professeur Riccardi «Ils sont morts pour leur foi» (Paris: Plon/Mame, 2002) représente un apport important à l’histoire des martyrs de l’Eglise chrétienne. Le livre est consacré aux martyrs du XX siècle, pas seulement à ceux de l’Eglise catholique à laquelle l’auteur appartient, mais également aux martyrs et confesseurs d’autres confessions chrétiennes.

Un des principaux chapitres est consacré aux persécutions de l’Eglise en URSS de 1917 jusqu’à la fin des années 80. «Jamais l’histoire de l’Eglise n’avait connu de persécutions aussi systématiques et longues que dans ce pays à cette période. Aux premiers siècles du christianisme les persécutions avaient un caractère local et ne duraient généralement pas plus de quelques années. La persécution la plus terrible de Dioclétien et de ses successeurs, commencée en 303 ne s’est poursuivie que 8 ans. Les persécutions dans l’Union soviétique ont concerné un pays entier qui constituait la sixième partie de la terre; elles ont touché tous les domaines – scolaires, administratifs, scientifiques – toutes les couches sociales et tous les âges – à commencer par les enfants soumis à une éducation athée et aux persécutions pour leur foi dans les écoles maternelles et secondaires, jusqu’au vieillards. Plus de 100 millions de fidèles orthodoxes de Russie subirent tous, sans exception, des persécutions diverses, injustices, discrimination, à commencer par les affronts et le chômage jusqu’à l’exécution», souligne N. Emelianov («Evaluation de la statistique des persécutions de l'Eglise orthodoxe russe»).

L’Eglise orthodoxe russe en a souffert particulièrement. La persécution contre elle a commencé dès l’accession des bolcheviques au pouvoir. En janvier 1918 le patriarche Tikhon écrivit: «La sainte Eglise orthodoxe du Christ vit actuellement un temps difficile en Russie: des ennemies manifestes ou latents de la vérité du Christ se sont dressés contre elle et tentent de faire périr l’œuvre du Christ... Nous vous exhortons tous, enfants fidèles de l’Eglise: défendez notre Sainte Mère humiliée et persécutée… Et s’il faut souffrir pour l’œuvre du Christ nous vous appelons à ces souffrances avec nous par les paroles du saint apôtre: ‘Qui nous séparera de l’amour du Christ: chagrin, peine, persécution, famine, nudité, malheur ou glaive?’ (Rom. 8, 35)».

Pendant la guerre civile du début des années 20 un grand nombre de fidèles orthodoxes, dont les évêques, les prêtres et les moines, fut fusillé et incarcéré. Un de ceux qui a souffert pendant la campagne de la nationalisation des biens ecclésiaux fut le métropolite Benjamin de Petrograd. La veille de son exécution il écrivit dans sa prison: «Dans mon enfance et adolescence je me passionnais pour la lecture des vies des saints dont l’héroïsme m’impressionnait; je regrettais de toute mon âme que les temps avaient changé et qu’il n’y avait plus d’occasion de vivre ce qu’ils avaient vécu. Mais les temps ont changé de nouveau la possibilité se présente de souffrir pour le Christ de la part des siens et des étrangers. Il est difficile de souffrir, mais au fur et à mesure que nos peines augmentent, abondent aussi la grâce et la consolation de Dieu».

Dès les premiers jours de leur existence les autorités soviétiques se sont donné comme objectif l’élimination totale et cruelle de l’Eglise orthodoxe. Cette décision transparaît dans la lettre de Lénine du 19 mai 1922 au sujet de la nationalisation des biens ecclésiaux adressée aux membres du Bureau politique: «L’enlèvement des biens, en particulier de ceux des laures, monastères et églises riches doit être effectué avec une résolution impitoyable, sans s’arrêter sous aucun prétexte et dans les délais les plus brefs possibles. Plus on pourra fusiller de bourgeois et ecclésiastiques réactionnaire, mieux ce sera.

Les persécutions contre l’Eglise, commencées par Lénine et ses collaborateurs, furent poursuivies par Staline. Elles ont pris une grande ampleur en 1937 où des centaines des milliers de chrétiens furent fusillés par fausse accusation d’activité anti-soviétique. Vers la fin des années 30 tous les monastères, toutes les écoles théologiques et presque toutes les paroisses de l’Eglise russe furent fermés. Parmi les 60 mille églises ouvertes vers 1917, moins d’une centaine ne furent pas fermées vers 1939 dans tout le pays. Parmi 300 évêques d’avant la révolution, seulement 4 étaient en liberté. La plus grande partie de l’épiscopat et du clergé fut exécutée; ceux qui y avaient échappé, terminaient leurs jours dans les camps de concentration.

Le changement de la politique de l’Etat et le rétablissement de la vie ecclésiale n’ont commencé que pendant la seconde guerre mondiale et étaient les conséquences de la tragédie de tout un peuple. Cependant, ce renoncement à l’objectif de déraciner l’Eglise ne signifiait pas la fin des persécutions. Dans une mesure moindre, les arrestations des évêques, des prêtres et des laïcs engagés se poursuivirent après la guerre. Sous Khrouchtchev (fin des années 50 et les années 60) une nouvelle vague de persécutions s’est déclarée, pendant laquelle plus de la moitié de 10 mille églises ouvertes en 1953 fut fermée.

Il est difficile d’évaluer le nombre de ceux qui ont souffert pour le Christ sous le régime soviétique. Des sources diverses parlent de 500 000 à un million de personnes. Parmi eux 100 000 furent des clercs. Evidemment, les noms de tous ces martyrs ne sont pas connus. Pendant les premières années de la révolution les persécutions se sont déroulées partout avec un sadisme et une haine singuliers; il ne reste aucune trace de bien des cas de ce genre. Ce ne sont que des renseignements bien pauvres qui atteignaient l’émigration et pouvaient être publiés. C’est pourquoi les noms de plusieurs milliers de martyrs ne seront jamais glorifiés sur cette terre. Mais Dieu les connaît tous. L’Eglise aussi garde le souvenir de ces nombreux martyrs anonymes.

Pour cette raison le concile épiscopal de l’Eglise russe de 2000 a pris la décision de canoniser ensemble avec des centaines de néo-martyrs et confesseurs dont les noms sont connus, les nombreux autres dont Dieu seul se souvient. A la fin du deuxième millénaire chrétien, lorsque le monde célébrait le jubilé de l’Incarnation de Dieu, l’Eglise russe a offert au Christ le fruit de ses souffrances, sa Golgotha, un grand chœur de martyrs et de confesseurs, ceux «à qui il fut donné non seulement de croire en Christ, mais également de souffrir pour lui» (Phil. 1, 29). La glorification de ces saints est un grand évènement spirituel pour notre Eglise qui témoigne de l’action incessante de l’Esprit dans l’Eglise du Christ, de l’union entre les chrétiens d’aujourd’hui avec leurs glorieux prédécesseurs.

«Dans nos jours troublés, le Seigneur a fait surgir de nouveaux martyrs, écrivait en 1918 le saint patriarche Tikhon, si le Seigneur nous envoie des épreuves, des persécutions, des chaînes, des souffrances et même la mort, nous supporterons tout patiemment, croyant que cela nous adviendrait non sans la volonté divine et que notre exploit ne restera pas stérile, mais sera comme les souffrances des martyrs chrétiens qui ont gagné le monde à l’enseignement du Christ». Les attentes de ce saint sont en train de se réaliser, car l’Eglise en Russie et en dehors de ses frontières renaît sur le sang des martyrs.

L’exploit des martyrs est commun aux chrétiens de toutes les confessions: le professeur Riccardi le montre dans son livre. En URSS ce sont les orthodoxes, les catholiques et les protestants qui furent persécutés. Ce n’était pas rare que des chrétiens des confessions différentes se trouvent dans la même cellule de prison. Les barrières confessionnelles disparaissaient alors, des différences doctrinales s’effaçaient. Ce qui unissait les chrétiens, à savoir l’amour du Christ, était bien plus important que ce qui les distinguait.

Je voudrais exprimer mon espoir que l’exemple des martyrs nous incitera aujourd’hui non seulement à vivre en Christ et à être fidèle à son Eglise, mais également à œuvrer pour surmonter les divisions entre les chrétiens. Ce qui nous unit est bien supérieur à ce qui nous sépare. Le péché est la cause des divisions ecclésiales, tandis que la sainteté est la source de l’union. Que le sang des martyrs du XXe siècle soit le gage de l’unité de chrétiens que nous attendons tous.


Les Bases de la conception sociale de l’Eglise orthodoxe russe: VIII. Guerre et paix

8.1) La guerre est l’expression physique d’une affection spirituelle cachée de l’humanité: la haine mortelle du frère (Gen 4, 3-12). Les guerres jalonnent l’histoire de l’humanité depuis la Chute et, selon l’Evangile, elles l’accompagneront jusqu’à la fin: «Lorsque vous entendrez parler de guerre et de rumeurs de guerres, ne vous alarmez pas, il faut que cela soit ainsi» (Mc 13, 7). L’Apocalypse en témoigne, qui narre la dernière bataille entre les forces du bien et les forces du mal devant le mont Armagedon (Ap 16, 16). Les guerres terrestres, engendrées par l’orgueil et l’opposition à la volonté de Dieu, sont par essence un reflet du combat céleste. Lhomme corrompu par le péché s’est trouvé engagé dans les éléments de cette lutte. La guerre est un mal. La cause de ce mal, comme la cause du mal en l’homme en général, est l’abus coupable du don de la liberté, «car c’est du cœur en effet que procèdent mauvais desseins, meurtres, adultères, débauches, vols, faux-témoignages, diffamations» (Mt 15, 19).

Le meurtre, que les guerres rendent nécessaire, est considéré comme un crime grave devant Dieu dès l’aube de l’histoire sainte. «Tu ne tueras pas», dit la loi de Moïse (Ex, 20, 13). Dans l’Ancien Testament, comme dans toutes les religions anciennes, le sang, symbole de la vie, avait un caractère sacré (Lev 17, 11-14). «Le sang offense la terre», dit l’Ecriture Sainte. Mais le même texte biblique met en garde ceux qui ont recours à la violence: «Il n’y a pas d’autre expiation du sang versé que par le sang de celui qui l’a versé» (Nombres 35, 33).

8.2) Porteurs de la bonne nouvelle de la réconciliation (Rom 10, 15), mais se trouvant dans «ce monde» qui gît dans le mal (I Jean 5, 19) et est marqué par la violence, les chrétiens sont confrontés à l’obligation de participer à différents combats. Tout en reconnaissant la guerre comme un mal, l’Eglise ne défend pas à ses fidèles de participer aux opérations militaires, lorsqu’il s’agit de défendre le prochain ou de restaurer la justice bafouée. La guerre est alors indésirable mais inévitable. L’orthodoxie a de tout temps regardé avec un profond respect les soldats qui assurent à leur prochain vie et sécurité au prix de leur propre vie. La Sainte Eglise a canonisé nombre de soldats, tenant compte de leurs vertus chrétiennes et leur appliquant ces mots du Christ: «Nul n’a plus grand amour que celui-ci: donner sa vie pour ses amis» (Jean 15, 13).

Lorsque le Patriarche de Constantinople envoya le saint égal aux apôtres Cyrille prêcher l’Evangile et que celui-ci fut arrivé dans la capitale des Sarrasins, de savants disciples de Mahomet disputèrent de la foi avec lui. Il lui fut entre autre demandé: «Le Christ est votre Dieu. Il vous a commandé de prier pour vos ennemis, de faire le bien à ceux qui vous haïssent et vous persécutent, à celui qui vous frappe sur la joue de présenter l’autre, mais que faites-vous? Si quelqu’un vous offense, vous affûtez votre arme, vous combattez, vous tuez. Pourquoi donc n’écoutez-vous pas votre Christ?». Les ayant écouté, saint Cyrille interrogea ses interlocuteurs: «si dans une seule loi sont contenus deux commandements, qui sera le vrai citoyen? Celui qui accomplit l’un des commandements ou celui qui accomplit les deux?». Lorsqu’ils eurent répondu qu’accomplit mieux la loi celui qui observe les deux commandements, le saint prêcheur continua: «Le Christ notre Dieu, en nous enseignant à prier pour ceux qui nous ont offensé et leur faire du bien, a dit, de même, que personne ne peut montrer de plus grand amour en cette vie qu’en donnant son âme pour ses amis (Jean 15, 3). Voilà pourquoi nous supportons avec grandeur d’âme les offenses qui nous sont faites personnellement mais nous nous défendons les uns les autres et offrons notre vie au combat pour notre prochain, afin que vous, qui avez réduit nos compatriotes en esclavage, ne rendiez pas esclaves leurs âmes avec leurs corps, les contraignant à renier leur foi et à agir contre les commandements de Dieu. Nos soldats chrétiens défendent l’arme à la main la Sainte Eglise et le souverain en lequel ils honorent le pouvoir du Roi Céleste, ils gardent la patrie, sachant que sa destruction serait suivie immédiatement de la chute du pouvoir et de l’ébranlement de la foi en l’Evangile. Voilà les gages précieux pour lesquels les soldats doivent combattre jusqu’à la dernière goutte de sang sur le champ de bataille. L’Eglise les élève au rang des saints martyrs et les appelle intercesseurs devant Dieu».

8.3) «Ceux qui ont pris le glaive périront par le glaive» (Mt 26, 52); ces paroles du Sauveur servent de justification à la notion de guerre juste. Du point de vue chrétien, le concept de justice morale dans les relations internationales doit s’appuyer sur les principes suivants: l’amour du prochain, l’amour de son peuple et de sa patrie; la notion de besoins des autres peuples; la certitude de ce que l’utilisation de moyens immoraux ne peut concourir au bien du peuple. Ces trois principes ont défini les limites morales des guerres, élaborées par la chrétienté au cours du Moyen-Age, lorsque les hommes tentaient de brider la violence guerrière. Il était dès alors convenu que la guerre devait obéir à certaines règles, que le combattant ne doit pas perdre toute moralité, en oubliant que son adversaire est un homme comme lui.

L’élaboration de normes de justice dans les relations internationales aurait été impossible sans l’influence morale du christianisme sur les cœurs et les intelligences. L’exigence de justice a rarement été satisfaite dans les faits, mais la question ainsi posée de la justice a souvent gardé les guerriers d’une cruauté excessive.

A côté de la notion de guerre juste, la tradition chrétienne occidentale issue de saint Augustin a souvent proposé une série de critères, rendant ou non admissible une déclaration de guerre sur son propre territoire ou sur un territoire étranger. On en citera ici quelques-uns:

• la guerre peut être déclarée en vue du rétablissement de la justice;
• seul le pouvoir légal a le droit de déclarer la guerre;
• le droit à l’utilisation des forces armées doit appartenir non à des personnes ou des groupes privées, mais aux représentants des pouvoirs civils mentionnés ci-dessus;
• la guerre ne peut être déclarée qu’après l’échec de tous les moyens pacifiques de dialogue avec la partie adverse et de rétablissement de la situation de départ;
• la guerre ne doit être déclarée qu’avec la certitude de pouvoir atteindre les buts proposés;
• les pertes et les destructions de guerre envisagées doivent correspondre à la situation et aux buts de la guerre (principes de la proportionnalité des moyens);
• en temps de guerre, il est essentiel de protéger les citoyens des opérations de guerre;
• seule l’aspiration à rétablir la paix et l’ordre peut justifier la guerre.

Le système de relations internationales actuel ne permet pas toujours de distinguer les guerres d’agression des guerres défensives. La frontière entre ces deux formes de conflit apparaît particulièrement ténue, lorsqu’un ou plusieurs Etats ou organisations internationales motivent l’engagement d’opérations militaires par la nécessité de défendre un peuple victime d’une agression (voir XV. 1). La question du soutien ou de la condamnation des opérations militaires doit donc être soigneusement examinée chaque fois que débutent ou menacent semblables conflits.

Les méthodes de guerre et l’attitude envers les captifs et la population civile ennemie, particulièrement envers les enfants, les femmes et les personnes âgées sont des signes permettant de définir clairement la justice des combattants. Même en se défendant, il est possible de faire le mal, et de se montrer inférieur à l’agresseur par son état spirituel et moral. La guerre doit être conduite avec la colère du juste, mais sans méchanceté, ni vice, ni cupidité (1 Jn 2, 16) ni autres engeances infernales. L’état moral des combattants permet d’estimer à quel point la guerre relève de l’exploit ou au contraire du brigandage. «Ne te réjouis pas de la mort d’un homme, fût-ce celle de ton pire ennemi: souviens-toi que nous devons tous mourir», dit l’Ecriture Sainte (Sir 8, 8). Les chrétiens font reposer leur attitude humanitaire aux blessés et aux prisonniers sur ces paroles de l’apôtre Paul: «Si ton ennemi a faim, donne-lui à manger s’il a soif, donne-lui à boire; ce faisant, tu amasseras des charbons ardents sur sa tête. Ne te laisse pas vaincre par le mal, sois vainqueur du mal par le bien» (Rom 12, 20-21).

8.4) L’iconographie de saint Georges montre un dragon noir foulé par les sabots d’un cheval, d’un blanc éclatant. Il s’agit ici de montrer de façon évidente que le bien et le mal doivent être absolument distincts, car en combattant le péché, il importe de ne pas se lier à lui. Dans toutes les situations où l’emploi de la force se révèle nécessaire, l’homme doit garder son cœur des sentiments mauvais, qui le conforment aux esprits impurs. C’est seulement en vainquant le mal dans son âme que l’homme peut se permettre de recourir en toute justice à la force. Ce point de vue, qui met l’accent sur la primauté de l’amour dans les relations humaines, s’oppose par ailleurs au refus de contrecarrer le mal par la force. La loi morale chrétienne ne condamne pas la lutte contre le mal ni le recours à la force contre celui qui fait le mal, pas même la privation de vie en tant que mesure extrême: elle condamne la méchanceté du cœur humain, le désir d’humilier ou de faire périr qui que ce soit.

C’est pourquoi l’Eglise se préoccupe particulièrement des armées, les éduquant dans un esprit de fidélité à un idéal moral supérieur. Les accords conclus avec les Forces Armées et les services de sécurité ouvrent de réelles perspectives au dépassement des barrières artificielles, afin que l’armée renoue avec des siècles de tradition orthodoxe bien établie au service de la patrie. Les pasteurs orthodoxes, aussi bien ceux qui accomplissent une obédience particulière auprès des armées que ceux qui servent dans les monastères et les paroisses sont appelés à répondre rigoureusement aux attentes spirituelles des militaires et à avoir le souci de leur état moral.

8.5) La conception chrétienne du monde s’appuie sur les promesses de Dieu, révélées par les Saintes Ecritures dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Ces promesses, qui donnent à l’histoire son sens plénier, ont commencé à s’accomplir dans le Christ Jésus. Pour ses disciples, la paix est un don de la grâce de Dieu, pour lequel nous prions, que nous demandons à Dieu pour nous et pour tous les hommes. La notion biblique de la paix est notablement plus large que sa conception dans l’ordre politique. Le saint apôtre Paul montre que «la paix de Dieu… dépasse tout entendement» (Phil 4, 7). Elle est incomparablement plus haute que la paix que les hommes sont capables de créer par leurs propres efforts. La paix de l’homme avec Dieu, la paix avec soi-même et avec les autres hommes en sont des aspects indissociables.

Les prophètes de l’Ancien Testament présentent la paix comme l’état venant couronner l’histoire: «le loup habitera avec l’agneau, la panthère se couchera avec le chevreau… On ne fera plus de mal ni de violence sur toute ma montagne sainte car le pays sera rempli de la connaissance du Seigneur comme les eaux couvrent le fond de la mer» (Is 11, 6-9). Cet idéal eschatologique est lié à la révélation du Messie dont le nom est Prince de la paix (Is 9, 8) La guerre et la violence disparaîtront de la surface de la terre: «Il jugera entre les nations et sera l’arbitre de peuples nombreux, ils briseront leurs épées pour en faire des socs et leurs lances pour en faire des serpes. On ne lèvera plus l’épée nation contre nation, on n’apprendra plus à faire la guerre» (Is 2, 4). Par ailleurs, la paix n’est pas seulement un don du Seigneur mais un devoir de l’humanité. La Bible nous découvre l’espoir qu’advienne la paix, avec l’aide de Dieu, dans les limites de l’existence terrestre actuelle.

Selon le saint prophète Isaïe, la paix est le fruit de la justice (Is 32, 17). L’Eglise Sainte parle à la fois de la justice de Dieu et de la justice des hommes. Elles proviennent toutes deux de l’alliance que Dieu conclut avec le peuple élu (Jer 31, 35). Dans ce contexte, la justice se comprend avant tout comme la fidélité à cette relation d’alliance. Selon que les hommes violent l’alliance avec Dieu, c’est à dire selon ce qu’ils sont justes ou non, ils se privent ou non du fruit de la justice qui est la paix. Dans le même temps, l’un des principaux éléments de la loi du Sinaï était l’exigence de justice dans les relations avec le prochain. Les commandements de la loi ne se voulaient pas une limitation accablante de la liberté de chaque personne mais l’organisation de la vie de la société sur le principe de la justice afin d’atteindre la paix, l’ordre et le calme qui en découlent. Pour Israël, la paix dans la vie sociale ne pouvait donc advenir d’elle-même, à la mesure de quelque loi naturelle, mais elle n’était possible, en premier lieu que comme don de la justice divine, et en second lieu comme fruit des efforts religieux de l’homme, c’est à dire de sa fidélité à Dieu. Là où les hommes répondent par leur fidélité à la justice divine, là «miséricorde et vérité se rencontrent, justice et paix s’embrassent» (Ps 84, 11). D’autre part, l’histoire de l’Ancien Testament donne nombre d’exemples d’infidélités et de manques de reconnaissance du peuple élu. Le prophète Jérémie peut ainsi expliquer la raison de l’absence de paix dans Israël, où l’on entend sans cesse: «Paix! Paix! Mais il n’y a pas de paix!» (Jer 6, 14). L’appel prophétique au repentir résonne comme un chant de fidélité à la justice divine. Et malgré les péchés de son peuple, Dieu lui promet de conclure avec lui «une nouvelle alliance» (Jer 31, 31).

Dans le Nouveau Testament, comme dans l’Ancien, la paix est regardée comme un don de l’amour divin. Elle s’identifie au salut eschatologique. Cet aspect de la paix située hors du temps, proclamé par les prophètes, est particulièrement clair dans l’Evangile de Jean. Le malheur continue de régner dans l’histoire, mais en Christ, les chrétiens possèdent la paix (Jn 14, 27; 16, 33). La paix dans le Nouveau Testament est l’état normal de l’âme humaine comblée de grâce, libérée de l’esclavage du péché. C’est ce que veulent signifier les souhaits «de grâce et de paix» adressés par le saint apôtre Paul au début de ses épîtres. Cette paix est un don de l’Esprit Saint (Rom 15, 13; Gal 5, 22). Etre réconcilié avec Dieu est l’état normal de la créature, «car Dieu n’est pas un Dieu de désordre mais de paix» (1 Cor 14, 33). Psychologiquement, cet état se traduit dans l’ordre intérieur de l’âme, lorsque la joie et la paix dans la foi (Rom 15, 13) deviennent presque synonymes.

La paix, donnée par la grâce de Dieu, caractérise la vie de l’Eglise, aussi bien à l’intérieur d’elle-même qu’à l’extérieur. Mais il va de soi que le don bienheureux de la paix dépend des efforts humains. Les dons de l’Esprit Saint n’apparaissent que là où existe dans le cœur de l’homme un mouvement de repentir et une aspiration à la justice divine. Le don de la paix se découvre lorsque le chrétien aspire profondément à l’acquérir: «nous nous rappelons l’activité… de votre foi, le labeur de votre charité, la constance de votre espérance qui sont dus à Notre Seigneur Jésus-Christ» (1 Thes 1, 3). Les efforts pour la paix de chaque membre du corps du Christ doivent être indépendants du temps et de ses conditions de vie. Les élus du Seigneur (Mt 5, 9) portent du fruit en tout temps et en tout lieu. La paix, don de Dieu qui transfigure l’homme intérieur, doit également se révéler à l’extérieur. Il convient de la garder et de la raviver (2 Tim 1, 6), c’est pourquoi créer la paix est l’un des devoirs de l’Eglise du Christ: «soyez en paix avec tous autant que cela dépend de vous» (Rom 12, 18); efforcez-vous de «conserver l’unité de l’Esprit par ce lien qu’est la paix» (Eph 4, 3). L’appel du Nouveau Testament à être artisan de paix s’appuie sur l’exemple personnel du Sauveur et sur son enseignement. Si les commandements de ne pas s’opposer au mal (Mt 5, 39), d’aimer ses ennemis (Mt 5, 44), et de pardonner (Mt 6, 14-15) s’adressent avant tout à la personne, le commandement de faire la paix – «Bienheureux les artisans de paix car ils seront appelés fils de Dieu» (Mt 5, 9) –relève lui de l’éthique sociale.

L’Eglise orthodoxe russe aspire à remplir ce rôle d’artisan de paix, aussi bien au plan national qu’au plan international, en s’efforçant de résoudre différents conflits et d’amener les peuples, les groupes ethniques, les gouvernements et les forces politiques à trouver un accord. A cet effet, elle adresse sa parole aux détenteurs du pouvoir et aux autres groupes sociaux influents. Elle s’emploie à organiser des pourparlers entre adversaires et à aider ceux qui souffrent. L’Eglise s’oppose également à toute propagande de guerre ou de violence de même qu’aux différentes manifestations de haine, capables de provoquer un conflit fratricide.



Les Bases de la conception sociale de l’Eglise orthodoxe russe: IX. Criminalité, châtiment, correction

9.1) Les chrétiens sont appelés à être des citoyens respectueux des lois de leur patrie terrestre, conscient de ce que chacun doit «se soumettre aux autorités en charge» (Rom 13, 1), et se souvenant dans le même temps du commandement du Christ: «rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu» (Lc 20, 25). Mais la peccabilité humaine engendre inévitablement crimes et violations des limites instituées par la loi. On reconnaîtra néanmoins que la notion du péché sous-tendue par les normes morales orthodoxes est considérablement plus large que la représentation du droit civil sur les crimes.

La source principale du crime réside dans l’enténèbrement de l’âme humaine: «C’est du cœur en effet que procèdent mauvais desseins, meurtres, adultères, débauches, vols, faux témoignages et diffamations» (Mt 15, 19). Il faut cependant reconnaître que les conditions économiques et sociales, la faiblesse des autorités et l’absence d’ordre légal favorisent souvent le développement de la criminalité. Les associations criminelles peuvent s’infiltrer dans les organismes d’Etat et les utiliser à leurs fins propres. Enfin, le pouvoir lui-même peut violer le droit en agissant contrairement à la loi. Les formes de criminalité qui s’abritent derrière des motifs politiques et pseudo-religieux, comme le terrorisme, sont particulièrement dangereuses.

Afin de réprimer les manifestations criminelles, l’Etat crée des organes de sécurité dont l’objet est la prévention de la criminalité et l’instruction, ainsi que le châtiment et la correction des criminels. Cependant, l’éradication de la criminalité et le redressement des coupables ne concernent pas seulement les organes spécialisés ni même seulement l’Etat, mais le peuple tout entier et donc l’Eglise.

9.2) La prévention de la criminalité est possible avant tout grâce à une éducation et une instruction fondées sur l’affermissement dans la société des valeurs spirituelles et morales véritables. L’Eglise est en ce sens appelée à une étroite collaboration avec l’école, les médias et les organes de sécurité. En l’absence d’idéal moral positif, aucune mesure de coercition ou d’intimidation, aucun châtiment ne peut arrêter la volonté de faire le mal. C’est pourquoi la mise en valeur d’un mode de vie honnête et digne, spécialement au sein de l’enfance et de la jeunesse, est la meilleure forme de prévention de la criminalité. Une attention spéciale doit être accordée aux personnes originaires de groupes dits à risque, ou ayant déjà commis un premier délit. Les pasteurs et éducateurs doivent s’intéresser à eux avec un soin tout particulier. Les serviteurs du culte et les laïcs orthodoxes sont invités à s’engager en faveur de l’élimination des raisons purement sociales de la criminalité, se soucier de l’organisation juste de l’Etat et de l’économie, de la réalisation professionnelle et personnelle de chaque membre de la société.

Dans le même temps, l’Eglise insiste sur la nécessité de garantir un traitement humanitaire aux personnes inculpées, soumises à une enquête judiciaire ou accusées de violation de la loi. Cruauté et indignité dans le comportement envers ces personnes ne peuvent que les renforcer hors du droit chemin ou les y conduire. C’est pourquoi les personnes non condamnées à une peine légale ou placée en garde à vue ne doivent en aucun cas être lésées dans leurs droits élémentaires. Il est indispensable de leur garantir défense et jugement impartial. L’Eglise condamne toute forme de torture et d’humiliation des personnes inculpées. Le serviteur du culte ne peut en aucun cas violer le secret de la confession ni aucun autre secret gardé par la loi (par exemple le secret de l’adoption), même afin de venir en aide aux organes de sûreté. Soucieux des âmes des égarés et des condamnés, les pasteurs ayant connus par le repentir des éléments cachés à la procédure judiciaire sont liés par le secret de la confession.

La norme prévoyant la défense du secret de confession est respectée par la législation de nombreux pays, dont la Constitution de la Fédération de Russie et la Loi russe «de la liberté de conscience et des organisations religieuses».

Le serviteur du culte est appelé à manifester une délicatesse pastorale particulière lorsqu’il apprend en confession la préparation d’un crime. Tenu en toute circonstance et sans aucune exception au saint secret de la confession, le pasteur est également dans l’obligation de mettre en oeuvre tous ses efforts afin que le crime projeté ne puisse être mis à exécution. Ceci concerne en premier lieu le danger d’assassinat, spécialement dans le cas où un acte terroriste ou un acte criminel en temps de guerre risque de causer de multiples victimes. Certain de la valeur identique de l’âme de l’assassin potentiel et de celles des futures victimes, le serviteur du culte doit inciter le pénitent à se repentir profondément, et donc à renoncer à ses intentions mauvaises. Si cet appel reste sans effet, le pasteur peut, en sauvegardant l’anonymat et en conservant secrètes les circonstances permettant de dévoiler l’identité de son pénitent, prévenir ceux dont la vie se trouve en danger. Dans les cas les plus difficiles, le serviteur du culte est tenu d’avoir recours à son évêque.

9.3) Tout crime accompli et condamné selon la loi mérite un juste châtiment. Il s’agit avant tout de corriger la personne ayant violé la loi, de protéger la société du criminel et de prévenir les actes contraires au droit. L’Eglise n’est pas établie comme juge de la personne ayant enfreint la loi et doit avoir soin de son âme. C’est pourquoi elle ne conçoit pas le châtiment comme une vengeance mais comme un moyen de purification intérieure du pécheur.

Le Créateur, en instituant un châtiment pour les criminels dit à Israël: «Tu feras disparaître le mal du milieu de toi» (Deut 21, 21). Le châtiment du criminel sert d’enseignement au peuple. Ainsi, instituant un châtiment pour fausse-prophétie, Dieu dit à Moïse: «Tout Israël en l’apprenant sera saisi de crainte et cessera de pratiquer ce mal au milieu de toi» (Deut 13, 12). Nous lisons dans les proverbes de Salomon: «Frappe le railleur, et le niais deviendra avisé; reprends un homme intelligent, il comprendra le savoir» (Prov 19, 25). La tradition vétérotestamentaire connaît plusieurs types de châtiments: la peine de mort, l’exil, la limitation de liberté, les châtiments corporels, les peines financières et l’offrande religieuse.

L’emprisonnement, l’exil, les travaux forcés et les amendes demeurent des châtiments dans le monde contemporain. Ces différentes peines judiciaires ne veulent pas seulement préserver la société de la volonté néfaste du criminel mais prennent tout leur sens dans la correction de celui-ci. Ainsi, la privation ou la limitation de liberté donnent à l’homme qui s’est retranché de la société, la possibilité de réévaluer sa propre vie afin de revenir purifié à la liberté. Le travail favorise la rééducation de la personne dans un esprit créatif et permet d’acquérir de saines habitudes. Au cours du processus de réhabilitation par le travail, la part coupable dans les tréfonds de l’âme doit laisser place à la créativité, à l’ordre, à la paix intérieure. Il est également important que la personne emprisonnée ne soit pas confrontée à un traitement inhumain, que ses conditions de vie soient telles que ne puissent souffrir ni sa vie ni sa santé, et que l’exemple déplorable d’autres prisonniers n’influe pas sur son état moral. L’Etat doit donc se soucier des prisonniers, et aussi bien l’Eglise que la société doivent prendre part à cet effort.

La miséricorde envers les prisonniers au nom de leur amendement a de profondes racines dans le christianisme. Le Seigneur Jésus compare le bien fait aux prisonniers à un service rendu à Lui-même: «J’étais en prison et vous m’avez visité» (Mt 2, 36). L’histoire conserve de multiples exemples de saints ayant apporté leur aide aux prisonniers. La tradition orthodoxe russe a de tout temps assuré sa miséricorde à ceux qui sont tombés. Saint Innocent, archevêque de Chersonèse, visitant l’église prison de Vologda s’adressait aux prisonniers en ces termes: «Nous ne sommes pas venus vous accuser, nous sommes venus vous porter consolation et édification. Voyez vous-mêmes: la Sainte Eglise est venue à vous avec tous ses sacrements, ne vous éloignez pas d’elle, approchez-vous d’elle par la foi, le repentir et la correction de vos mœurs… Depuis la croix, le Sauveur étend maintenant encore ses mains vers tous ceux qui se repentent; repentez-vous et vous reviendrez de la mort à la vie!».

Dans le cadre de son service dans les prisons, l’Eglise doit y fonder des églises et des lieux de prière, y célébrer les sacrements et les services liturgiques, avoir des conversations pastorales avec les prisonniers, distribuer de la littérature spirituelle. Un contact personnel avec les prisonniers est particulièrement important, sur les lieux mêmes de leur détention. Méritent également d’être encouragés les efforts de correspondance, l’envoi de vêtements, de médicaments et d’autres objets de première nécessité. Cette activité doit être maintenue non seulement afin d’alléger le difficile quotidien des prisonniers, mais aussi afin de rendre possible la guérison de leurs âmes mutilées. Leur douleur est la douleur de toute l’Eglise-Mère, qui se réjouit d’une joie céleste «pour un seul pécheur qui se repent» (Lc 15, 10). La renaissance de l’aide morale aux détenus est devenue une priorité pastorale et missionnaire, qu’il convient de soutenir et développer.

La peine de mort est reconnue dans l’Ancien Testament comme une forme particulière de châtiment. Ni l’Ecriture Sainte dans le Nouveau Testament, ni la Tradition, ni l’héritage historique de l’Eglise orthodoxe n’induisent la nécessité de son abolition. Cependant, l’Eglise s’est souvent fait un devoir d’intercéder auprès des autorités civiles en faveur des condamnés à mort, implorant pour eux miséricorde et adoucissement de leur peine. Ceci explique qu’elle ait été très rarement employée en Russie du milieu du XVIIIe siècle à 1905. Pour la conscience orthodoxe, la vie humaine ne s’arrête pas à sa mort corporelle, c’est pourquoi l’Eglise ne refuse pas son aide aux condamnés à la peine suprême.

L’abolition de la peine de mort augmente les possibilités de travail pastoral afin d’obtenir le repentir personnel du coupable. Il est évident par ailleurs que la peine de mort ne peut avoir de sens éducatif, rend toute erreur judiciaire irrémédiable, provoque des sentiments contradictoires dans le peuple. Aujourd’hui, de nombreux Etats ont aboli la peine de mort ou ont cessé de l’appliquer. Se souvenant que la miséricorde envers l’homme déchu est toujours préférable à la vengeance, l’Eglise salue ce pas des autorités politiques. Elle reconnaît par ailleurs que la question de l’abolition ou de la non-application de la peine de mort doit être résolue par la société librement, en tenant compte du degré de criminalité, des systèmes de sûreté et de justice, et plus encore de la sécurité des membres de la société.

9.4) Souhaitant travailler à l’élimination de la criminalité, l’Eglise agit conjointement avec les organes de sûreté. Respectueuse de leur travail, consistant à défendre les citoyens et la patrie des attentats criminels et à corriger les coupables, l’Eglise leur propose son aide. Cette aide peut être mise en oeuvre dans un travail commun d’éducation et d’instruction, visant à prévenir et éliminer les délits, dans une activité scientifique et culturelle, dans le soutien spirituel accordé aux organes de maintien de l’ordre. La collaboration de l’Eglise et des organes de sécurité s’appuie sur les décrets ecclésiastiques et des accords spéciaux avec la direction des institutions concernées.

Cependant, c’est le service pastoral de l’Eglise, en particulier dans l’exercice du sacrement de pénitence, qui doivent être le moyen le plus efficace de l’élimination de la criminalité. A toute personne qui se repent de ses crimes, le prêtre doit fermement poser, comme condition à l’absolution qu’il refuse devant Dieu de continuer son activité criminelle. Seulement ainsi, l’homme sera amené à abandonner le chemin d’impiété pour revenir à une vie vertueuse.