In English:
World Russian People’s Council: Declaration on Human Rights and Dignity
Bishop Hilarion Alfeyev: Will the Ecumenical Ship Sink?
Archbishop Antonio Mennini: I am not Aware of any Concrete Facts that Have Prompted the US Congress to Reproach Russia with a Failure to Observe Religious Freedoms
En français:
Déclaration du Xème Congrès Mondial Populaire Russe sur les droits et la dignité de l'homme
Jean-Claude Larchet: Hilarion Alfeyev, L’univers spirituel d’Isaac le Syrien
Auf Deutsch:
Sergej Horujiy: Die Dialektik der Überwindung des Todes in der hesychastischen Tradition
World Russian People’s Council: Declaration on Human Rights and Dignity
Aware that the world, passing through a crucial point in its history, is facing a threat of conflict between the civilizations with their different understanding of the human being and the human being’s calling, – the World Russian People's Council, on behalf of the unique Russian civilization, adopts this declaration:
Each person as image of God has singular unalienable worth, which must be respected by every one of us, the society and state. It is by doing good that the human being gains dignity. Thus we distinguish between human worth and dignity. Worth is given, while dignity is acquired.
The eternal moral law has a solid foundation in the human soul, independent of one’s culture, ethnic origin or life circumstances. This foundation is laid down by the Creator in human nature and manifested in human conscience. The voice of conscience however can be muffled by sin. Precisely for this reason the religious tradition that has God as its Origin is called to help discern between good and evil.
We discern two kinds of freedom: inner freedom from evil and freedom of moral choice. Freedom from evil is valuable per se, while the freedom of choice becomes valuable and the person gains dignity inasmuch as the chosen alternative is good. Conversely, the freedom of choice leads to self-destruction and loss of human dignity when the choice is evil.
Human rights are based on the worth of the person and should have as their goal the realization of the person’s human dignity. Therefore, human rights essentially involve morality. Any separation of these rights from morality means their profanation, for there is no such thing as immoral dignity.
We are for the right to life and against the “right” to death; for the right to creation and against the “right” to destruction. Human rights and liberties are effective inasmuch as they help the individual to grow in good, defend the individual from evil within and without, promote the individual’s positive role in society. It is in this perspective that we respect not only civil and political rights and liberties, but also social, economical and cultural rights.
Rights and liberties are inseparable from human obligations and responsibilities. The individual in pursuit of personal interests is called to relate them to those of the neighbour, family, community, nation and all humanity.
There are values no smaller than human rights. These are faith, morality, the sacred, motherland. Whenever these values come into conflict with the implementation of human rights, the task of the society, state and law is to bring both to harmony. It is unacceptable, in pursuit of human rights, to oppress faith and moral tradition, insult religious and national feelings, cause harm to revered holy objects and sites, jeopardize the motherland. Likewise we see as dangerous the “invention” of such “rights” as to legitimize a behaviour condemned by both the traditional morality and historical religions.
We reject the policy of double standards with regard to human rights, as well as attempts to use them for political, ideological, military and economical purposes, for imposition of a particular socio-political system.
We are willing to cooperate with the state and all benevolent forces in ensuring human rights. Particularly important for this cooperation are such endeavours as preserving the rights of nations and ethnic groups to their religion, language and culture, defending the freedom of conscience and the right of believers to their own way of life, combating ethnically and religiously motivated crime, protecting against arbitrary actions by the authorities and employers, concern for the rights of servicemen, defending the children’s rights, taking care of inmates and other persons in state custody, protecting the victims of destructive sects, opposing total control over private life and personal convictions, preventing people from being involved in crime, corruption, slave trade, prostitution, drug addiction, compulsive gambling.
We seek dialogue with people of diverse faiths and views on human rights and their place in the hierarchy of values. Like nothing else, this dialogue today will help avoid the conflict of civilizations and attain a peaceful diversity of worldviews, cultures, legal and political systems on the globe. The future of people depends on their success in this endeavour.
Source: DECR MP (www.mospat.ru)
Bishop Hilarion Alfeyev: Will the Ecumenical Ship Sink?
Excerpts from the interview to the official website of the Synod of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia
Doesn't membership in the World Council of Churches (WCC) obligate acceptance of its fundamental principles which contradict Orthodox ecclesiology?
Membership in the WCC does not require from any Church the recognition of all the other member churches of the WCC as churches in the literal sense of the word. This is stated in the foundational documents of the Council. If we call one Protestant community or another a "church," which in our point of view has lost all the main traits of church-ness, then it is only because this community calls itself a church. Among the members of the WCC there are more than a few such groups, which in our view long ago lost the fundamental properties of church-ness or which never possessed them in the first place. We are speaking here of such properties as apostolic succession of the hierarchy, the mysteries, faith in the reality of the Eucharist, etc.
At the same time, the WCC is not simply a council of some charitable agencies or organizations with some church ties. This is a council of Christian communities which consider themselves churches and respect each other's ecclesiological self-recognition. The respect Protestants hold for Orthodox ecclesiological principles is expressed in particular by the fact that the WCC does not accept church groups which, from the point of view of Orthodox, are schismatic (for example, the "Kiev Patriarchate"). The Orthodox Churches form a unified, almost autonomous group within the WCC, for whom 25% of the places in any leading organ of the Council are reserved. These 25% form a sort of "Orthodox lobby" which counteracts the non-orthodox majority. Included in the group of Orthodox member Churches in the WCC are the pre-Chalcedonian churches, which, though they are not in Eucharistic unity with the Eastern Orthodox Churches, share their theological, ecclesiological and moral positions.
Also, there are certain theological criteria in the WCC which are required for acceptance as Council member. A church group seeking membership in the WCC must confess faith in the Triune God—the Father, Son and Holy Spirit, confess Christ as God and Saviour, share the theological tenets of the Nicene-Constantinopolitan Creed. Organizations that do not meet these criteria cannot become members of the WCC. Despite all the differing positions, viewpoints, ecclesiological tenets, moral principles between Orthodox and Protestants, faith in the Holy Trinity and Jesus Christ as God and Saviour remain as the platform which unites the member churches of the WCC.
What is the attitude of the Russian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate to the "branch theory?"
The attitude of the Russian Orthodox Church towards the "branch theory" is defined in no uncertain terms in the same document "Basic Principles of Towards the Non-Orthodox," as follows: "The Orthodox Church cannot accept the thesis that despite historical divisions, the essential, profound unity of Christians allegedly remained inviolate and that the Church must be perceived as coinciding with the entire "Christian world," that Christian unity exists above denominational barriers and that the fragmentation of the churches is simply a result of the imperfect level of human relations. This concept states that the Church remains one, but that this unity is insufficiently apparent externally. In this model of unity, the task of Christians is not seen as re-establishing lost unity, but expressing unity which exists and cannot be taken away. This model repeats the teaching borne of the Reformation of the "unseen church." Just as unacceptable is the concept, connected with the above idea, of the so-called "branch theory," which supports the normalcy and even providential nature of the existence of Christianity as separate "branches." It would be difficult add to this definition.
Why has the General Assembly in Porto Alegre gone practically unnoticed by Orthodox society?
I wouldn't say hat it went unnoticed. Some Orthodox and church-focused media outlets commented. One internet site posted a photo-gallery entitled "Hot sun, warm sea, the embrace of ecumenical friends." There was no warm sea at Porto Alegre, of course: the city is two hundred kilometres from the sea. But the sun was indeed hot. There were long hours of meetings over the course of ten days, and tense discussions, and the exhausting flights of the delegates from Europe and Latin America and back. If anyone thinks that this is all entertainment and leisure, he is deeply mistaken. This is work — difficult work, draining and thankless. It is thankless because within the "ecumenical concordance" you are considered either a retrograde or a conservative, and they quarrel with you and criticize you, while "at home," you are accused of betraying Orthodoxy for the mere fact of participating in such an event.
The photo-gallery on that site was aimed at demonstrating a deliberately anti-Orthodox and frivolous spirit of the event. For instance, the camera photographed a normal discussion: people sitting on a chair and talking. The caption, however, reads: "Orthodox delegates during an ecumenical prayer." Or a photograph depicting Brazilian dancing (during breaks in the meetings, in fact, local dance groups did perform). The caption reads: "Fire worship becomes a mandatory rite of ecumenism."
It goes without saying that when the Russian Orthodox Church's participation in inter-Christian dialogue is portrayed by the press in this manner, there is a concrete aim in mind: to spur mistrust for the hierarchy, to coax schismatic feelings. Such propaganda, as a rule, comes from the various schismatic structures: for example, the Old Calendar Greeks, or the "alternative Orthodox structures" at home. In the past, such propaganda caused no small trouble in the relationship between the Moscow Patriarchate and the Russian Orthodox Church Outside of Russia, and I am truly happy that at the present time we have the opportunity to discuss this problem face to face, in open and good-willed dialogue.
Why does the ROC/MP continue to participate in the WCC?
The Moscow Patriarchate continues to participate in the WCC for a whole series of reasons. Some of them I mentioned in my previous explanation. In deciding the question of whether to remain in the WCC or withdraw, the Moscow Patriarchate is guided by the following tenets of the "Basic Principles of the Attitude Towards the Non-Orthodox," namely: "In the matter of membership in various Christian organizations, the following criteria are to be met: the Russian Orthodox Church cannot participate in international (regional/national) Christian organizations in which a) the by-laws, rules or traditions require a rejection of the teaching or traditions of the Orthodox Church; b) the Orthodox Church does not have the opportunity to bring testament that it is the One Holy Catholic and Apostolic Church; c) the method of decision-making does not take into account the ecclesiological self-recognition of the Orthodox Church; d) the rules and procedures assume the force of "majority opinion." The level and forms of participation of the Russian Orthodox Church in international Christian organizations must consider the internal dynamics, the agenda, priorities and character of these organizations as a whole. The scope and measure of the participatin of the Russian Orthodox Church in international Christian organizations is determined by the Hierarchy based on notions of benefit to the Church."
At the present time, the WCC does not fall under any of the four categories listed as criteria which make the participation of our Church in an international Christian organization impossible. We recognize the fact that in the period between the Harare and Porto Alegre Assemblies, the WCC did everything possible to address the wishes and demands of the Orthodox Churches with full responsibility. In this situation, withdrawal from the WCC would have been unfounded.
This does not mean that the Russian Orthodox Church will always remain members of the WCC. This organization is evolving: today it suits us more, tomorrow it may suit us less. In that case, membership will once again be an acute problem, as it was in the mid-1990's.
I would like to share one observation I made over my ten years of participation in the WCC and other inter-Christian dialogues. Today, the Christian world is more clearly divided into two groups. On one hand is the group of Churches which insist on the need to follow Church Tradition: this group includes, mainly, the Orthodox Churches, the pre-Chalcedonian Churches and the Roman Catholic Church. On the other end of the spectrum are those Protestant communities in which following Tradition was never the norm, in which there is a rapid liberalization of doctrine, of moral principles and church practice. The latter group includes in particular, the majority of Protestant communities of the North. The chasm between the "churches of Tradition" and the churches of a "liberal bent" is now so significant, and it is widening so quickly, that it is difficult for me to foresee how this "inter-Christian collegiality" can be preserved in the near future.
The fact that our church already broke dialogue with the Episcopal Church of the USA and the Church of Sweden attests to the fact that the inter-Christian community, if you will, is "bursting at the seams." It is difficult to doubt that other Northern Protestant Churches will follow the lead of the American Episcopalians and Swedish Lutherans, and that soon the bonds will tear on a regular basis. In this case, one fine day, "the union of Protestants and Orthodox," as the WCC is today, will simply not bear the weight of accumulated differences, and the "ecumenical ship" will sink.
There are now two obvious essentially-differing versions of Christianity—the traditional and the liberal. The abyss that now exists divides not so much the Orthodox and Catholics, or the Catholics and Protestants, as the "traditionalists" and "liberals" (with all the conventions of such labels). Of course, there are defenders of traditional values in the Protestant camp (especially in the Southern churches, that is, Africa, Asia, Latin America). But a liberal attitude prevails among the Protestants.
In this situation, I suppose that a consolidation is needed in the efforts of those churches which consider themselves "Churches of Tradition," that is, the Orthodox, Catholics and pre-Chalcedonians. I am not talking about the serious dogmatic and ecclesiological differences which exist between these Churches and which can be considered within the framework of bilateral dialogue. I am talking about the need to reach an agreement between these Churches on some strategic alliance, pact, union for defending traditional Christianity as such—defense from all modern challenges, whether militant liberalism, militant atheism or militant Islam. I would like to underline that a strategic alliance is my own idea, not the official position of the Moscow Patriarchate.
We do not need union with the Catholics, we do not need "intercommunion," we do not need compromise for a doubtful "rapprochement." What we do need, in my opinion, is a strategic alliance, for the challenge is made to traditional Christianity as such. This is especially noticeable in Europe, where de-Christianization and liberalization are occurring as persistently as the gradual and unswerving Islamization. The liberal, weakened "Christianity" of the Protestant communities cannot resist the onslaught of Islam; only staunch, traditional Christianity can stand against it, ready to defend its moral positions. In this battle, the Orthodox and Catholics could, even in the face of all the differences accumulated over the centuries, form a united front.
The strategic alliance I propose must first of all defend traditional moral values such as the family, childbirth, spousal fidelity. These values are subjected to systematic mockery and derision in Europe by liberals and democrats of all types. Instead of spousal fidelity, "free love" is promoted, same-sex partnerships are equated with the union of marriage, childbirth is opposed by "planned families." Unfortunately, we have serious differences in these matters with most Protestants, not to speak of fundamental theological and ecclesiological character.
I will use as example a conversation with a Lutheran bishop, held within the framework of a theological dialogue with one of the Northern Lutheran churches. We tried to prepare a joint document in the defense of traditional values. We began to talk about abortion. I asked: "Can we put in the joint document that abortion is a sin?" The Lutheran bishop responded: "Well, of course, we don't promote abortion, we prefer contraception." Question: "But abortion is in the opinion of your church, a sin, or is it not?" Reply: "Well, you see, there are various circumstances, for example, the life of a mother or child could be in danger." "Well, if there is no threat to either the mother or the child, then is abortion a sin, or not?" And the Lutheran bishop could not concede that abortion is a sin.
What is there to talk about then? Abortion is not a sin, same-sex marriage is fine, contraception—wonderful. There it is, liberal Christianity in all its glory. Besides Orthodox Christians, only the Catholics preserve the traditional view of family values in Europe, and in regard, as in many others, they are our strategic partners.
In your opinion, what forms of ecumenism are acceptable, and which are utterly unacceptable in church life?
Intercommunion is unacceptable, the performance of "ecumenical services" together with churches with which we do not have Eucharistic communion is unacceptable, the "branch theory" is unacceptable, unacceptable are any compromises in theological, ecclesiological or moral matters. Unacceptable is theological syncretism, when the foundations of the Christian doctrine are diluted, when the fundamental postulates of the Orthodox faith are questioned.
Allowable, and necessary, are those forms of inter-Christian dialogue which give the Orthodox Church the possibility of freely witnessing the truth in the face of the non-orthodox world. One shouldn't forget what the "Basic Principles" states: "Witness cannot be a monologue, since it assumes the existence of listeners and therefore of communication. Dialogue implies two sides, a mutual openness to communication, a willingness to understand, not only an "open mouth," but also a "heart enlarged" (II Cor. 6:11).
Source: The Official Website of the Synod of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside of Russia. Read the full text here
Archbishop Antonio Mennini: I am not Aware of any Concrete Facts that Have Prompted the US Congress to Reproach Russia with a Failure to Observe Religious Freedoms
Who will represent the Vatican at the World Summit of Religious Leaders to be held in Moscow? What is the Catholic Church's attitude to the idea of teaching Basic Orthodox Culture in school and allowing the presence of clergy in the army on a permanent basis? What is the mission of the Catholics in Russia and in the West? How must one treat Da Vinci Code by Dan Brown? These and other questions were answered by the Holy See official representative in Moscow, Archbishop Antonio Mennini, in his interview to Interfax-Religion.
What was the Vatican's response to the initiative to hold a World Summit of Religious Leaders in Moscow? Who will represent the Holy See at this forum?
It was with great and well-deserved interest that the Holy Sea responded to the Russian Orthodox Church's initiative to convene a World Summit of Religious Leader early this July with the declared aim to strengthen considerably the cooperation between traditional religions and express their position on urgent issues facing the world today. The Catholic Church leaders have always appreciated proposals for dialogue and cooperation in overcoming the major problems of humanity today and have normally taken a direct and active part in realizing such initiatives. Russian President Vladimir Putin, speaking of his support for the initiative of His Holiness Alexy II, said that 'in today's times I consider it important to strengthen moral and spiritual values common to all confessions. Faith in good and justice, mercy and love of peace are basic affirmations of all the world religions'.
For me it remains only to join the opinion expressed by the Russian leader. It is also noteworthy that in recent months there have been repeated statements by high-ranking representatives of the Russian Orthodox Church speaking positively of closeness in Orthodox and Catholic positions on most of the challenges brought by modern times. These statements give a special hope for fruitful cooperation during the forthcoming forum.
With regard to the personal composition of the delegation to represent the Holy See and His Holiness Pope Benedict XVI at it, I can say nothing specific, since it has not been formed and approved as yet. But I can already state now that it will be a high-level representation. I am also pleased to remind you that during the Millennium of the Baptism of Russia celebration, the official delegation of the Holy See was one of the most representative.
The idea of introduction of Basic Orthodox Culture to the secondary school curriculum and the institution of army chaplaincy have been discussed widely in recent weeks in Russia. Does the Catholic Church share the Russian Orthodox Church's concern over the lack of both in Russia?
The Catholic Church throughout the world has always used any opportunity for pastoral care of various groups of people. First and foremost is certainly the promotion of adequate education on the basis of Christian faith and moral values proclaimed by the Gospel. Christian education in school and pastoral service in the army is a long tradition in the Catholic Church. Therefore, we cannot by sympathize with the plans to develop both in Russia.
Certainly, this service should not be coercive, but, as far as I am aware of the background, there is no such point in Russia today. If appropriate, I would like to express the wish that this work should be well considered and prepared by the Church so that any manipulation of political and ideological nature could be avoided. I am convinced though that the leaders of the appropriate structures in the Russian Orthodox Church are well aware of the situation. It remains only to wish them God's help and every success on this difficult but important path.
Do you think the reproaches made by the US Congress for Russia's alleged failure to observe religious freedoms are justified?
Unfortunately, I am not aware of any specific facts prompting the US Congress to make this kind of reproaches. Therefore, it is easier for me to base my answer on what I know not through hearsay. I am delighted to testify that the current Russian legislation provides for a real opportunity for the communities and structures of the Catholic Church in Russia to exist normally and to develop.
The parishes, schools and monastic communities work without any restrictions from outside and the Catholic charities carry out their service without any obstructions. The Catholic Church, just as other religious organizations, uses tax and other benefits. Certainly, there are some difficulties (in provinces as a rule), which come from an insufficient experience of life in a law-governed society. At the same time, I would like to emphasize that the existing mechanism of resolving conflict situations makes it possible to reach a desired and lawful result almost in any case without resorting to harsh public accusations, which normally give only temporary advantages, but do not help in any way to build reliable partnership relations.
What would you like to wish to the Russian Catholics? What is their mission towards Russia and the West?
I would like to wish to the Russian Catholics first of all to build their spiritual, public, professional and family life on the basis of the Gospel and church teaching. I wish to my brothers and sisters in faith, just as to my Orthodox brothers and sisters, to seek the most important thing with the confidence that the rest will be given to them. It is my profound conviction that if a Christian community ensures an appropriate education for its member, then sooner or later it will produce from its midst those who are capable of lofty public and professional service.
A good Christian, whether Catholic or Orthodox, is always a good citizen of his country and a faithful son of his people not only willing to but also capable of working for its well-being at the place where the Lord set him up. My experience of the present Russian reality allows me to hope that the Catholic communities may, together with other Christians, bear witness to the Truth before the world which needs it more than ever.
What do you think of the decision of the Moscow authorities to ban the holding of a gay parade in the capital city?
I think it is a wise decision. Complying with all the arguments dictated by Christian faith against such public actions, I would like to point out what is essential and indisputable to any reasonable person: such a manifestation would certainly lead to an aggravated tension in Russian society and possibly even to violence, which is inadmissible in any case.
In mid-March the Vatican came out as a sponsor of the conference in the Pontifical University that treated crusades as a war with a 'noble goal' to return the Holy Land to Christendom. However, as is known, the previous pope described those crusades as 'a mistake of the Church'. Can a reassessment of the crusades be expected to be made in the nearest future?
It seems to me that it is inappropriate to make conclusions on the basis of an opinion expressed by one of the participants in the conference, not knowing either the precise formulation of the theme discussed or the character of arguments given. It appears that in this case we face, not for the first time, alas, with an attempt to make a sensation of what is not such in the least.
To my mind, what was said about the justified intentions that guided initiators of the crusade movement - such as protection of holy places from profanation and defense of the Christian population from non-Christian violence) - cannot in any way deny the fact that in reality there were deplorable distortions of the original noble design. Indeed, this happened not only in the history of crusades. The regret that Pope John Paul II expressed concerning deplorable mistakes made during the 4th Crusade - as a reminder, the same judgment was made by Pope Innocent III as far back as the 13th century - does not in any way deny the fact that among the participants in the crusade movement there were, along with adventurers, those who were guided by the noblest motives.
What is your attitude to screening of Da Vinci Code by Dan Brown?
This is exactly a clear case of search for a false sensation, already mentioned, aimed against the Church and Christianity to discredit them. The stir around the book and its screening, unfortunately, is indicative of the state of society not in the best way. There is nothing to be added to it, except that the harm brought by such 'cultural events' would be considerably lesser if the mass media did not have a hand in it.
Source: Interfax-Religion
Déclaration du Xème Congrès Mondial Populaire Russe sur les droits et la dignité de l'homme
Reconnaissant que le monde traverse une période critique de son histoire, qu'il se trouve face à la menace d'un conflit de civilisations qui comprennent différemment l'homme et sa destination, le Congrès Mondial Populaire Russe au nom de la civilisation originale russe a adopté la déclaration suivante.
L'homme, comme image de Dieu, possède une valeur spécifique dont il ne peut être dépossédé. Elle doit être respectée par chacun de nous, la société et l'Etat. En faisant le bien, la personne acquiert la dignité. Ainsi, nous distinguons la valeur et la dignité de la personne. La valeur, c'est ce qui est donné, la dignité, c'est ce qui s'acquiert.
La loi morale immuable a une base solide dans l'âme de l'homme, cette base ne dépend ni de la culture, ni de la nationalité, ni des circonstances de la vie. Elle a été incorporée par le Créateur dans la nature humaine et sa manifestation est la conscience. Cependant la voix de la conscience peut être étouffée par le péché. Et c'est justement pour cela que la tradition religieuse qui tire sa Première Source de Dieu est appelée à contribuer à distinguer le bien du mal.
Nous distinguons deux libertés: la liberté intérieure contre le mal et la liberté du choix moral. La liberté contre le mal a une valeur en soi. Tandis que la liberté de choix acquiert de la valeur et la personne sa dignité quand l'homme choisit le bien. A l'inverse, la liberté de choix mène à l'autodestruction et cause des dommages à la dignité de l'homme quand celui-ci choisit le mal.
Les droits de l'homme ont pour base la valeur de la personne humaine et doivent être orientés vers la réalisation de sa dignité. Et c'est justement pour cela que le contenu des droits de l'homme ne peut pas ne pas être lié avec le sens moral. La rupture entre ces droits et la moralité signifie leur profanation, étant donné qu'il ne peut y avoir de dignité immorale.
Nous sommes pour le droit à la vie et contre le «droit» à la mort, pour le droit de créer et contre le «droit» de détruire. Nous reconnaissons les droits et les libertés de l'homme dans la mesure où ils aident l'individu à progresser vers le bien, le protègent du mal intérieur et extérieur, lui permettent de se réaliser positivement dans la société. Sous ce jour nous respectons non seulement les droits et libertés civiques et politiques, mais également les droits sociaux, économiques et culturels.
Les droits et les libertés sont indissolublement liés avec les obligations et les responsabilités de l'homme. L'individu, en réalisant ses intérêts est appelé à les mettre en corrélation avec les intérêts de son prochain, de sa famille, de sa communauté locale, de son peuple et de l'humanité entière.
Il y a des valeurs dont la place se situe au-dessus des droits de l'homme. Ce sont des valeurs telles que la foi, la moralité, le sacré, la Patrie. Lorsque ces valeurs et la réalisation des droits de l'homme entrent en contradiction, la société, l'Etat et la loi doivent concilier harmonieusement les unes et les autres. Il ne faut pas admettre des situations où la réalisation des droits de l'homme écraserait la foi et la tradition morale, amènerait à outrager les sentiments religieux ou patriotiques, les choses sacrées vénérées, menacerait l'existence de la Patrie. Nous voyons également un danger dans «l'invention» de «droits» qui légaliseraient des conduites condamnées par la morale traditionnelle et toutes les religions historiques.
Nous rejetons la politique des doubles standards dans le domaine des droits de l'homme, de même que les tentatives d'utiliser ces droits pour promouvoir des intérêts politiques, idéologiques, militaires et économiques, pour imposer un régime politique et social particulier.
Nous sommes prêts à collaborer avec l'Etat et toutes les forces bien intentionnées pour garantir les droits de l'homme. Les domaines particuliers d'une telle collaboration doivent être la protection des droits des nations et des groupes ethniques à avoir leur religion, leur langue et leur culture, la défense de la liberté de confession et du droit des croyants à choisir leur mode de vie, l'opposition aux crimes sur des bases nationales et religieuses, la défense de l'individu contre l'arbitraire des autorités et des employeurs, le souci des droits des militaires, la défense des droits de l'enfant, la sollicitude envers les personnes incarcérées ou se trouvant dans des établissements sociaux, la défense des victimes des sectes destructives, l'interdiction du contrôle total sur la vie privée et les convictions de la personne humaine, l'action contre l'entraînement des personnes au crime, à la corruption, à la traite des gens, à la prostitution, à la drogue, au jeu.
Nous aspirons au dialogue sur les droits de l'homme et de leur place dans la hiérarchie des valeurs avec des personnes de croyances et d'opinions différentes. Aujourd'hui seul un tel dialogue permettra d'éviter un conflit de civilisations, d'atteindre une paisible conjonction sur notre planète de différentes visions du monde, de différentes cultures, de différents systèmes politiques et juridiques. L'avenir des gens dépend du fait à quel point ils arriveront à trouver la solution à ce problème.
Source: DECR MP (www.mospat.ru). Traduction française: REOR-Strasbourg (www.strasbourg-reor.org)
Jean-Claude Larchet: Hilarion Alfeyev, L’univers spirituel d’Isaac le Syrien, Éditions de l’Abbaye de Bellefontaine, Bégrolles-en-Mauges, 2001, 360 p. (Spiritualité orientale n° 76).
Saint Isaac le Syrien (VIIe siècle) est né dans le Quatar actuel et mort dans le monastère de Rabban Shabour (nord-Kurdistan). Ses Homélies spirituelles ont très rapidement connu une large diffusion dans l’Orient chrétien où elles ont exercé une profonde influence. De nos jours encore, saint Isaac reste l’un des spirituels les plus lus dans le monde orthodoxe, aux côtés de saint Jean Climaque et de saint Macaire l’Égyptien.
L’auteur, qui a étudié le syriaque à Oxford auprès de Sebastian Brock, présente dans cet ouvrage la vie et la doctrine du grand spirituel. Il utilise pour cela le corpus de ses oeuvres (homélies et lettres) depuis longtemps connu (qui a été traduit en français par Jacques Touraille et publié en 1981 par les éditions Desclée de Brouwer). Mais il se réfère aussi au second groupe de discours récemment découverts, qui ont été traduits en français par Dom André Louf et publiés en 2003 dans la collection «Spiritualité orientale» des éditions de l’Abbaye de Bellefontaine. Cela permet de compléter et, dans une certaine mesure, de renouveler l’image de saint Isaac, dont le rayonnement est immense mais dont la doctrine spirituelle n’a pourtant fait jusqu’à présent l’objet que de peu d’études.
Mgr Hilarion Alfeyev (aujourd’hui évêque de Vienne, en charge de la représentation de l’Église russe auprès des institutions européennes à Bruxelles) étudie successivement dans l’oeuvre de saint Isaac: Dieu l’univers et les hommes, la voie du solitaire, les épreuves sur le chemin vers Dieu, l’humilité, les larmes du repentir, la prière, la vie en Dieu et la vie du siècle à venir. L’exposé doctrinal est illustré d’abondantes citations qui invitent à lire ou à relire toute l’oeuvre de ce géant de la spiritualité orientale, dont le style touche souvent le lecteur par sa beauté et sa chaleur, et dont la pensée témoigne d’une profonde connaissance de la psychologie humaine et d’une expérience spirituelle d’une extraordinaire élévation.
Source: www.orthodoxie.com
Sergej Horujiy: Die Dialektik der Überwindung des Todes in der hesychastischen Tradition
Die orthodoxe monastisch-asketische Tradition, die seit alters her die Bezeichnung „Hesychasmus“ oder „heiliges Schweigen“ trägt, erfreut sich eines besonderen Status in der Orthodoxie. „Die Erfahrung des Mönchtums blieb immer der eigentliche Kern der Orthodoxie“ (Erzpriester Ioann Meyendorf, Kirche, Gesellschaft, Kultur in der orthodoxen kirchlichen Tradition: Die Orthodoxie in der heutigen Welt. New York 1981, S. 226), schreibt der große zeitgenössische Erforscher dieser Tradition Vater Ioann Meyendorf. Die im Hesychasmus geschaffenen und bewahrten Richtlinien, die Prinzipien der Beziehung des Menschen zum Sein, zum eigenen Leben und zur eigenen Person sind seit langem im allgemeinorthodoxen Bewusstsein als Orientierung und Muster für jeden Christen anerkannt worden, als ein solches Muster, das nur einigen gegeben ist zu verwirklichen, dem aber jeder entsprechend seinen Kräften folgen soll. In den Schlüsselproblemen der religiösen Weltanschauung stellen die Positionen des Hesychasmus in der Regel die Quintessenz, den Kern der gemeinsamen Positionen der orthodoxen Glaubenslehre dar, wenn man laterale Momente ausschließt und nur Hauptsächliches und Tiefes beibehält, es jedoch mit besonderem Nachdruck beibehält. Daher ist es natürlich zu erwarten, dass im Problem des Todes, das zweifellos zu diesen Schlüsselproblemen gehört, die hesychastische Askese ebenso ihre leitende Rolle bewahrt und eine echt orthodoxe Haltung sowohl zum Phänomen des Todes, als auch zum Ereignis des jedem lebenden Menschen bevorstehenden persönlichen Todes zum Ausdruck bringt.
Wie wir uns in diesem Vortrag bemühen werden aufzuweisen, sind diese Erwartungen selbstverständlich gerechtfertigt. Sich davon zu überzeugen, erweist sich jedoch als nicht so einfach. Wenn wir die Zeugnisse der asketischen Texte durchsehen, entdecken wir in der Ökonomie der Haltung eines orthodoxen Asketen zum Tod eine Reihe bemerkenswerter Momente und Motive, die auf den ersten Blick ganz und gar nicht zu den gemeinsamen Charakteristika der christlichen Weltanschauung gehören, sondern eher irgendwelche spezifischen und sogar sonderbaren Eigenschaften und Tendenzen des hesychastischen Bewusstseins darstellen. Wir bemerken, dass an Stelle des im Christentum üblichen und organischen Leitmotivs einer Feindseligkeit gegenüber dem Tod, eines Kampfes mit ihm und eines Sieges über ihn in den Aussprüchen der Asketen sehr häufig eine gewisse Liebe zum Tod durchklingt, ein Hingezogensein zu ihm, was in der heutigen Geisteswelt sofort mit dem Todestrieb assoziiert wird, den die Psychoanalyse im Menschen konstatiert. In den Phänomenen des geistlichen Lebens treten die eigentlichen Triebkräfte und Zusammenhänge nur selten auf den ersten Blick zu Tage. Wenn wir tiefer in die praktische Thanatologie des Hesychasmus eindringen, kommen wir zum Schluss, dass die Annahme des Todes, die eines seiner Charakteristika ist, mit einem psychoanalytischen Impuls nichts gemeinsam hat. Diese Annahme des Todes – sie ist ursprünglich und zutiefst in ihrer Natur christologisch – tritt als spezifischer Grenzbereich in der Haltung des Christen zu seinem Tod zu Tage, als ein solcher Grenzbereich, der nur auf den höchsten Stufen der hesychastischen Stufenleiter des Aufstieges zur gnadenhaften Vergöttlichung erreicht wird.
Die Überwindung des Todes. Das Evangelium Christi ist die Frohbotschaft des Sieges über den Tod. Das ist der Eckstein des christlichen Glaubens, und seine Ecksteinfunktion ist in allen Bereichen der christlichen Lehre unzerstörbar verankert – in der Exegese, Gotteslehre, Liturgik usw. Der Tod ist der schlimmste Feind, der den Menschen für das ganze Leben zu versklaven vermochte (Hebr 2,15), und das Heilswirken Christi besteht gerade darin, dass Er den Tod bezwang (2 Tim 1,10), „um durch Seinen Tod den zu entmachten, der die Gewalt über den Tod hat, nämlich den Teufel“ (Hebr 2,14). Christus ist die Erfüllung der Prophezeiung des Jesaja: „Er beseitigt den Tod für immer“ (Jes 25,8; 1 Kor 15,54), und gemäß der Frohbotschaft Christi muss der Feind, der für uns der Tod ist, vernichtet werden (1 Kor 15,26). Diese Grundfesten der Thanatologie der Evangelien und der Kirche überhaupt bleiben auch die unbedingte Norm für die asketische Einstellung zum Tod, und sie werden immer von neuem mit herrlichen Worten von den Lehrern der orthodoxen Askese bestätigt. „Tod und Verwesung sind Früchte der Sünde... eine Strafe für die erste Übertretung Adams“, schreibt der hl. Simeon der Neue Theologe und darauf fährt er fort: „Gott ist gekommen, das Todesurteil zu vernichten. Der Tod, der jetzt zertreten und durch die Auferstehung Christi zu Schanden gekommen ist, wird nach der allgemeinen Auferstehung völlig aufgehoben sein“ (Ehrwürdiger Simeon der Neue Theologe. Aussprüche. Übersetzung des Bischofs Feofan. Bd. 1. Moskau 1992, S. 44, 56). Der russische Hesychasmus übernimmt das Zeugnis des byzantinischen Hesychasmus: „Wir befinden uns auf Erden, um durch Glauben, Buße und Kreuz den Tod zu töten, der uns getötet hat“ (Bischof Ignatij Brjančaninov. Werke. 3. Aufl., Bd. 3. St. Petersburg 1905, S. 183), sagt der hl. Ignatij (Brjančaninov) in seinem „Wort über den Tod“. Das erste der angeführten Zeugnisse wurde an der Schwelle der hesychastischen Renaissance in Byzanz formuliert, das zweite in der Morgenröte der russischen hesychastischen Renaissance.; und so bestätigen diese beiden sehr wichtigen Perioden im Leben der hesychastischen Tradition übereinstimmend ihre Treue zu den Prinzipien der christlichen Unversöhnlichkeit mit dem Tod und zur geistlichen Aufgabe seiner Überwindung. In der hesychastischen Literatur sind derartige Zeugnisse zahlreich, und die angeführten Beispiele könnten ohne Mühe mit weiteren ergänzt werden.
Die Annahme des Todes. Jede Askese ist eine extreme anthropologische Praxis, in welcher der Mensch die Grenzen seiner Natur erprobt und sich mit dem Äußersten der menschlichen Existenz konfrontiert. In diesen Praktiken entstehen besonders enge und tiefe Beziehungen zum Tod als der wichtigsten aller Grenzen, der endgültigen Grenze der Existenz. Dabei entstand eine äußerst strenge Askese und das dazu gehörige Bemühen vornehmlich auf dem Weg des besonderen Umgangs des Asketen mit seinem Leib, mit Hilfe leiblicher Enthaltsamkeit in einer strengen und häufig auch extremen Form. Diese Somatik der Askese hat das asketische Bewusstsein ganz leicht auf den Standpunkt des heidnischen anthropologischen Dualismus versetzt, der eine scharfe ontologische Teilung des Menschen in ein göttliches Prinzip der Seele (des Geistes) und einen zu nichts nützlichen, völlig wertlosen Leib durchführt, welcher der Seele bloß als Bürde und Fessel dient. Zu dieser Richtung gehörten zahlreiche und einflussreiche geistige Bewegungen der Antike – gnostische, neuplatonische, orpheische und manichäische Strömungen. Und solange die christliche Askese im Stadium ihrer Ausformung war, ohne noch ihre reife Selbsterkenntnis auf Grundlage der kirchlichen Dogmatik erlangt zu haben, waren die Elemente einer dualistischen Tendenz in ihr sehr stark bemerkbar. In der Frage der Einstellung zum Tod führte der anthropologische Dualismus naturgemäß zur Apologie des Todes, zu seiner Rechtfertigung und sogar Verherrlichung: Der Tod erschien hier als Ablegen der beschwerlichen Fesseln des Fleisches, als Befreiung des im Menschen eingekerkerten geistigen Prinzips und als Vereinigung des Menschen mit dem Göttlichen (mit je nach Lehrmeinung unterschiedlichen Vorstellungen). Eine derartige Apologie des Todes kann man sogar bei den kappadokischen Kirchenvätern in ihren zweitrangigen Werken antreffen (ausdrucksvolle Beispiele dafür werden im grundlegenden Werk über die Asketik von S.M. Zarin angeführt; so sagt der hl. Basileios der Große: „Für den zum höheren Leben strebenden Menschen ist das Verweilen im Leib schwerer als jede andere Strafe und jedwedes Gefängnis“, wobei er hinzufügt, dass nur „die Lösung der Seele von den Banden des Leibes“ das echte Leben initiiert. – Siehe S.M. Zarin, Asketismus in der orthodox-christlichen Lehre. 2. Auflage. Moskau 1996, S. 672). Aber allmählich wurden die Elemente der heidnischen dualistischen Anthropologie überwunden und beseitigt. Sie wurden durch eine vollständige Akzeptanz der in der Bibel und in den Evangelien enthaltenen Anthropologie der Integrität abgelöst, die den Menschen als Einheit sieht, in dem nach den Worten des hl Gregorios Palamas „der Leib gemeinsam mit der Seele vergöttlicht wird“ (Siehe Gregorios Palamas. Triaden zur Verteidigung der heiligen Schweiger. Moskau 1993, S. 99). Dementsprechend finden wir im reifen Hesychasmus praktisch keine Apologie des Todes, die vom heidnischen Abscheu vor der Leiblichkeit und von der ontologischen Trennung von Seele und Leib motiviert war.
Aber bei all dem verschwindet das Thema der Annahme des Todes nicht völlig aus dem hesychastischen Diskurs. Schon außerhalb jeglichen Einflusses des heidnischen Dualismus bleibt sie eine augenscheinliche Komponente der Einstellung des Asketen zu seinem eigenen Tod. So sagt Abba Isaak der Syrer: „Wer die Liebe Gottes erreicht hat, will nicht mehr hier verweilen... Liebe ist süßer als Leben... Die Freude in Gott ist stärker als das irdische Leben“ (Abba Isaak der Syrer. Asketische Worte. Moskau 1993, 159,160). In diesen Worten des Heiligen gibt es keine Spur einer dualistischen Trennung der menschlichen Natur oder einer spiritualistischen Leibverachtung, sondern in ihnen klingt eine tiefe, freudige Annahme des Todes an. Wir lesen auch beim hl. Simeon dem Neuen Theologen: „Nach dem Kreuz und der Auferstehung Christi begehren Christen den Tod“ (Ehrw. Simeon der Neue Theologe, a.a.O., S. 48). Und im Anklang an diese Zeugnisse spricht 1000 Jahre später – schon in unserer Zeit – der hl. Siluan vom Athos einfach und ungekünstelt, aber mit großer geistlicher Eindringlichkeit über seine eigene Erfahrung von der Einstellung zum Tod: „Ich sitze und denke: Ich möchte nicht sterben; und ich sage: ‚Herr, ich möchte nicht sterben. Wenn jemand seine Eltern eine lange Zeit nicht gesehen hat, geht er mit Freude zu ihnen, und Dich, barmherziger Herr, kennt meine Seele, aber trotzdem möchte ich nicht sterben.’ Und ich bekomme eine Antwort in meinem Inneren: Das ist deshalb, weil du Mich nur wenig liebst“ (Mönchspriester Sofronij, Starez Siluan. Moskau 1991, S. 419). Dieses „Nicht-Wollen“, das in den Worten des Heiligen ausgedrückt ist, erscheint in seiner weiteren Erfahrung übrigens als völlig aufgehoben und überwunden: „Meine Seele hat sich dem Tod genähert und empfindet den starken Wunsch, den Herrn zu sehen... Mein Geist verzehrt sich, den Herrn in der Herrlichkeit zu sehen“ (A.a.O., S. 448, 447). Hier ist die spirituelle Erfahrung unseres Zeitgenossen mit der Erfahrung der alten Asketen völlig identisch, und das Motiv der hesychastischen Akzeptanz des Todes, die Todesfreude, tritt mit aller Klarheit zu Tage.
Die Lösung der Antinomie. Es stellt sich die notwendige Frage: Wie sind diese zwei Leitmotive der Thanatologie des Hesychasmus – erstens das allgemein kirchliche und zweitens das spezifisch asketische – miteinander verbunden? Ihr Widerspruch ist klar zu sehen; die Feindseligkeit dem Tod gegenüber ist bewusst nicht dasselbe wie die Todesfreude. Um ihre Beziehung zueinander zu verstehen, muss man sich noch einmal und noch aufmerksamer den Selbstzeugnissen der Tradition zuwenden. In ihnen enthüllt sich für uns deutlich die Natur dieser echten Verbindung von Gegensätzen; der Widerspruch wird von gegenseitiger Ergänzung und Harmonie abgelöst.
„Die monastische Religiosität ... ist vor allem die hesychastische Religiosität“, schrieb Vater Alexander Schmemann (Current spirituality. Orthodoxy // The Study of Spirituality. Ed. by C. Jones, G. Wainwright, E. Yarnold. Cambridge 1986, p. 522). Die hier angesprochene eschatologische Ausrichtung hat einen direkten Bezug zu unserem Problem und ist ein Schlüssel dafür. Die eschatologische Färbung des hesychastischen Bewusstseins äußert sich auch in seiner Einstellung zum persönlichen Tod: Für das Bewusstsein des Asketen ist sein Tod ein geistliches Ereignis, das untrennbar mit der eschatologischen Wirklichkeit der Auferstehung Christi und der erwarteten allgemeinen Auferstehung verbunden und verknüpft ist. Dabei ist jedoch entscheidend, dass diese eschatologische Erfülltheit des persönlichen Todes nicht von sich selbst aus automatisch gegeben ist, sondern im geistlichen Aufstieg gefunden werden muss, da sie eine der höchsten und innersten Früchte der Askese ist. So sagt der Mönchspriester Sofronij: „Bis der Mensch seine Auferstehung in Christus erlangt, solange ist in ihm alles durch die Todesangst und folglich durch die Knechtschaft der Sünde verunstaltet“ (Mönchspriester Sofronij, a.a.O., S. 98). Diese Worte des Starzen sind für uns wegweisend: Durch sie können wir zu den Wurzeln der hesychastischen Annahme des Todes gelangen.
An erster Stelle spricht der Starez hier über die „Auferstehung des Menschen in Christus“. Dieser Begriff ist aus der orthodoxen Eschatologie bekannt, er bedeutet „Pfand und Anfang“, „gleichsam ein Same“ (Ausdrücke des hl. Bischofs Feofan des Klausners) der Auferstehung des Menschen vor der allgemeinen Auferstehung, durch die geistliche Erfahrung der Teilhabe am auferstandenen Christus. Sofronij weist auf einen weiteren Aspekt dieses Begriffes hin: Die Erlangung der „Anfangsgründe der Auferstehung“ vertreibt die Angst vor dem Tod, die – was ebenfalls wichtig ist – ein verzerrtes Prinzip des gesamten menschlichen Inneren ist, was die Versklavung an die Sünde bezeugt. Ihm folgend ziehen wir den Schluss: Wenn aus Gnade die entstellende Wirkung der Todesangst überwunden ist, beginnt sich eine neue innere Struktur zu bilden, der auch eine andere Einstellung zum Tod entspricht. Der Charakter dieser neuen Einstellung erklärt sich daraus, dass ihm die Teilhabe an der Auferstehung Christi zu Grunde liegt, die Erfahrung des Mitsterbens und Mitauferstehens mit Christus: Im Lichte dieser – ganz und gar christozentrischen – Erfahrung hört der Tod eben auf, jenes geistliche Ereignis zu sein, welches die angeführten asketischen Zeugnisse beschrieben haben. Er erscheint als helles Ereignis, das den Asketen durch den Tod in das Leben Christi führt, und somit als verdienter Gegenstand der hesychastischen Annahme des Todes und der Todesfreude. Damit wird auch das gegenseitige Verhältnis zwischen den beiden Zielsetzungen der praktischen Thanatologie des Hesychasmus umrissen. Sie erscheinen nicht mehr als Gegensätze. Solange die Welt des Menschen eine weltliche Struktur bewahrt, bleibt der Tod für ihn ein unbedingter Feind und ein Übel. Die asketische Annahme des Todes ist keinesfalls eine Akzeptanz des Phänomens des Todes, als welcher er gegeben und im geschaffenen Sein anwesend ist! Der Mensch soll nicht sterben, wenn in ihm „alles durch die Todesangst entstellt ist“: Vor dem Tod ist es für den Menschen geistlich unumgänglich, seine Beziehung zum Tod zu verändern. Diese Änderung kann ihn zur Annahme des Todes führen; aber man muss hier unterstreichen, dass sowohl ihr Weg als auch ihr Resultat nichts mit den bekannten stoischen und zu ihnen hinführenden „geistlichen Übungen“ gemein haben, bei denen man sich um die Erarbeitung einer „philosophischen Akzeptanz des Todes“ bemüht. Wie wir uns überzeugt haben, ist die hesychastische Annahme des Todes ihrem Wesen nach eine gnadenhafte Umformung der Todesangst in eine Akzeptanz des „Lebens durch den Tod hindurch“, die außerhalb Christi undenkbar und prinzipiell durch irgendwelche speziellen Übungen – durch Todestraining – unerreichbar ist. Sie ist keinesfalls ein losgelöstes und selbstständiges Ziel und reift im christozentrischen hesychastischen Streben als eine seiner mystischen Früchte und füllt so die Schatzkammer der eschatologischen Erfahrung der Kirche.
Übersetzung aus dem Russischen: DDr. Johann Krammer