En français:
La sortie du premier livre français du Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad «L’Evangile et la liberté. Les valeurs de la Tradition dans la société laïque»
La rencontre du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad avec le pape Benoît XVI
In English:
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: Human Rights and Moral Responsibility. Part I
Auf Deutsch:
Schlussbotschaft des Internationalen Kongresses „Europa eine Seele geben – Sendung und Verantwortung der Kirchen“ in Wien (3.-5. Mai 2006)
Stiftung Pro Oriente: „Europa eine Seele geben“
La sortie du premier livre français du Métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad «L’Evangile et la liberté. Les valeurs de la Tradition dans la société laïque»
A la fin du mois de mai de cette année 2006 les éditions du Cerf (Paris) publient le premier livre en français du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, «L’Evangile et la liberté. Les valeurs de la Tradition dans la société laïque».
Le livre comprend deux parties. La première reproduit l’entretien accordé par le métropolite au frère Hyacinthe Destivelle o.p. et au hiéromoine Alexandre (Siniakov); Mgr Cyrille y livre son expérience de chrétien et de pasteur et réfléchit sur les problèmes actuels du christianisme et de l’orthodoxie. La deuxième partie est composée des articles du métropolite portant sur des questions diverses relatives au dialogue de l’Eglise russe avec la société russe, le monde, les autres chrétiens et les autres religions, sur la conciliarité et la démocratie, la place des jeunes dans l’Eglise, les droits de l’homme etc.
La parution du livre sera accompagnée de plusieurs événements. Le 15 juin le Métropolite Cyrille accordera une conférence de presse à Bruxelles. Le 16 juin à 17 h 30 à Paris (à la Maison de la Chimie 28, rue Saint-Dominique dans le VII arrondissement) aura lieu la présentation publique du livre sous la présidence du cardinal Roger Etchegaray, vice-doyen du Sacré Collège des cardinaux. Le 17 juin Mgr Kirill se rendra à Lyon où il visitera l’Institut des Sources chrétiennes qui célèbre la sortie du 500e volume de la collection (Cyprien de Carthage, «L’Unité de l’Eglise»).
La rencontre du métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad avec le pape Benoît XVI
Le 18 mai 2006 le métropolite Cyrille de Smolensk et de Kaliningrad, président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, en visite à Rome à l’occasion de la consécration de l’église orthodoxe russe de la ville, a été reçu par le pape Benoît XVI. Le Métropolite Cyrille a transmis au pape le message du patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie. En réponse, le pape a adressé lui aussi un message au primat de l’Eglise orthodoxe russe.
Le métropolite a fait part au pape Benoît XVI de la déclaration de la Xe Assemblée mondiale du peuple russe sur les droits de l’homme et sur les résultats de la rencontre «Donner une âme à l’Europe» organisée par le Patriarcat de Moscou et le Conseil pontifical pour la culture à Vienne du 3 au 5 mai 2006.
Le pape Benoît et le Métropolite Cyrille ont constaté la convergence dans les positions de l’Eglise catholique et de l’Eglise orthodoxe sur les questions énoncées et ont exprimé le souhait de poursuivre le travail qui mènerait à l’élaboration d’un document exprimant l’attitude des deux Eglises dans ce domaine. Il a été jugé également utile d’élaborer la position commune en matière de la bioéthique. Le pape et le métropolite ont insisté aussi sur le besoin de joindre les efforts des deux Eglises dans la défense de la famille et de la dignité de la vie humaine.
Metropolitan Kirill of Smolensk and Kaliningrad: Human Rights and Moral Responsibility. Part I
Paper read at the Tenth World Russian People’s Council “Faith. The Person. The World. Russia’s Mission in the 21st Century”
Your Holiness, ladies and gentlemen, dear brothers and sisters,
For Russia and her peoples in the 21st century, questions of science and technology, the economy and social development will most likely remain important, if not of primary importance. It is clear, however, that the energy necessary for any kind of human endeavor can be drawn only from the spiritual realm. Thus, the successful resolution of these problems will very much depend on how they are integrated into the spiritual parameters of the distinguished civilization that is Russia and the entire Russian world. Moreover, relations with the external world, i.e. with other civilizations, above all Western, will remain an important factor affecting the development of all Russian civilization. It is here that the ideological foundations of these relations acquire special significance. In the case of Western civilization we are dealing with human rights and dignity. The Orthodox tradition, which has formed Russian culture, cannot but answer this challenge, otherwise Russian society both at home and abroad will become a marginalized phenomenon in the modern world.
Since 1991 the countries that had emerged as a result of the breakup of the Soviet Union have established human rights and liberties as the central norm in social and political relations. Today this choice is not being questioned. On the contrary, political and social leaders constantly affirm their faithfulness to these principles.
However, over the last few years tendencies have developed in the area of human rights which are viewed by believing people as two-faced, to say the least. On the one hand, human rights serve for the benefit of people. We must not forget that it is thanks to their influence on public opinion in the countries of the former socialist bloc that the Russian Orthodox Church and other religious communities in Eastern Europe were freed from the shackles of atheism. Moreover, human rights combat various abuses, humiliation and evils committed against the person in society.
But on the other hand, we have become witnesses to the fact that the human rights concept is used to cover up lies, falsehood and insults against religious and national values. Moreover, the catalogue of human rights and freedoms is gradually being augmented by ideas which conflict not only with Christian but also with the traditional moral understanding of the person. This is alarming since behind human rights stands the compulsory force of the state, which can compel people to commit sin, sympathize with or allow sin to occur through banal conformity.
All of this moves the issue of human rights from the purely political realm into one that affects the lives and fates of people – something that we would refer to in Church parlance as the salvation of the person. It should be remembered that soteriology, or the doctrine of salvation, lies at the heart of the Christian message. It is thus important for the believing person to answer the following questions. Do the recognition of and adherence to the norms of the concept of human rights in their current form in international and national law contradict God’s plan for humankind? To what degree can human rights foster or hinder the life according to faith of the Christian and of the believing person in general? Today, members of the Russian Orthodox Church are called on to ponder these questions. It is necessary to examine this question with the mind of the entire Church.
There is an opinion that human rights are a universal norm. According to this view, there can be no Orthodox, Islamic, Buddhist, Russian or American concept of human rights since this would introduce relativity into the understanding of human rights, thus considerably restricting their functioning in international life. This is the thinking of many politicians and public leaders. Indeed, one can understand the desire to preserve the universal character of the concept of rights and liberties that does not depend on any variables. In fact, Orthodox people are among those who do not object to the existence of certain universal rules of behavior in the modern world. But these rules must be truly universal. The question arises here: Can human rights as set forth today really claim to be universal?
The point is that this concept was generated and developed in Western countries, with their unique historical and cultural destiny. It should be admitted that it succeeded in these countries, but also revealed its shortcomings. The population decline, asocial and amoral behavior, i.e. everything that has become a social problem in the West is often explained namely by excessive individualism. But does this mean that Western standards of human happiness are applicable to all countries and all cultures? Other civilizations also have their positive experience of social life. Why is it that they do not have the right to speak their mind? Of course, they do. This is the right of every people.
In order for Russian civilization to speak its word on human rights, it is necessary to conduct a careful analysis of this concept in its present state. Above all, a discussion is necessary of the philosophical ideas that lie at the foundation of the concept of human rights and thus affect its development and application.
The idea of “human dignity” is central to the modern concept of human rights. Human dignity is the main motive for and justification of the existence of rights and liberties. It is for the protection of human dignity that particular rights and liberties have been formulated. In the historical development of Western countries, the list of rights and liberties has kept growing, covering ever new areas of social life. Thus political, economic, cultural and social rights have developed. This process shows that new facets of human dignity are revealed in history. In recent years, the problems of sexual relations, the status of human life and bioethics have grown increasingly acute. This means that a new generation of human rights has arisen, rights developing from the definition of what man is on the level of his nature. Therefore it is important today as never before to try to clarify what human dignity is.
In various languages the word “dignity” has always been tied to the social position occupied by the person. To act according to one’s dignity meant to act in accordance with the rights and duties that accompanied one’s social status. The very word “dignity” means “that which deserves respect and honor, that which is of great significance and value”. Thus, two meanings are united in this word. Firstly, it means that a certain subject is of value. Secondly, dignity signifies the correspondence of the life of the subject to this value. For the Orthodox tradition the establishing of the correspondence between these two aspects of dignity is very important.
In Christian culture the value of the person is unshakeable and objective. The person is part of God’s creation, of which the Lord said: “it is good” (Gen. 1, 25). Highly estimating man, God made him stand out from the rest of creation, for in the Book of Genesis it is written that God blessed the first people after their creation (Gen. 1, 28). This means that God wished good to the human race, and that His wishes are unchanging. Thus, the value of the person is defined by his value in the eyes of God. This is confirmed by the presence in human nature of the seal of God Himself – His image. We know of this also from the Book of Genesis (1, 26).
Even the fall of man did not diminish this value. God did not destroy man who had walked away from Him, but accomplished and continues to accomplish everything for his return to his original calling, i.e. everything for man’s salvation. The fact of the Incarnation of the Son of God is an especially important testimony to the fact that man was not forsaken by God after the fall. The Lord Jesus Christ took on human nature and cleansed it from sin. The Incarnation is testimony of the pre-eminent value of human nature, assumed by Jesus Christ and brought into the life of the Triune God.
After creation man not only possessed value in the eyes of God, he also corresponded to this value by his life. In other words, he had dignity, and his task was to grow in this dignity. The Book of Genesis tells of how God placed man on this path, blessing him to cultivate the created world. Commenting on the biblical account of human nature, some Fathers of the Church have pointed to the simultaneous presence of static and dynamic elements in human nature. The presence of the image of God in human nature signifies his intransient value, while “likeness” signifies the task of developing this value. St. John of Damascus writes: “The expression ‘in the image of’ refers to the capabilities of the mind and freedom, while ‘in the likeness of’ signifies the degree of similarity to God in virtue, inasmuch as it is possible for man”. Thus, in his life man should have become ever more similar to God and thus grow to perfection in his dignity.
The fall did not change this task, but made it impossible for man without God’s help. Having desired to reach perfection without God, humankind lost its tie with the source that had nourished its creative activity. What happened? Although human nature continued to be of value in the eyes of God due to the presence in it of God’s image, man ceased correspond to the value of his nature and thus lost his dignity to a significant degree. The goal of man now was to regain his lost dignity and grow in it. In view of what has been said, not all human actions can be considered as corresponding to the norms established by God at creation. Thus, there are actions that cannot be included in the catalogue of human rights and liberties.
The most important aspect of the process of restoring man to his dignity is the direction of his will. The person is endowed with freedom, without which even God’s help in correcting behavior is impossible. Thanks to his freedom man has a choice: to adhere to the good and thus regain his dignity or to choose evil and thus diminish his dignity. We cannot deny that even in contemporary humanistic thought there is the understanding that the person is constantly faced with the choice between good and evil actions. There are thus norms of behavior which are encouraged by laws, as well as actions that are subject to punishment. However, the difference between secular humanism and religious tradition is in their solution to the problem of what to consider as authority in defining good and evil.
For some reason in modern Western thought since the time of Jean-Jacques Rousseau the idea has taken root that it is sufficient to grant freedom and rights to the individual, and that he will invariably choose what is good and beneficial for him. Therefore, no external authorities should point out what is good and what is bad. The person himself should define the norms for his behavior. This is known as the moral autonomy of the person. This autonomy can be limited only by the autonomy of another person. The notion of sin is absent from this ideology, characterized by a pluralism of opinions. The individual may choose for himself any variant of behavior, but on the condition that his behavior not limit the freedom of other people. The regrettable consequence of this anthropocentric approach is that many countries today are building a social system which is lenient toward sin and distances itself from the task of promoting the moral perfection of the person. Society, including ours, finds itself facing a cynical substitute. The admissibility of immorality is justified by the teaching on human dignity which, as was mentioned before, has religious roots.
Indeed, man possesses complete autonomy with regard to accepting or rejecting rules. God endowed him with the capability of self-determination. This is the freedom before which God Himself stops. I would like to stress that Christianity cannot contest this affirmation in the dialogue with secular humanism. It only challenges the affirmation of the capability of the individual to autonomously make choices that will always correspond to his real good. The individual by himself, in a state of sin after the fall, cannot always clearly distinguish the good from the bad. This is not because he is foolish, but because his reason, will and feelings can be influenced by sin, and he may make mistakes in defining goals for his life. The tragedy is that the very notions of good and evil remain in the person, but he is not always able to clearly distinguish the two. God helps man to maintain this ability to discern through His Revelation, which contains a well-known code of moral rules accepted by practically all religious traditions.
For the believer who is aware of the problem of the self-determination of the will, the claim that moral anthropocentrism is a universal principle that should regulate social and personal activity gives cause for doubt. Conscience is an important criterion that helps distinguish between good and evil. It is not by chance that folk wisdom calls the conscience the voice of God, for the moral law placed by God into human nature is known in the voice of conscience. But the voice of conscience can be stifled by sin. Therefore, when making moral choices one must also be guided by external criteria, above all by the commandments given by God.
In this respect it is an important fact that in the Decalogue all main world religions are in accord with each other in their definition of good and evil. The religious tradition thus contains a criterion for discerning good from evil. From the perspective of this tradition, the following cannot be accepted as normative: mockery of sacred things, abortion, homosexuality, euthanasia and other actions that are actively advocated today by the concept of human rights. Unfortunately, today the absolutization of the state characteristic of modernity is being replaced by the absolutization of the sovereignty of the individual and his rights without moral responsibility. This absolutization can destroy the foundations of modern civilization and lead to its downfall. As is known, the trampling on of the moral law has led many powerful civilizations to destruction and their disappearance from the face of the earth. Humankind cannot live outside a moral context. No laws can help us keep society viable or put an end to corruption, the misuse of power, the breakup of the family, the appearance of abandoned children, the reduction of the birthrate, the destruction of nature, militant nationalism, xenophobia and the mockery of religious sentiments. To paraphrase a renowned saying of F.M. Dostoevsky, if a person does not see that he is committing sin, then everything is allowed.
To be continued. Translation from Russian by Deacon Basil Bush
Schlussbotschaft des Internationalen Kongresses „Europa eine Seele geben – Sendung und Verantwortung der Kirchen“ in Wien (3.-5. Mai 2006)
Die Teilnehmer der Konferenz "Europa eine Seele geben – Sendung und Verantwortung der Kirchen", die vom Päpstlichen Rat für die Kultur und dem Außenamt des Moskauer Patriarchats in Wien veranstaltet wurde, richten diesen Appell an die Gläubigen der römisch-katholischen Kirche und der orthodoxen Kirchen, an alle Christen, an die Menschen anderer religiöser Traditionen sowie an die politischen und öffentlichen Verantwortungsträger in den europäischen Ländern.
Wir sorgen uns um das Schicksal der europäischen Nationen und um ihre Rolle in der Welt von heute. Während die orthodoxen Traditionen und die katholische Tradition der gleichen europäischen Zivilisation angehören, hat ihr Einfluss auf dem europäischen Kontinent und in anderen Teilen der Welt zur Ausbildung von verschiedenen Kulturen geführt. Uns eint nicht nur ein gemeinsames religiöses, historisches und kulturelles Erbe, sondern auch eine übereinstimmende Sichtweise darüber, wie das gegenwärtige öffentliche und private Leben geordnet werden sollte. Wir glauben, dass die europäische Zivilisation des Schutzes und der Förderung der menschlichen Freiheit und Würde bedarf. Gleichzeitig erkennen wir, dass die erfolgreiche Entwicklung Europas auf einem festen, aber flexiblen System der Formung einer moralisch verantwortungsbewussten Persönlichkeit gründet.
Es ist unsere feste Überzeugung, dass der einzelne Mensch nicht mit der Veranlagung auf diese Welt kommt, ausschließlich das Gute zu tun. Man muss lernen, das Gute zu denken und zu tun. Es ist heutzutage wichtiger denn je, dass die europäischen Staaten die moralische Erziehung pflegen, da deren Abwesenheit oder Unzulänglichkeit zu verheerenden Folgen führen kann: zum Wuchern verschiedener Extremismen, zum Rückgang der Geburtenrate, zur Umweltverschmutzung, zu Gewalt sowie zur Entwürdigung der Menschenwürde. Deshalb liegt es im Interesse der Gesellschaft, ein erstrebenswertes Bild vom Tun des Guten zu zeichnen und zu fördern. Der Staat ist seinerseits dazu aufgerufen, den moralischen Bedürfnissen der Gesellschaft gerecht zu werden und ihre moralischen Traditionen in seinen politischen und legislativen Entscheidungen widerzuspiegeln. Sowohl das Prinzip der moralischen Verantwortung als auch jenes der Freiheit sollten durchgehend in allen Bereichen des menschlichen Lebens Gestalt annehmen: in Politik, Wirtschaft, Erziehung, Wissenschaft, Kultur und den Massenmedien.
Die christlichen Kirchen und auch andere große Weltreligionen sind stets eine Quelle der Erziehung des Menschen zur moralischen Verantwortung gewesen und werden es immer bleiben. Grundlegende moralische Normen werden von der großen Mehrheit der Religionen geteilt. Außerdem führt die geistliche Sehnsucht die Menschen heute eben dazu, nach Antworten auf die existentiellen Glaubensfragen zu suchen. Die religiöse Weltanschauung ist heute Sache der freien Wahl von Millionen von Menschen. Da religiöse Organisationen nicht von der Gesellschaft getrennt sind, sollten die Mühen der Erziehung zur moralischen Verantwortung von Seiten der Gemeinden und Klostergemeinschaften, kirchlichen Schulen und Universitäten und kulturellen und sozialen Zentren von Staat und Gesellschaft positiv anerkannt werden. Traditionelle religiöse Organisationen haben das Recht, mit allen Menschen guten Willens in den Bereichen Kultur, Wissenschaft, Erziehung und Massenmedien zu arbeiten. Sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart war und ist die Kultur bei der Weitergabe des Glaubens in vielerlei Hinsicht unser wichtigster Verbündeter in der religiösen Erziehung. Musik, Film, Theater und neue Formen kreativen Schaffens, die von der christlichen Botschaft inspiriert sind, sollten einen würdigen Platz im zeitgenössischen Leben erhalten, auch im Bereich der Massenmedien.
Ohne die Inspiration durch tiefe moralische Grundsätze, die für unsere beiden religiösen europäischen Traditionen und für viele säkulare philosophische Strömungen charakteristisch sind, wird es den Menschen in Europa nicht möglich sein, den Herausforderungen, die sich in der heutigen Welt stellen, in gebührender Weise zu begegnen. Nur die feste Verknüpfung der beiden Prinzipien Freiheit und moralische Verantwortung kann helfen, Europas gegenwärtiges und zukünftiges Gemeinwohl zu garantieren. Wir sind für eine Zusammenarbeit mit allen offen, die diese Überzeugung teilen. Auch mit allen, die mit diesen Ideen nicht vollkommen übereinstimmen, jedoch bereit sind, darüber zu diskutieren, sind wir zum Dialog bereit.
Wir glauben, dass die Christen, die jene Hoffnung verkünden, die in der Auferstehung Christi aufstrahlt, vereint mit den Andersgläubigen und Menschen anderer Überzeugungen allen helfen können, in einer gerechten und friedlichen Gesellschaft zu leben, die auf ethischen Grundsätzen gründet.
ZENIT-Übersetzung des englischen vom Päpstlichen Rat für die Kultur zur verfügung gestellten Originals
Stiftung Pro Oriente: „Europa eine Seele geben“
Stellungnahme zur Stellungnahme des Vorstandes des Ökumenischen Rates der Kirchen in Österreich zur Konferenz zwischen dem kirchlichen Außenamt des Moskauer Patriarchats und dem Päpstlichen Rat für Kultur in Wien vom 3. bis 5. Mai 2006
Der Vorstand des ÖRKÖ hat am 18. Mai 2006 zu einer Konferenz Stellung genommen, die vom 3. bis 5. Mai 2006 in Wien zwischen dem Päpstlichen Rat für Kultur und dem kirchlichen Außenamt des Moskauer Patriarchats stattgefunden hat. Das Thema der Konferenz war „Europa eine Seele geben. Sendung und Verantwortung der Kirchen“. In der Stellungnahme wird bedauert, dass andere christliche Traditionen nicht eingeladen worden seien und die Befürchtung geäußert, dass damit insbesondere die Kirchen der Reformation isoliert werden könnten.
Diese Bedenken sind unbegründet. Charakter und Ziel der Konferenz können allein schon aus dem Umstand abgelesen werden, dass die Stiftung PRO ORIENTE mit der Organisation des Treffens beauftragt worden war. Es ist bekanntlich der statutengemäße Zweck von PRO ORIENTE die Beziehungen der katholischen Kirche zu den orthodoxen Kirchen zu pflegen. Wer ferner um die ernsten Spannungen zwischen Moskau und Rom, vor allem in den letzten sechs Jahren, weiß, wird die Bemühungen beider Seiten verstehen, ihre Beziehungen zu normalisieren. Der Versuch, diese Bemühungen auf den Bereich der Kultur, also auf außertheologische Themen, auszudehnen, und die bekannten festgefahrenen ekklesiologischen Streitpunkte einmal auszuklammern, wird auch aus Sicht und den Erfahrungen von PRO ORIENTE als sinnvoll und erfolgsversprechend beurteilt. Sind doch oft die ungleiche sozio-kulturelle Entwicklung, begriffliche Unterschiede, Vorurteile und natürlich auch eine andere politische Geschichte oft größere Hindernisse auf dem Weg zur angestrebten vollkommeneren Einheit der Christen, als theologische Gegensätze. Das gilt vor allem gegenüber den Kirchen des Ostens und besonders gegenüber jenen, die jahrzehntelang isoliert und repressiert im kommunistischen Herrschaftsbereich leben mussten. Diese Zusammenhänge spielen in der Arbeit von PRO ORIENTE besonders seit 1989 eine wichtige Rolle. Dies ganz im Unterschied zu den Ländern der Reformation, mit denen uns eine gemeinsame Kultur und Geistesgeschichte verbindet. Wenn die Konferenz von der „Sendung und Verantwortung der Kirchen“ sprach, waren selbstverständlich alle gemeint und keine ausgeschlossen. Daher war auch die Idee einer Allianz zwischen Rom und Moskau nicht Gegenstand der Konferenz. Auch aus der Sicht von PRO ORIENTE könnte die Konferenz daher tatsächlich ein Neubeginn in den Beziehungen zwischen der katholischen und der russisch-orthodoxen Kirche sein. Es würde uns daher sehr freuen, wenn sich die anderen im Ökumenischen Rat der Kirchen in Österreich versammelten Kirchen über diesen Erfolg im Sinne einer wachsenden Zusammenarbeit unter den Kirchen in Europa freuen könnten.
Übrigens war auf Einladung des Päpstlichen Rates für Kultur auch ein Referent aus dem protestantischen Raum anwesend und zwar Pastor Karl Gervin, verantwortlich für kulturelle Angelegenheiten der lutherischen Kathedrale in Oslo.
Dr. Johann Marte, Präsident der Stiftung PRO ORIENTE